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一、中國和諧文化的哲學基礎是“和合”、“和諧”還是“兼和”、“和而不同”

“和”在中國哲學中，是指多樣性的統(tǒng)一或異質(zhì)要素的有機結合。在中國早期文獻中，“和”字單用，以字為詞。至春秋時期，“和”與“合”并用，構成“和合”范疇。“和合”即“調(diào)和”，“天施地化，陰陽和合”(《辭源》)。“和諧”在古代文獻中極少聯(lián)用，多見于日常口語和口傳之中，“和諧”即“協(xié)調(diào)”(《辭源》)，“施之金石，則音韻和諧。”，(《晉書•摯虞傳》)眾所周知，在古文中，“和”、“合”、“諧”三字的意義是相通的。《說文解字》釋“和”為“相應也”;釋“合”為“合口也”;釋“諧”為“詥也”，其意都是指不同事物之間的相互配合與協(xié)調(diào)一致。故《玉篇》訓“諧，和也”;《辭源》釋“諧”為“和合”;孔穎達疏“和，猶合也。”據(jù)此我們認為，把“和”、“和合”、“和諧”作為中國和諧文化的哲學基礎都是能夠成立的。至于“兼和”與“和而不同”不過是“和合”或“和諧”內(nèi)涵的一種解說。董仲舒曾談到陰陽合0德、陽尊陰卑時指出:“陰道無所獨行，其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽，地兼功于天。”(《春秋繁露•基義》)顯然，這里的“兼”是指陰陽并立而不可分離。《說文》釋:“兼，并也。”“兼”有兼容、兼并之意，如用“兼和”來說明“和”、“和諧”的意義，不過是后人的一種釋義而已，用它來取代“和”、“和諧”有點本末倒置。“和而不同”是對“和”與“不同”對立統(tǒng)一關系的一種概括說明，如果用現(xiàn)代科學哲學的理論結構模式來解說的話，“和”、“和諧”作為基本理念，是和諧文化的內(nèi)核，而“和而不同”不過是環(huán)繞在這一內(nèi)核外圍的次一層級的理論解釋。用次一層級的理論解說來取代這個理論的核心原理或范疇，不符合一個理論構建的基本原則。由此可見，用“兼和”或“和而不同”來概括中國和諧文化的哲學基礎是值得商榷的。

二、中華和諧文化與馬克思主義理論的關系如何

歷史的經(jīng)驗一再表明，在如何對待中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的關系上，兩種錯誤的傾向總是像夢魘一樣壓迫著人們的頭腦。一種是企圖用中國傳統(tǒng)文化來取代馬克思主義，另一種是用馬克思主義來拒斥中國傳統(tǒng)文化。因為我們是社會主義國家，馬克思主義始終居于主導地位，前一種錯誤傾向雖然不可輕視，但影響畢竟是有限的。但后一種傾向打著馬克思主義旗號，容易迷惑人，而且盲目激進，因而也會帶來災難性的后果。現(xiàn)在明確提出用中國傳統(tǒng)的儒家文化來取代馬克思主義或用馬克思主義來拒斥中國傳統(tǒng)文化的人不多了。但不能說，這兩種錯誤傾向在社會中的影響就完全消除了。在新的形勢下，這兩種傾向往往呈現(xiàn)出新的形式。在如何認識中華和諧文化的問題上，有的學者無限膨脹中華和諧智慧的優(yōu)點，而片面夸大馬克思主義研究中的失誤，簡單地把馬克思主義等同于“斗爭哲學”，這種觀點在一定范圍內(nèi)造成了消極影響，必須引起我們的重視。另有一些學者對傳統(tǒng)文化則懷著革命的激憤，他們或者從西方情結出發(fā)，對中國傳統(tǒng)文化乃至中華文明百般貶斥，全盤否定;或者從階級情感出發(fā)，對自己民族的傳統(tǒng)文化予以蔑視，將其簡單扣上封建文化的帽子給予階級的判決，把階級分析的方法推向庸俗化。為了保證和諧文化建設的健康進行，我們必須與這兩種有害傾向劃清界限。我們建構的和諧文化是以馬克思主義為指導，在繼承和改造中華傳統(tǒng)文化，總結改革和現(xiàn)代化建設的實踐經(jīng)驗和現(xiàn)代科學的最新成果的基礎上形成的一種社會主義先進文化，它本身是馬克思主義中國化的產(chǎn)物，與馬克思主義在本質(zhì)上是統(tǒng)一的，不存在什么沖突和對立。至于有些人把中華和諧文化從和諧文化中孤立出來，制造所謂馬克思主義與中華和諧文化的對立論，無論這種論點來自哪一種傾向，它們在理論上是不能成立的，在實踐上是有害的。

三、如何正確理解“社會和諧是中國特色社會主義的本質(zhì)特征”

黨的十六屆六中全會《關于構建社會主義和諧社會的若干重大問題的決定》第一次提出社會和諧是中國特色社會主義的本質(zhì)特征，這反映了我們黨對社會主義本質(zhì)認識的進一步深化，是思想觀念的又一次革新和升華。但是，我們對于社會主義的和諧本質(zhì)應予以正確理解。第一，社會主義和諧本質(zhì)是一個在實踐中不斷實現(xiàn)的動態(tài)的發(fā)展的過程，而不是一種僵死的一成不變的東西。因此，社會和諧既是中國特色社會主義的本質(zhì)特征，又是我們?yōu)橹畩^斗并不斷予以提升的目標。第二，社會主義和諧社會不是從天上掉下來的，而是在繼承以往全部文明成果的基礎上，通過社會主義改革和現(xiàn)代化建設而來。割斷與以往文明的關系，把社會和諧看成是與傳統(tǒng)社會毫無歷史聯(lián)系的突如其來的一種社會存在，這恰恰不是抬高而是貶低了社會主義的歷史地位。第三，社會和諧并不意味著沒有矛盾，構建社會主義和諧社會就是一個不斷化解矛盾的持續(xù)過程。即使將來社會發(fā)展程度提高了，社會和諧仍然要在解決新的矛盾中繼續(xù)發(fā)展。在這個問題上，我們要克服兩種錯誤觀點。一是把社會和諧絕對化，將社會主義和諧社會想象成為一種無矛盾無斗爭無變化的理想狀態(tài)。二是把社會主義和諧社會與傳統(tǒng)社會完全對立起來和割裂開來，看不到社會和諧經(jīng)歷了一個從低級到高級、從不完善到逐漸完善的進化過程，從而把傳統(tǒng)社會完全虛無化。正是基于這種理解，我們認為，傳統(tǒng)社會盡管存在著階級對抗，但是追求社會和諧是包括統(tǒng)治階級在內(nèi)的全體社會成員的共同愿望，亦是社會存在和發(fā)展的本質(zhì)規(guī)律的反映。社會和諧的程度有高有低，社會的動亂和分裂在歷史上也時有發(fā)生，但對于任何一個社會形態(tài)來說，絕不存在所謂和諧的有與無的問題。這在里，任何非此即彼的說法都是形而上學的。承認傳統(tǒng)社會在一定程度上存在和諧并不否定階級矛盾的存在，正是由于這種階級矛盾的推動，人類社會才能克服自身的矛盾而向前發(fā)展，從而不斷提升和諧的程度。

四、中國人究竟從“和”而來還是從“斗”而來

任何一種民族文化的產(chǎn)生和形成，其原因是復雜和復合的，絕不可能是單一因素作用的結果。中國所處的特定的地理環(huán)境，尤其是我們的祖先在長期的生產(chǎn)實踐中所確立起來的社會經(jīng)濟形式、政治制度及其生活方式，是我們的民族文化所賴以形成和發(fā)展的前提和基礎。正如美國文化人類學家露絲•本尼迪克特女士在其著名的《文化模式》中所說的，一定的文化模式都是在適應特定的地理環(huán)境和人文環(huán)境中生長出來的，并為人們應對這種生存環(huán)境提供某種行為模式。因此，中國的和諧文化是長期生活于東亞這塊土地上的人民為適應生存環(huán)境而逐漸產(chǎn)生的一種特定的文化模式，就像以希臘羅馬文化為基礎的西方文化模式是那里的人民為適應其生存環(huán)境而逐漸產(chǎn)生出來的一樣。毫無疑問，人類文化有其共同點，這就是它們?yōu)榱诉m應環(huán)境，既要與環(huán)境保持和諧，又要通過積極的改造自然和改造社會的活動讓環(huán)境適應人類的需要。人類不是消極地適應環(huán)境，而是通過“斗爭”在人與環(huán)境之間保持一種雙向建構的動態(tài)的和開放的和諧。但是，在任何時間和任何地點，斗爭都不是目的，而是達到人與自然和人與人和諧的手段和途徑。把“斗”與“和”以命題和反命題的形式并列起來作等量齊觀，就會混淆手段和目的關系，將手段上升為目的，而將目的降低為手段。長期以來，中國人把“斗”與“和”對立起來，只講“斗”而不講“和”，形成了二值對立的思維定勢。現(xiàn)在中央倡導和諧，國人樂談和諧，和諧之音唱響中華大地。作為馬克思主義的理論工作者，其職責是為和而鼓、為和而歌，以此推進這種大好局面。在這個時候，提醒人們不要忘了“斗”，以免從一個極端滑向另一個極端，這種動機固然是好的。但是，如果把“斗”與“和”相提并論，把“中國人從‘和’而來”與“中國人從‘斗’而來”作為等價命題提出來，不但無助于問題的解決，而且有可能把人們引入到“和”與“斗”的兩極對立的抽象爭論之中去，乃至會以另外的形式把人們的思想重新套入“非此即彼”的形而上學的舊思維框架之中。我們現(xiàn)在需要探討的問題是中國人的和諧思想、中華和諧文化究竟從何而來，而不是去作脫離當代中國實際的抽象和無謂的爭論。

五、中西文化的區(qū)別究竟何在

毫無疑問，如果有人在這個問題上簡單地斷定中華文化是和諧文化，西方文化是斗爭文化，并由此否定中華文化中包含有斗爭思想或西方文化中包含有和諧思想，那是極端片面和錯誤的。但是，如果把中西文化看成是混一或混同的文化，并由此否定中西之間的文化特色，那同樣是片面和錯誤的。不可否定，和諧作為人類共同的理想追求，在中西文化中都有生動的表現(xiàn)。但是，在如何通向這一終極價值目標的道路上，中西文化在理論致思、思維方式和價值理念上卻出現(xiàn)了不同的分野。就理論致思來說，中華文化主要從和諧的視域出發(fā)來觀照世界，把和諧作為認知的觀測坐標，而西方文化則主要從矛盾的視域出發(fā)來觀照世界，把矛盾作為人們認知的入角或切點;就思維方式來說，中華文化注重運用和諧的方法來分析問題和解決問題，而西方文化則注重運用矛盾的方法分析和解決問題;就價值理念來說，中華文化崇尚的是“和諧性原則”，而西方文化堅守的是“否定性原則”。正是由于這種差別，中西文化才顯現(xiàn)出不同的民族特色。然而，這兩種不同類型的文化在對于和諧理想的終極追求上，卻“同歸而殊途，一致而百慮”(《周易•系辭下》)，因而都能夠為我國和諧社會的構建提供有益的思想資源。

六、和諧文化與先進文化的關系如何

中國馬克思主義者在不同的歷史相繼提出“先進文化”與“和諧文化”兩個重要文化概念，是對中國特色社會主義文化理論的新發(fā)展。然而，關于這兩者的關系問題，學界的認識并不一致。那么，究竟應如何科學理解“先進文化”與“和諧文化”兩個概念及其關系呢?從一致性上來講，和諧文化與先進文化在邏輯關系、文化精神、社會功能、指導思想等方面是統(tǒng)一的。在邏輯關系上，作為觀念形態(tài)的和諧文化與先進文化，都是中國特色社會主義政治與經(jīng)濟的集中反映，又為經(jīng)濟、政治、社會發(fā)展提供思2想、精神、智力方面的保障。同時，它們又是相對獨立的，有其自身發(fā)展的一般規(guī)律，具有繼承、創(chuàng)新、與時俱進等特性，在一定條件下，它們還可以突破特定限制，扮演社會“第一小提琴”的角色。在文化精神上，和諧文化與先進文化作為特定的價值性文化，都是正向性的。和諧性中包含先進性，先進性中意蘊著和諧性，兩者良性互動，融為一體，正是先進的和諧文化與和諧的先進文化有機結合，才筑成中華民族的牢固文化大廈。在社會功能上，和諧文化與先進文化都可以為社會主義現(xiàn)代化建設提供思想和精神資源，培育良好的道德文明風尚，為構建社會主義和諧社會創(chuàng)造良好的教育條件，促進人們的思想道德素質(zhì)、科學文化素質(zhì)和健康素質(zhì)的全面協(xié)調(diào)發(fā)展。另外，兩者在文化發(fā)展上的根本目的是一致的，它們都以人類的自由和秩序為主旨，都為了使人類社會更加幸福、和諧與進步。在指導思想上，和諧文化與先進文化都必須堅持馬克思列寧主義、思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想，堅守我國社會主義文化的性質(zhì)。從這些意義上講，先進文化與和諧文化都是中國特色社會主義文化的表現(xiàn)形式。從差異性上來講，和諧文化與先進文化在具體價值取向、表現(xiàn)形態(tài)、涉及范圍、歷史地位等方面不能完全等同。在價值取向上，和諧文化側重于和諧性，先進文化側重于先進性。和諧性側重于文化要素的關系，主要反映的是多種事物或因素之間的協(xié)調(diào)、有序、共同發(fā)展的一種關系，而先進性側重于文化內(nèi)涵的性質(zhì)，主要反映的則是順應時代進步潮流，符合社會發(fā)展方向與人們根本愿望的特性。在表現(xiàn)形態(tài)上，和諧文化與先進文化的側重點也是不同的。和諧文化主要相對于沖突文化或斗爭文化而言，從內(nèi)在機制上來看，和諧文化內(nèi)的各種因素相互依存、相互轉(zhuǎn)化，甚至一方存在以另一方的存在為條件。而先進文化主要相對應于落后文化、腐朽文化而言，其先進性主要體現(xiàn)思想內(nèi)容上的先進性、表現(xiàn)形式的先進性、地位和作用的先進性等方面。在涉及范圍上，和諧文化與先進文化在一定范圍內(nèi)雖然是一致的，但兩者不能完全等同。先進性的文化除了包括和諧這種性質(zhì)外，還包括其他很多特性，如前瞻性、進步性等。而和諧的文化，除了內(nèi)含先進文化之外，還可以包括其他非先進的文化甚至落后文化，和諧文化所追求的是多樣文化的協(xié)調(diào)一致與共生共榮。在歷史地位上，先進文化與和諧文化是不同的。先進文化是中國共產(chǎn)黨在思想上、精神上的一面旗幟，反映的是中國共產(chǎn)黨的思想境界和精神追求。而和諧文化是和諧社會的文化升華，是社會和諧的思想靈魂和精神實質(zhì)。簡單地講，即先進文化是和諧社會的文化旗幟，和諧文化是和諧社會的思想基礎，應以先進文化統(tǒng)領和諧文化的建設。從這些意義上講，先進文化與和諧文化從不同的側面表現(xiàn)著中國特色社會主義文化。總體來看，在和諧文化與先進文化的關系上，我們既不能將它們完全割裂或絕對對立，也不能無視內(nèi)涵與差異，完全等同。我們必須科學把握兩者的聯(lián)系與區(qū)別，牢牢把握社會主義先進文化的前進方向，“繁榮社會主義先進文化，建設和諧文化，為構建社會主義和諧社會作出貢獻。”

作者：韓美群單位：中南財經(jīng)政法大學歷史與文化學院