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于丹論語心得之四君子之道

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于丹論語心得之四君子之道

于丹論語心得

孔子曾經(jīng)說過,“士而懷居,不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是說,一個人如果成天想的都是自己的小家,自己的小日子,那么這個人就不能夠成為一個真正的君子

孔子的學(xué)生曾子曾經(jīng)說過:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?(《論語·泰伯》)”

這樣一份擔(dān)當(dāng),后來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡,匹夫有責(zé)”。

中國人的人格理想很有意思,儒家和道家從來不是徹底分離的,而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講,中國每一個人的社會理想都是儒家,而每一個人的自然人格理想都是道家。

這就是我們經(jīng)常的一種表述,叫做“窮則獨善其身,達(dá)則兼濟天下”(《孟子·盡心上》)。一個人在顯達(dá)的時候能以天下為己任,而在困窘之時還不放棄個人修養(yǎng),還能心懷天下,這就是君子了。

在孔子之后,中國古代有許多名士當(dāng)自己窮極潦倒的時候,還念念不忘蒼生黎民。

詩圣杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時,他想的卻是“安得廣廈千萬間,大庇天下寒士俱歡顏”(《茅屋為秋風(fēng)所破歌》),想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話,而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼!

再比如范仲淹,他認(rèn)為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠(yuǎn)”,都應(yīng)該系念天下君民,都應(yīng)當(dāng)“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”(《岳陽樓記》)。

這樣博大的胸懷,這樣高遠(yuǎn)的志向,不難看到孔子和《論語》的影響。

讀到這里,大家也許會有一種疑問:儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎?

其實孔夫子并不否認(rèn)個人利益的存在,相反,他所倡導(dǎo)的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權(quán)利最大化為前提的。他讓你在此基礎(chǔ)上盡量為社會做更多的事情。

但孔子認(rèn)為謀求個人利益的時候不能不走正路,一心想走捷徑,一心想貪小便宜。孔夫子認(rèn)為,走正路還是走捷徑,是君子和小人的區(qū)別。

他說:“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語·里仁》)“義”就是“宜”,也就是說,君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利,在一己私利驅(qū)使下很容易走上邪路。

那么,君子和小人有哪些不同的表現(xiàn)呢?

孔子說:“君子懷德,小人懷土。君子懷刑,小人懷惠。”(《論語·里仁》)就是說,君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。

君子每天牽掛的是自己的道德修繕,小人則記惦的是自己的家鄉(xiāng);君子心中始終有一份規(guī)矩、法度,不得超越,小人則滿腦子想的是些小恩小惠,小便宜。

一個人他每天就惦記自己家的事情,比如我怎么樣能夠多買一套房,我怎么樣利用一下福利分房政策,每天算計著自家的衣食居住,這就是孔夫子說的小人的心思。當(dāng)然這也沒有太大的過錯,但是如果一個人的心就拘囿在這么一點點利益上,為了維護(hù)和擴大這一點點利益而不顧道德和法律的約束的話,那就很危險了。

君子從來是尊重道德法制的,就像我們每一個人,走過街天橋,走人行橫道,等待紅燈,這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制,但是當(dāng)這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候,卻保障了自己的安全。

而小人則貪圖眼前的利益,喜歡鉆小空子,占小便宜,一次兩次可能得手,但這里面潛藏著危機,肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來說,一看紅燈、綠燈中間閃著黃燈,趕緊跑過去吧,覺得這個事情沾了個小便宜,久而久之,這里面有多大的隱患大家都心知肚明。

所以什么是小人呢?就是沒有大眼界,搶占眼前小便宜的人。

那么在今天這個社會,怎樣成為一個君子?我想不妨從倡導(dǎo)“恒心”開始。

我們現(xiàn)在這個社會有了多元選擇,我們在興奮、激情的驅(qū)使下,在眾多選擇中搖來擺去,難以決定。這是缺乏“恒心”的表現(xiàn)。

每一個人走上社會的時候,都會懷抱一種理想和憧憬,希望能夠有所作為。但是為什么這些理想在現(xiàn)實中會一一破滅?一個重要的原因也是我們的“恒心”不夠。

如果我們真正有一番定力,有一個宏闊的境界,即使沒有達(dá)到“無恒產(chǎn)而有恒心”那么高的境界,起碼離君子已經(jīng)不是很遠(yuǎn)了。

這是君子的第二個標(biāo)準(zhǔn)。

君子還有第三個標(biāo)準(zhǔn),就是“矜而不爭,群而不黨”(《論語·衛(wèi)靈公》)。

就是說:君子是合群的,雖然他內(nèi)心里莊重、莊嚴(yán)不可侵犯,但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時,他也決不拉幫結(jié)派,謀取私利。

這也就是孔子所說的“君子和而不同”(《論語·子路》)。

舉個例子,許多人在一起,大家的觀點肯定會不完全一樣,當(dāng)各自說出自己的觀點時,一個真君子是會認(rèn)真傾聽的,他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性,同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧,又保留了不同的聲音。我們今天說要構(gòu)建和諧社會,就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。

小人則剛好相反,他是“同而不和”(《論語·子路》)。

生活中經(jīng)常會看見這樣的場面:大家討論一件事情的時候,領(lǐng)導(dǎo)的話還沒說完,馬上就會有人跳出來說,對對對,領(lǐng)導(dǎo)說得真好,什么高屋建瓴、深謀遠(yuǎn)慮之類的溢美之詞說了一大籮筐;可是到會后他轉(zhuǎn)臉就會對別人說,哎,這個領(lǐng)導(dǎo)說的都是什么啊?我一點都不同意他的觀點!

關(guān)于君子和小人行事的不同,孔子還有一個表述,叫做“君子周而不比,小人比而不周”(《論語·為政》)。

“周”就是能夠團(tuán)結(jié)照顧到很多人,他以道義為準(zhǔn)則與人交往,所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友,他都會像空氣里的氧氣一樣,讓朋友們感覺到很歡欣,感到受到照應(yīng)。

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