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于丹論語心得

大家讀《論語》會發現，這里面經常出現一個詞：君子。我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什么是君子呢？

“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短兩萬多字的《論語》，“君子”這個詞就出現了一百多次。

我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。

做一個善良的人。這是君子的第一個標準。

君子的力量始自于人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而后表現出來一種從容不迫的風度。

司馬牛曾經問過孔夫子，什么樣的人才能夠稱為君子呢？

孔子答：“君子不憂不懼。”

司馬牛又問：“不憂不懼，就可以叫君子嗎？”

他可能覺得這個標準太低了。

孔子說：“反躬自省，無所愧疚，當然沒有什么可憂可懼的。”

我們把孔夫子的意思轉換成老百姓的話來說，就是“不做虧心事，半夜敲門心不驚”。

一個人反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們討論過君子的問題，他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）

孔子一上來很謙虛，說“不憂”、“不惑”、“不懼”這三點自己做不到。

什么叫“仁者不憂”？

就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏于小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。

什么叫“知（智）者不惑”？

在區區半個世紀之前，一個人一生可能就在一個單位，婚姻基本上不會有任何變動，從小到老可能就住在一個大雜院里。人們的煩惱可能是生活的或然性和可選擇性太小。

但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。

我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取舍，那么那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的“知者不惑”。

什么叫“勇者不懼”？

用老百姓的話來說就是“兩強相遇勇者勝”，也就是說，當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一個真君子做到了內心的仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。

孔子說這三條我做不到。子貢說“夫子自道也”，您說的不就是您自己嘛！

大家看，孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來“苛責”內心。

一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，厚道并不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。

因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人了解我。

一個人內心沒有了“憂”、“惑”、“懼”，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。

而增強把握幸福的能力，正是學習的終極目的。

孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問》）古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀于人、取悅于人。

真正尊崇學問的人，他的學習是為了人心靈的建樹。從書本上學，從社會上學，從小學到老，無非是學習一種把握幸福的能力。