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雨祭范文第1篇

雨祭范文第2篇

2、又到一年清明節(jié)。記憶中的清明每年都是下雨，這天卻是個(gè)大晴天，雖然溫度不太高。清明節(jié)作為中華民族的一個(gè)傳統(tǒng)，已經(jīng)延續(xù)了千年，在亙古不變時(shí)空里，緬懷已故的親人，表達(dá)咱們的思念。經(jīng)歷人生的世俗，父母也在慢慢變老。而他們?yōu)榱宋遥恳惶爝€在日夜操勞。有時(shí)候會(huì)感慨，我的“寸草之心”何時(shí)才能報(bào)父母的“三春暉”？人生苦短，光陰易逝。因此，請(qǐng)珍惜你身邊愛你的人包括你愛的人！不好等到失去的時(shí)候，才去珍惜。

3、清明的小草嬌翠欲滴，那是咱們獻(xiàn)給烈士的新衣；清明的白楊高大挺拔，那是咱們送給烈士的鋼槍；清明的白云飄向遠(yuǎn)方，那是咱們對(duì)烈士的呼喚；清明的細(xì)雨飄飄灑灑，寄托著咱們對(duì)烈士的思念！

4、又是一年清明時(shí)，青年在清明節(jié)就應(yīng)做何感悟和思考？要學(xué)著感恩和明白——感恩生命，感恩父母，感恩世界，感恩這片土地，感恩咱們相遇的每一個(gè)人；明白這天還來(lái)得及懂得的人，明白咱們的心，明白未來(lái)。

5、我多想您還在原地，不曾離去，不會(huì)讓咱們只孤獨(dú)地讀您的事跡，想象您的背影。您走了，留給咱們的是世世不朽的精神，留給咱們的是今時(shí)今日的燦爛禮貌。

6、清明時(shí)節(jié)掃墓忙，焚香祭祖拜先人，紙錢紛揚(yáng)訴哀思，默默無(wú)語(yǔ)淚兩行，故人已逝節(jié)哀思，一杯濁酒灑祝福，先人安息天堂上，佑我親朋皆安康!

7、在春天的生機(jī)中緬懷生命的逝去，讓愛的追思代替死的悲傷；在芳草的清香雅致中，讓愛穿越陰陽(yáng)兩界，成為逝者與生者的心靈交流之橋！身在異鄉(xiāng)的我，此時(shí)此刻不能親自回到已逝親人的墳前為其燒香獻(xiàn)花，深感遺憾，只能在此深表緬懷及寄托無(wú)限哀思，把悲痛化作自我繼續(xù)前行的無(wú)限動(dòng)力與力量！

8、工作辛苦，生活太累，清明放假，要多休息。聽聽音樂，玩玩游戲；放放風(fēng)箏，野外踏青；要是無(wú)聊，發(fā)發(fā)消息，增進(jìn)友情，表表心意。

雨祭范文第3篇

[關(guān)鍵詞]先秦；酒文化；祭祀

[中圖分類號(hào)]K892 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1009 ― 2234（2016）10 ― 0058 ― 02

商周禮制在考古學(xué)中反映最突出的就是祭祀之禮。《國(guó)語(yǔ)?魯語(yǔ)上》：“夫祀，國(guó)之大節(jié)也。而節(jié)，政之所成也。故慎制祀以為國(guó)典。”《左傳?成公十三年》：“國(guó)之大事，在祀與戎”。由此可見，先秦時(shí)期祭祀是國(guó)家非常重大的活動(dòng)。祭祀本就是通過(guò)一種儀式將規(guī)定的物品獻(xiàn)給相應(yīng)的信仰崇拜的對(duì)象以祈求賜福和得到庇佑的，因祭祀的對(duì)象不同，祭祀蘊(yùn)含著不同的內(nèi)容，有著不同的祭祀方式。但是，無(wú)論是哪種祭祀方式，在祭壇上敬獻(xiàn)的物品中都缺不了酒。酒作為中國(guó)傳統(tǒng)文化中取之不盡用之不竭的物質(zhì)與精神營(yíng)養(yǎng)元素，承載著華夏民族的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

一、先秦酒的起源與發(fā)展

（一）酒作為一種飲品

在中華上下幾千年的文明史中，酒幾乎滲透到社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，給人類文明進(jìn)程帶來(lái)了許多或益或弊的影響。關(guān)于酒的起源，最早秦漢收集紀(jì)錄古代帝王公卿譜系的《世本》中就有：“儀狄始作酒醪，變五味，少康作秫酒”。后世普遍認(rèn)為禹時(shí)儀狄造酒，并且禹怕后代貪戀酒而是國(guó)家滅亡，史稱“絕旨酒”。后世發(fā)展也證實(shí)了禹的決斷是正確的，從夏朝的第一個(gè)國(guó)君啟就嗜酒，夏末夏桀更是以酒池肉林誤國(guó)。到了商代依舊對(duì)酒非常喜愛，商對(duì)飲酒的規(guī)矩也頗多，但最后商還是沒有幸免于嗜酒的商紂王手里。直到武王滅商，建立周，周代開始借鑒前代滅亡的歷史教訓(xùn)，除祭祀的場(chǎng)合之外開始了大規(guī)模的禁酒。到了春秋戰(zhàn)國(guó)禮崩樂壞，對(duì)酒的態(tài)度也隨之松懈下來(lái)，但是對(duì)酒的一些認(rèn)同也或多或少的被繼承了下來(lái)，人們的思想出現(xiàn)了百家爭(zhēng)鳴的局面，對(duì)酒的態(tài)度也是各有千秋。酒就這樣作為一種特殊的飲品活躍在歷史舞臺(tái)上。

（二）酒禮的起源與發(fā)展

《管子?牧民》中有“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，隨著社會(huì)的不斷發(fā)展進(jìn)步，人們?cè)诔燥柎┡^(guò)后，開始了精神生活的享受。隨著農(nóng)作物產(chǎn)量增加，出現(xiàn)了少量剩余，吃飽之后的人們開始了對(duì)生活的享受。于是，酒作為一種特殊的飲品開始出現(xiàn)在了人們生活中。飲酒的禮儀也隨之而來(lái)，中國(guó)自古以來(lái)就有“禮儀之邦”之稱，不同關(guān)系不同場(chǎng)合各有不同的禮儀與之相對(duì)，其中的酒禮表現(xiàn)最為突出常見。

最早酒禮的起源，要追溯到五千年前的大汶口文化時(shí)期，到了周取代商時(shí)更是從酒入手，制定維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治秩序的各項(xiàng)制度，之后逐漸形成“酒禮”、“酒德”、“酒文化”。隨著酒與社會(huì)生活的日益結(jié)合，酒文化開始深入到人們?nèi)粘Ｉ钪小Ｔ趫蛩磿r(shí)期風(fēng)俗文化的“五禮”中就可尋其源頭，如農(nóng)事節(jié)日、婚喪嫁娶、生期滿日、慶功祭奠、奉迎賓客等活動(dòng)中，酒都是必備之物。酒給先秦人們帶來(lái)了矛盾的心理，人們想把酒納入一個(gè)規(guī)范禮儀中，于是，也寫下了《酒戒》《酒殤》《酒箴》《酒德》《酒政》等文字以告誡后世。

古人在宴席酒桌上的禮儀是十分考究的，宴席有不同級(jí)別，如宮宴、官宴、鄉(xiāng)宴等，宴請(qǐng)賓客層次也各不相同有鬼神、帝王將相、平民百姓等，一定還要長(zhǎng)幼有序。宴席之中屬敬酒之禮最為繁瑣復(fù)雜，敬酒的次數(shù)、快慢、先后都是有講究的。何人先敬酒，如何敬酒都有禮數(shù)，是出不得半點(diǎn)差錯(cuò)的。可見，酒禮在酒席中的重要地位。

二、先秦禮儀文化的發(fā)展演變

有文字記載的歷史中記述祭祀起于商朝，商人們篤信鬼神，不管大事小情，都會(huì)用龜甲、牛骨進(jìn)行占卜，然后再把占卜的內(nèi)容刻在龜甲或牛骨上，這也就是我們現(xiàn)在眾所周知的最早的文字甲骨文。《尚書大傳》曰：“祭之為言察也。察者，至也。言人事至于神也。”古人通過(guò)祭祀這種形式來(lái)把人間的事和神明溝通，萬(wàn)事祈求神明的庇佑，這也體現(xiàn)了古人與大自然溝通結(jié)合的心態(tài)。等到了武王滅商，建立周朝之后，周人幾乎全盤繼承了商人的祭祀對(duì)象和方式手段。但是，到西周開始轉(zhuǎn)變對(duì)鬼神的信仰崇拜，改為著重的尊奉祖先。周人的祭祀范圍頗廣、禮節(jié)也是十分的繁瑣復(fù)雜的，每一旬都有固定的祭祀對(duì)象，除祭祀祖先之后還有對(duì)春夏秋冬四季、天地鬼神、日月山川、風(fēng)雨雷電等自然神的祭祀。其中，祭祀天地為大祭，祭祀宗廟為中祭，祭祀五祀為小祭，隨著祭祀內(nèi)容不同，祭祀的規(guī)格、數(shù)量、方式等也各不相同。各個(gè)不同的級(jí)別所能祭祀的對(duì)象也各不相同，如：天子可以祭七神，諸侯可以祭五神，大夫可以祭三神，士可以祭二神，普通百姓也只能祭祀一個(gè)與生活密切相關(guān)的神。

西周之后，春秋戰(zhàn)國(guó)開始進(jìn)入混戰(zhàn)局面，諸子百家對(duì)于祭祀的思想與主張也各不相同。孔夫子代表的儒家崇尚周禮，主張“不語(yǔ)怪、力、亂、神”，對(duì)鬼神抱著存而不論的態(tài)度，主張敬鬼神而遠(yuǎn)之，但是又提倡要厚葬先人，厚祭祖先。墨家則相反主張信仰鬼神，為求福避禍，但反對(duì)厚葬厚祭。黃帝作為中華民族的祖先，在人們心中地位根深蒂固，黃帝也成為道家祭祀中的一面旗幟。思想上的百家爭(zhēng)鳴局面的出現(xiàn)導(dǎo)致對(duì)祭祀的態(tài)度也是各有千秋。

三、先秦祭祀與酒

周公曾頒布了《酒誥》，詳細(xì)的說(shuō)明造酒不是為了人們享用，而是為祭祀天地神明和祖先的，嚴(yán)禁百姓隨意飲酒，違者要被判處死刑。這也就是古代統(tǒng)治者們普遍認(rèn)為的“國(guó)之大事，在祀與戎”，只有這樣重大的場(chǎng)合，酒才可以拿出來(lái)享用。

（一）酒作為一種祭祀必備品

古人造酒之初只為助興的一種飲品，隨后逐漸人們也開始利用自己所掌握的酒的效用和一些其他知識(shí)，把酒用于醫(yī)療、烹飪和對(duì)祖先神明的祭祀當(dāng)中，其中，祭祀用酒的歷史最為長(zhǎng)遠(yuǎn)意義最為重大。

在中華民族歷史長(zhǎng)河中，古酒沒有出現(xiàn)之前，祭祀是用水，稱之為玄酒，酒真正被史書記載的最早的名稱便是“玄酒”，玄酒是中國(guó)古代第一祭祀酒，其中最著名的便是源于周的“大羹玄酒”，被廣泛應(yīng)用于祭祀等莊嚴(yán)神圣的場(chǎng)合。除此之外，還有祭祀用血的，以血滴在地上來(lái)祭祀山川五岳和社稷之神。直到古人學(xué)會(huì)釀酒之后，祭祀才開始用酒。由于人受到酒精刺激神經(jīng)興奮，借助酒可以把人的情緒帶入迷幻的境界，因此，古人也便開始利用酒來(lái)通神，以祈求神明庇護(hù)，祭祀用酒也就由此而來(lái)。

《禮記?禮運(yùn)》記載“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而g飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬與鬼神”。這記載的就是最早的對(duì)神靈的祭祀活動(dòng)，用燒燔黍米、挈析豬肉、捧起地坎的水來(lái)敬神明。西周金文中有不少這方面的記錄。隨著社會(huì)不斷發(fā)展進(jìn)步，發(fā)明了另一種飲品酒，還有其他一些器皿，這樣祭祀也開始變得隆重起來(lái)，從收捧地坎水發(fā)展到了用簡(jiǎn)單的酒器盛酒，敬獻(xiàn)給鬼神享用。祭祀場(chǎng)合上，大多要由年齡大且尊貴的人來(lái)主持奠酒酹酒的儀式，被稱作祭酒。

（二）酒與祭祀儀式

由于祭祀對(duì)象的不同，祭祀儀式也各有異同。祭祀天地最早開始于夏商，最初是對(duì)“帝”的崇拜，逐漸演變成祭天。統(tǒng)治者為了名正言順的進(jìn)行統(tǒng)治，必須宣傳好他的權(quán)力是上天賜予的，所以，要對(duì)天地進(jìn)行祭祀。當(dāng)然，祭祀用酒也是有相當(dāng)?shù)闹v究的。《周禮？天官？酒正》中記載：“凡祭祀，以法共五齊三酒，以實(shí)八尊，大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數(shù)。唯齊酒不貳，皆有器量。”也就說(shuō)祭祀大多供五齊三酒（五齊指五種清濁厚薄不同的酒包括泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沉齊五種酒；三酒指的是事酒、昔酒、清酒三種），五齊三酒都裝在八個(gè)樽里，天地大祭祀等可以添酒三次；宗廟等中祭，添兩次酒；其他一些小型祭祀，可以添一次酒，都有一定的數(shù)量要求。只有供祭祀的五齊是不可以添酒的，都用固定的器具倒一定數(shù)量的酒。

祭祀鬼神也是祭祀中比較重要的一部分，最早見于夏商周三代。人們期望處理好與鬼神的關(guān)系，建造專門祭祀鬼神的場(chǎng)所廟或祠堂，以祈求保佑地方的國(guó)泰民安，祭祀鬼神要特別注意的就是不能用酒肉進(jìn)行祭祀，而是用的玄酒素食，不能殺生祭祀鬼神。

延續(xù)至今的習(xí)俗還有在一些重要的節(jié)日里，舉行家宴時(shí)，都要為死去的祖先留著上席，一家之主這時(shí)也只能坐在次要位置，在上席，為祖先置放酒菜，并示意讓祖先先飲過(guò)酒或進(jìn)過(guò)食后，一家人才能開始飲酒進(jìn)食；在祖先的靈象前，還要插上蠟燭，放一杯酒，若干碟菜，以表達(dá)對(duì)死者的衰思和敬意。飲前先祭，按禮，凡飲，必先祭。主客同桌同食，則必須主人先祭，其后客人才可以祭。

四、結(jié)語(yǔ)

古人們的祭祀活動(dòng)也延續(xù)至今，在春節(jié)、清明節(jié)、重陽(yáng)節(jié)等重大節(jié)日都有一些祭祀活動(dòng)。祭祀的對(duì)象逐漸演變?yōu)槠匠?duì)祖先的祭祀，祭祀的禮節(jié)也由繁到簡(jiǎn)，但是中華五千年文明發(fā)展，以酒祭祀這一習(xí)俗從未改變過(guò)，酒文化發(fā)展至今也從未離開過(guò)祭祀活動(dòng)，用酒祭祀的歷史悠久，意義深遠(yuǎn)。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕國(guó)語(yǔ)〔M〕.陳桐生，譯注.北京：中華書局，2013.

〔2〕楊伯峻.春秋左傳注〔M〕.北京：中華書局，2009.

〔3〕戰(zhàn)國(guó)策〔M〕.文遠(yuǎn)，偉，羅永蓮，注譯，北京：中華書局，2012.

〔4〕段玉裁.說(shuō)文解字注〔M〕.上海：上海古籍出版社，1988.

〔5〕尚書〔M〕.慕平，注釋，北京：中華書局，2009.

雨祭范文第4篇

1. 嚴(yán)禁在城區(qū)組織鼓樂隊(duì)送葬，亂撒冥紙。

2. 提倡文明祭奠保護(hù)生態(tài)環(huán)境

3. 關(guān)心生者，關(guān)愛逝者，關(guān)懷人生

4. 推行文明殯葬，構(gòu)建和諧社會(huì)。

5. 告別陋習(xí)文明祭奠

6. 禁止將骨灰埋在非公墓區(qū)。

7. 告別喪葬陋習(xí)，崇尚文明治喪。

8. 破祭奠陋習(xí)，樹文明新風(fēng)

9. 祭而豐不如養(yǎng)之厚

10. 禁止亂建墳?zāi)梗Ｗo(hù)秀美山川。

11. 文明祭掃鮮花祭祀

12. 清明時(shí)節(jié)雨紛紛，一束鮮花祭故人

13. 清明上墳?zāi)獰垼曰ǚN樹祭先人

雨祭范文第5篇

關(guān)鍵詞:祭“三腳”;儀式音樂;心理認(rèn)同

云南民族眾多,“一山不同族,十里不同天”,在這塊紅土高原上,生息繁衍著26個(gè)自強(qiáng)不息的民族,各民族不同的人口結(jié)構(gòu)和分布狀況,獨(dú)特的自然風(fēng)物、社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化習(xí)俗以及歷史發(fā)展?fàn)顩r,構(gòu)成了多樣式、多層次的人文形態(tài)。每個(gè)族群都通過(guò)自己的各種行為儀式把本民族的文化形態(tài)銘刻于儀式的行為中,這些民族的民間信仰就是這些歷史印記的載體,而其民間信仰又因各種儀式行為得以傳承下來(lái)。屬于我國(guó)古代南遷的游牧民族氐羌后裔的普米族,其民間儀式行為就有著深刻的文化符號(hào)特征。其中最為典型的祭山神和祭“三腳”,作為普米族的一個(gè)最重要的儀式――祭祀性程式,每年都在同一神圣的日子喚醒和強(qiáng)化本民族的文化記憶。

普米族在古代稱為“拍木”、“拍米”。晉代以后以他稱而寫作“西蕃”,清代以后稱之為“西番”。1960年10月,根據(jù)族內(nèi)意見,改“西番”為“普米”,從此自稱與他稱歸為統(tǒng)一。在普米語(yǔ)中,“普”的意義為“白”,“米”即“人”,普米意即“白人”。①在普米族三萬(wàn)多人口中,蘭坪縣普米族有一萬(wàn)三千多人,占總?cè)丝诘陌俜种氖?蘭坪成為普米族的主要聚居地。普米族信奉多神崇拜和祖先崇拜,信仰“萬(wàn)物有靈”,因而也相信鬼魂的力量。為了祈求祖先、山神、龍神和灶神庇佑生靈,降福于人,于是,旦逢農(nóng)耕吉日他們都要祭天、祭山神、拜龍、祭財(cái)神廟、祭“三腳”(灶神所在地)。因而也產(chǎn)生了附著于祭祀活動(dòng)中的音樂現(xiàn)象。

祭山神,各個(gè)村寨的日期有差異,有的村寨在農(nóng)歷的三月三舉行,有的村寨在農(nóng)歷二月份或八月份舉行。河西鄉(xiāng)一些村寨祭山神,一般在農(nóng)歷二月份或八月份。普米族依山而居,山與他們的衣食住行息息相關(guān),也是他們調(diào)節(jié)天人關(guān)系的天然媒介。普米族認(rèn)為,每座山都有一個(gè)山神,每個(gè)山神又分別分管不同的任務(wù)。山神的喜怒哀樂無(wú)時(shí)無(wú)刻不在牽動(dòng)著普米族人們的心,于是,每年的二月或八月份,村里的人們都在一起測(cè)出屬馬、牛或羊的日子,各家捉一只公雞,帶上酒、茶、米、面和香條,集體到牧場(chǎng)上的牲畜旁,立白楊或麻栗樹枝作山神形象,找三個(gè)石頭做鍋莊,生火架鍋熱水,點(diǎn)香吹號(hào)叩頭,并殺雞敬酒食進(jìn)行祭祀,把雞血、雞毛涂貼在樹枝上,然后“師畢”唱道:

今天我們?nèi)鍋?lái)到本主的地方/我們?nèi)鍋?lái)拜山神/天上的日子好/日月和八星也好/今年的光景也很好/我們今天把酒、羊奶和茶帶到這里來(lái)/來(lái)祭拜你們山神/(喊一系列地名,什么山神具體負(fù)責(zé)什么內(nèi)容)/我們敬獻(xiàn)給……(一系列山神名)/請(qǐng)山神管住豺狼/讓牲畜興旺/請(qǐng)賜給我們富裕的生活/保佑我們村風(fēng)調(diào)雨順……

通過(guò)對(duì)村寨的調(diào)查得知,年長(zhǎng)的人對(duì)周圍大山的名字是什么、山上有什么山神、負(fù)責(zé)管理哪方面的“事務(wù)”,都記得清清楚楚,山在他們心目中的地位可見一斑。祭山神的過(guò)程中,據(jù)說(shuō)要把全部的山神拜完,至少要唱八、九個(gè)小時(shí)。據(jù)村中的長(zhǎng)者說(shuō),在頌唱的過(guò)程中,千萬(wàn)不能出差錯(cuò),如果唱錯(cuò)了,山神會(huì)對(duì)本人進(jìn)行加害。所以,在祭祀過(guò)程中所唱的旋律和唱詞,都能較為完整地保留和延續(xù)。

普米族作為一個(gè)崇尚火的民族,族人們面對(duì)他們心中的圣火就表現(xiàn)出了格外的敬重。出于對(duì)火的無(wú)限崇拜和敬畏,在日常生活中普米族就逐漸形成了諸多的禁忌,比如:火塘三腳架上不準(zhǔn)用腳去踩踏和用手去捏,不然就要受到灶神的懲罰;不能在自家中的火塘里吐口談,如果吐了就代表對(duì)火神的不尊重;任何人都不能從火塘上方的三腳架上方跨過(guò),不然也將會(huì)受到灶神的怪罪等等。因此我們可以看出,“三腳”在普米族人們心目中的神圣、不可替代的地位。在普米族人看來(lái),每個(gè)家中的灶神就是上天安排在自己家中的耳目,并通過(guò)灶神來(lái)了解人們對(duì)他的態(tài)度。人們因?yàn)椴幌胧艿絺妥屧钌裨谔焐竦拿媲敖o自己以及家人多多美言而使全家好運(yùn)不斷,所以會(huì)定時(shí)的進(jìn)行祭拜活動(dòng)。祭“三腳”儀式一般都是在過(guò)年或婚嫁時(shí)舉行。過(guò)春節(jié)是普米族最隆重的一個(gè)節(jié)日之一。當(dāng)太陽(yáng)快落山時(shí),家中的長(zhǎng)者就親手在火塘里燒一把松柏枝,并在桌上擺放上香、糖果、煙、酒、茶水、花生等物品,把做好的酒菜擺在火塘邊,接著就用松柏枝蘸碗中的酒,不斷地灑向火塘和鐵三腳,然后開始吟唱,歌詞大意為:

戳、戳、戳,我誠(chéng)心的敬意哦。今天是新年的第一天,也是新月的第一天,一切都是新的了。在三腳邊,我們?cè)摐?zhǔn)備的都準(zhǔn)備好了。戳、戳、戳,首先要祭獻(xiàn)給龍家的歷代祖先(說(shuō)一系列祖先的名字)。戳、戳、戳,然后要祭獻(xiàn)給附近周圍的大小山神(念唱各個(gè)山神的名字)。戳、戳、戳,還要祭獻(xiàn)給本家三腳,在新的一年里,在吉利的一月里,在吉利的一天里,我們現(xiàn)在精心準(zhǔn)備的食物你們要來(lái)嘗一嘗,要用舌頭來(lái)添一添,要用嘴來(lái)咬一咬。在這里,我們所準(zhǔn)備的全部東西都是你們的了,請(qǐng)你們一定要時(shí)刻給于我們庇護(hù),讓我們?nèi)胰说纳眢w健健康康,家中牲畜越來(lái)越興旺,莊稼年年豐收,希望我們的日子越來(lái)越好過(guò)……(整個(gè)儀式過(guò)程約一個(gè)小時(shí))。

吟唱結(jié)束后,老人就將餐席中的肉食和飯菜以及少許酒、茶潑向火塘和鐵三腳,接著又將餐席端到祖先排位前去供奉幾分鐘,然后全家人才能開始用餐。據(jù)一家之主說(shuō),在吟唱的過(guò)程中,是千萬(wàn)不能出差錯(cuò)的,如果唱錯(cuò)了,天神就會(huì)對(duì)本人以及家人進(jìn)行危害。因此,在祭祀過(guò)程中,所唱的旋律和唱詞,幾乎都能較為完整的保留和延續(xù)著。神是人們心目中所崇拜的偶像,因此為其奏樂必定不能有絲毫差錯(cuò),族人認(rèn)為,在祭祀時(shí)所吟唱的旋律和唱詞如果被改動(dòng)過(guò),就被視為是對(duì)神的不敬,也必然會(huì)受到神的指責(zé)和懲罰。所以,絕大部分人類的祭祀音樂因此而保留了下來(lái),也因此傳承了祖先的記憶。

普米族的祭祀音樂始終與祭祝禮儀共存。在祭山神和祭“三腳”的整個(gè)祭祀儀式過(guò)程中,吟唱是必不可少的一種與神靈溝通的方式。在儀式的程式中,音樂起到一種通神的作用。儀式中的歌聲既像是在吟唱,又像是在訴說(shuō),富有神秘而莊重的色彩。因此音樂的音域大部分都只在一個(gè)八度以內(nèi),并且旋律多為級(jí)進(jìn),并出現(xiàn)調(diào)性逐次移高的現(xiàn)象,這是表現(xiàn)內(nèi)容及演唱者情緒逐漸高漲時(shí)所需要的。曲調(diào)、聲音和節(jié)奏隨著內(nèi)容的改變、儀式的進(jìn)程而變化。同時(shí),伴隨這些調(diào)子的各種附有寓意的手勢(shì)、舞蹈等符號(hào)化過(guò)程,使整個(gè)祭祀活動(dòng)自始至終都充滿著神秘的色彩。在普米族祭山神和祭三腳等儀式行為中,我們可以清晰地感知到神靈在族人心目中的神圣和不可替代的地位,敬神、娛神都是很莊重和嚴(yán)肅的一件事情,人們都懷有一顆虔誠(chéng)的心在向神靈訴說(shuō)自己的一切來(lái)?yè)Q取神靈對(duì)自己的庇護(hù)。因此在儀式的每一個(gè)程序、每一個(gè)環(huán)節(jié)中的吟唱也一定要“嚴(yán)謹(jǐn)”,不能兒戲,否則這種儀式便失去了它所具有的意義。作為儀式活動(dòng)中必不可少的一種表現(xiàn)形式,人們?cè)诩漓雰x式中,都懷有一顆虔誠(chéng)的心在向神靈唱訴,族人通過(guò)這種方式來(lái)獲取和神靈的溝通,或是求神給以幫助,或是求神給于饒恕,從而得到自己心理需求的某種滿足。在現(xiàn)實(shí)的生活中,族人對(duì)突然而來(lái)的自然災(zāi)害的束手無(wú)策以及自身無(wú)法完成的心愿也只有寄托在儀式的樂音中。人們希望通過(guò)天神超自然的力量來(lái)幫助自己完成各種心愿,把平時(shí)的壓抑和不滿、焦慮與渴求、悲傷和痛苦都轉(zhuǎn)化為由衷的心理滿足。因此,在普米族祭山神和祭“三腳”的過(guò)程中,人們的每一個(gè)眼神、手勢(shì)和每一句唱詞,都具有了特別的意義。此時(shí)人們已經(jīng)達(dá)到了物我兩忘的境界,或許,神靈是虛無(wú)的,但是,神靈對(duì)族人的影響力卻是真真實(shí)實(shí)存在的。人們通過(guò)儀式中的音樂和舞蹈與天神對(duì)話、表達(dá)對(duì)神的敬意,不斷感受天神的教誨和旨意,同時(shí)體驗(yàn)著這些意義帶給他們的心靈慰藉和精神滿足。

族人通過(guò)祭山神和祭“三腳”儀式來(lái)喚起本民族的集體記憶,也喚醒沉睡中的歷史,祭祀儀式中的音樂,就成了他們傳承記憶的重要手段。人們?cè)趦x式中的唱、跳不僅起到渲染神秘氣氛的作用,同時(shí)也承載著族人的古規(guī)古禮等。儀式中的樂舞既娛神,也娛人。此時(shí)的“師畢”和年長(zhǎng)者既是技藝的承載者,又是與神靈的溝通者,也是傳統(tǒng)社會(huì)里傳統(tǒng)的真正守護(hù)者。他們以在祭祀儀式中親自“表演”來(lái)延續(xù)這種鮮活的民間音樂傳統(tǒng),族人們也在此特殊的過(guò)程中對(duì)本族的歷史、習(xí)俗、古規(guī)古禮不斷也耳濡目染。善米族人就是通過(guò)這種特有的口傳方式,將古老的普米族文化演繹為在內(nèi)容和形式上依附在祭祀儀式上的“樂”文化產(chǎn)物。

注釋

①云南省縣民族事務(wù)委員會(huì)編 .普米族文化大觀[C].云南民族出版社,1999.9.第1頁(yè).

參考文獻(xiàn)

1.云南省縣民族事務(wù)委員會(huì)編 .《普米族文化大觀》[C].云南民族出版社,1999.9.