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【關鍵詞】非物質文化遺產;蔚縣剪紙藝術;多元價值
作為非物質文化遺產之一,河北蔚縣剪紙有著悠久的歷史和深厚的文化底蘊,蔚縣剪紙最初源自明代,吸收了河北武強木版水印窗花和河北雕刻刺繡花樣等民間傳統藝術,具有鮮明的藝術特色。據悉,蔚縣剪紙最早是用來裝飾窗戶的,現在已經從早期的逢年過節喜慶點綴的裝飾品逐步發展成為了頗具欣賞性、有著收藏價值的民間藝術精品和國家級饋贈禮品。在越來越現代化的今天,蔚縣剪紙這樣的非物質文化遺產如何才能夠更好的發揮其多元化的價值,如何才能夠更好的將蔚縣剪紙藝術傳承下去,是目前應該考慮和備受重視的。
1蔚縣剪紙的歷史與現狀
1.1蔚縣剪紙的歷史
蔚縣剪紙是起源于明代的一種河北民間剪紙藝術,截止到現在為止,蔚縣剪紙已經有200多年的歷史了,蔚縣剪紙的構圖非常飽滿、造型很是生動形象,來自民間,非常純樸自然的同時又有非常深刻的意蘊和文化內涵。從特點上來看蔚縣剪紙非常具有觀賞性、收藏性和實用性,隨著我國對非物質文化的重視,蔚縣剪紙于2006年被第一批列入國家級的非物質文化遺產名錄當中,2009年10月,蔚縣剪紙以中國剪紙之首的身份被列入人類非物質文化遺產之中,享有“中華民族一種美麗的象征性符號”的美譽。
1.2蔚縣剪紙的現狀
據了解,有相關人員就蔚縣剪紙藝術的發展現狀對蔚縣剪紙進行了相關的調查和統計,概括的來說,蔚縣剪紙的現狀主要體現在以下幾個方面。其一,蔚縣縣城一共有6個專業的蔚縣剪紙村,許多專業的剪紙廠不僅有豐富的剪紙種類,也積極的跟上現代化發展的步伐,充分利用現代化科學技術,積極引進現代經營理念,通過網絡、電腦等不斷拓寬剪紙的銷售渠道。其二,從生產管理上來看,蔚縣剪紙廠積極將現代化企業式生產管理模式融入到蔚縣剪紙廠的經營管理當中,在家庭式工廠管理的基礎上,剪紙廠一方面聘用從藝二十多年,有著豐富經驗的老藝人,另一方面也積極招聘美術類、設計類等專業的人員,招收新學徒等。其三,蔚縣的部分剪紙廠堅持發展創新的經營理念和模式,始終秉承著“質量為本、藝術之上、誠信經營、共同發展”的經營理念,同時一邊培養剪紙人才,在解決當地部分人員就業的同時也通過展覽會、電視、廣播等多渠道進行宣傳,積極促進剪紙文化的推廣與傳播。
2蔚縣剪紙的多元價值取向
為什么蔚縣剪紙能夠列入非物質文化遺產當中?為什么要傳承蔚縣剪紙藝術?這些問題大多都與蔚縣剪紙藝術的多元價值有著緊密的聯系。首先,蔚縣剪紙具有非常悠久的歷史,它最早起源于明代,距今已有200多年的歷史;其次,蔚縣剪紙在不斷發展和演化的過程當中充分吸收了河北武強木版水印窗花和河北雕刻刺繡花樣等多種民間傳統藝術,有著非常獨特的風格。再次,蔚縣剪紙的題材非常豐富,最早的時候大多以戲曲人物為主要題材,后來逐漸豐富起來,花鳥魚蟲、飛禽走獸,應有盡有,蔚縣剪紙一方面是將河北農村現實生活活靈活現的描繪出來,展現了當地特有的文化背景和民俗風情,另一方面,蔚縣剪紙的用途也非常廣泛,四時節令、逢年過節、婚壽禮儀等場合都可以應用、裝飾。最后,蔚縣剪紙的工藝過程比較復雜,包括畫、訂、浸、刻、染和包六個工藝步驟,是我國目前為止唯一一種以陰刻為主、重彩點染的剪紙藝術形式,已經列合國非物質文化遺產代表作名錄中,具有非常重要的傳承和發展意義。
3蔚縣剪紙的傳承
面對這樣一份特點鮮明、歷史悠久、文化內涵深遠的剪紙藝術,蔚縣剪紙藝術想要得到更好的發展,想要將蔚縣剪紙藝術完整的保存下來、傳承下去,可以從以下幾個角度著手。第一,加強對蔚縣剪紙傳承人的保護。在早期的發展和傳承當中,蔚縣剪紙藝術是通過藝人們的口傳心授才得以傳承下來的,這意味著蔚縣剪紙藝術最終還是要依靠技藝傳承人才能夠繼續傳承。在蔚縣剪紙藝術的發展和傳承過程當中,這些傳承人作為剪紙藝術的“源頭活水”,在蔚縣剪紙藝術的傳承、保護和延續中起著非常重要的作用,因此,需要加強保護這些蔚縣剪紙藝術的傳承人。第二,要加強對蔚縣剪紙的生態環境的保護。特定的生態環境是特定的非物質文化遺產產生的基礎和前提,是形成遺產產地特有的自然和人文等的整體性場景,因此,想要讓蔚縣剪紙藝術能夠更好的傳承與發展,勢必要加強對蔚縣剪紙的特定生態環境進行保護,這個生態環境既包括自然生態環境,也包括人文生態環境。第三,要對蔚縣剪紙藝術進行生產性保護。現代人對剪紙藝術的價值理念、精神信仰已經發生了翻天覆地的變化,再加上現如今生活生產方式的改變,要求剪紙藝術要改變以往落后的生產觀念,同時也要將蔚縣剪紙藝術中悠久的歷史和深遠的文化內涵不斷的傳承下去。
4結語
總而言之,對于蔚縣剪紙藝術這一非物質文化遺產,一方面,要根據目前的蔚縣剪紙藝術發展現狀總結和發現相關問題;另一方面,要取其精華、棄其糟粕,將蔚縣剪紙藝術中優秀的文化和藝術傳承下去,才是最應重視和關注的。
參考文獻:
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一、引言
改革開放以來,中國經濟的不斷發展,全球化趨勢的不斷加強以及海外華人族群的日益壯大,使得海外華文教育日益受到國內外的重視,不斷發展。海外華文教育,不僅教授廣大華人華僑及其子孫漢語,在一定程度上也傳播了中國的傳統文化。由于所在地域問題,海外華文教育在一定程度上受到所在國教育政策、法律法規的限制,尤其是海外華文教育中的中華傳統文化教育更是受到了嚴峻的考驗,一些國家由于擔心本國文化被中華文化所同化,并不十分贊同海外華文教育以及中華文化的傳播,所以,海外華文教育要不要弘揚中華民族的優秀文化傳統,一直是學者們關注的問題之一。其次,中華民族的傳統文化源遠流長,博大精深,在全球化的影響下,逐步呈現出多樣化的特點,在海外華文教育重應該傳承怎樣的中華傳統文化,怎樣取其精華,并如何與當地本土文化更好地融合,對此,學者們也展開了相關的討論。此外,在當今世界全球化的影響下,如何進行有效地文化傳承,以及中華傳統文化在海外華文教育中的地位和影響,也是現如今學者們考慮的問題。筆者就以上問題,翻閱大量文獻資料,將近十年來的研究成果匯總,以供參考。
二、關于是否需要弘揚中華民族傳統文化的研究成果
由于海外華文教育的地域性特點,受當地教育政策和法律法規的影響,海外華文學校的教學一般都經歷了受排擠到相銜接的過程,考慮到與當地文化融合度的問題,以及是否會同化當地文化,有部分學者認為華文教育只需進行語言文字教學,不宜進行傳統文化的傳播。大部分學者對此提出了反駁意見,薛紀達指出中華文化具有強大的生命力和凝聚力,是世界文化的組成部分,必須和海外華文教育相輔相成,通過海外華文教育傳播到全世界,同時又給予華文教育支援和扶植。黃薇認為華文教育中的文化教學與對外漢語中的文化教學相比,更具有其獨特的教學任務,我們不能忽視中華民族傳統文化的傳承作用。陳曉樺認為,在目前正在形成的多元文化世界里,我們有必要重新審視、清點自己的文化,認識中國傳統文化的價值,主動將優秀的中華文化傳播出去,傳承下去,使之成為新形勢下世界文化不可缺少的組成部分,并與其他各種文化相互交流,和諧共處。吳端陽、吳綺云認為中華文化有很強的民族性和包容性,海外華族文化包容吸收了本地文化,但與中華文化同源,中華文化還有很強的世界性,為世界文化做出了巨大的貢獻,海外華文學校是傳承中華民族傳統文化的關鍵。
綜上所述,幾乎所有的學者都支持海外華文教育中的文化傳承,都認識到了作為華文教育的一部分,中華民族傳統文化傳承的重要性。
三、關于如何弘揚中華民族傳統文化的研究成果
既然我們應當在海外華文教育中弘揚傳播中華民族優秀的傳統文化,如何進行有效地傳播,其策略問題必然是學者們關注的焦點。翦伯象、白少玉談到了華文教學中的文化傳播的策略問題,他們認為可以用如下方法:1.在漢語閱讀教學中傳播中華文化;2.在華文寫作教學中傳播中華文化;3.通過與華人社團交流傳播中華文化李其榮談論了華僑華胞在傳播中華文化中的重要地位,華僑華人既是中華文化的“守望者”,又是“傳播者”他們通過華文教育、華文傳媒和華人社團這“三寶”傳播中國傳統文化。黃薇認為以下幾點在華文教學中的文化教學中要予以重視:第一、橫縱結合,對比教學;第二、寓教于樂的原則;第三、溫故而知新,避免“炒冷飯”現象;第四、因地制宜,因材施教,不宣揚帶有政治色彩的超文化內容。陳曉樺對海外華文教育文化傳承的方式也進行了探討,認為在信息時代,遠程的網絡教學為學習者提供了更廣闊的學習空間,此外,在社會環境中認知、體驗中華文化的獨特魅力,是進行文化傳承的另一個有效途徑。耿虎認為文化傳播借助文化傳播載體而展開,在眾多的文化傳播載體中,基于人的活動所形成的載體又至關重要。就中華文化的海外傳播而言,依托不同層次的華族移民活動所形成的文化傳播載體主要有個體活動、家庭生活、華族社團、華文傳媒和華文教育等五個方面。
綜上所述,對于如何有效地傳播與弘揚中華民族優秀的傳統文化,學者們都有自己的看法,但總體而言都認為應該依靠華文教育、華人社團及華文傳媒這三大支柱來展開文化傳承。
四、關于弘揚中華民族優秀的傳統文化的影響的研究成果
中華民族的傳統文化博大精深,海外華文教育為弘揚和傳承中華民族的傳統文化提供了廣闊的平臺,反過來,中華民族傳統文化的弘揚與傳承對海外華文教育、海外華人族群,甚至是本土文化有什么樣的影響和作用,學者們對此也進行了相關的探討。蘇澤清認為華文教育應當確保中華文化的主導地位,以保證華文教育的健康發展,首先,中華文化是華文教育的深層次內容,其次,中華文化在華文教育中具有永久的魅力,再次,中華文化是華文教育培養優秀人才的基石。李其榮對華僑華人傳播中華文化的功能做出了如下闡述:1.華僑華人在海外傳播中華文化,增強了中國與其他國家的相互理解,加深了中外人民之間的友誼;2.弘揚中華優秀文化有利于增強海外僑胞的民族認同感和凝聚力,促進民族偉大復興;3.弘揚中華優秀文化,展示了僑胞良好形象,
有利于華僑華人更好地融入住在國主流社會,從而進一步展示當代中國新形象。薛秀軍、何青霞認為,在全球化、信息時代和市場經濟的共同影響下,中華文化面臨著多重挑戰,而借助世界范圍內興起的華文教育熱潮,在重新審視華文教育的內涵、發掘華文教育現實展開的多種路徑的基礎上不斷增強中華文化的現實生命與活力,無疑已成為提升中華文化競爭力的可供選擇的最現實的路徑。
綜上所述,弘揚中華民族的優秀傳統文化,不僅是海外華文教育的重心,可以增強海外華人華僑的民族認同感和凝聚力,而且對中外文化交流有重要作用,是中華文化對世界文化的多元化做出貢獻的重要表現。
文化的傳承需要載體,民族音樂的傳承同樣也需要載體。在當今的民族音樂傳承過程中如何選擇載體,究竟以什么形式作為民族音樂傳承的主要載體,是擺在廣大音樂工作者面前的重要問題。近幾年來,隨著人們對于民族音樂的重視,其傳承在眾多音樂工作者的努力下取得了顯著成果。但對于整個民族音樂領域的傳承而言,還需做出很大的努力。現今,由于學校的不斷增多,需要將民族音樂傳承的重要載體放在學校。相信在不久的將來,學校將會是民族音樂傳承的主要載體,也必將成為一種社會現象。今后,學校音樂教育將會是非常重要且非常強大的載體,而音樂教育師資力量更是這個載體中的重要因素。在師范院校學習中,應當摒棄原有學習體制,真正將民族音樂文化作為學習重點,而不是沿用原有的“歐洲音樂為中心”的學習體制,讓畢業后的每位教師能夠真正將民族音樂文化傳承給每位學生,讓其真正了解民族文化,了解民族音樂的歷史,感受民族音樂的正能量。只有做到這一點,民族音樂才會真正傳承下去,而不會因為師范院校學習方式、學習重點的轉移而最終功虧一簣。在當今學校的音樂學習中,應當將民族音樂中傳統音樂和現代音樂充分展現在教材當中,將具有代表性的以及積極向上的曲目、曲調編入教材中,讓每位學生從接觸音樂開始就受到民族音樂的熏陶,從中感受到民族音樂的魅力,同時,根據各個地區民族音樂的不同,除了接受國家統一編制的音樂教材外,還可根據自己民族的音樂編制教材,讓學生能夠在民族環境中將民族的、原汁原味的音樂真正傳承下去。通過國家規定教材和民族地區編制教材的相互結合,學生不僅可以了解世界的東西,還可以了解其他民族的音樂文化,同時根據世界性的、其他民族的文化促進本民族音樂的發展。這樣不僅有利于民族音樂的傳承和發展,同時還從根本上教育學生要熱愛祖國、熱愛民族。
二、民族音樂文化的傳承需要營造健康穩定的環境氛圍
在音樂學習過程中,學習環境是重要因素,如何營造有利的環境氛圍是民族音樂得以傳承的重要因素。在教材編制過程中,可以將地方特有的戲曲、民族樂器演奏、民族舞蹈編入教材中,只有貼近生活的教材才會讓學生真正貼近實際、感受民族力量。此內容不僅具有一定的欣賞力,還會真正讓學生懂得民族文化的可貴,從而激起學生傳承民族音樂的責任感。然而,在民族音樂教材的編制過程中,不能一味地將所傳承下來的音樂全部編入教材,應當選取積極向上、具有強烈民族氣息的音樂編到教材中,還應結合實際,將時展特色添加到民族音樂教材中,從而真正符合學生的發展環境,讓其能夠愛上音樂課,愛上民族音樂,在音樂當中感受美、感受大愛、感受民族的力量。在學習手段上,隨著現代化學習的不斷發展,其模式已經在其他課程上對學生學習有了很好的推動作用,讓學生在學習過程中能夠真正提高興趣,不斷進步。然而,學習資源的提高也使得眾多學生在學習過程中產生浮躁心理,這也在很大程度上給音樂教育工作者帶來難題,因此,教師在音樂學習中應當正確引導學生正視社會,避免將商業化、利益化的東西帶入到課堂中來,引導學生向好的方向發展,從而提高學生學習音樂和民族音樂的興趣。在音樂學習中,學校可以借助網絡的力量為學生提供生動有趣的音樂學習氛圍,同時可以通過相應的校園活動使學生接受民族音樂教育,通過設置民族音樂比賽、民族音樂交流會等手段,充分創造民族音樂的氛圍,展現每位學生的才能,讓其在互動中不斷感受民族音樂,在相互之間的交流中學好音樂,從而創造出一個良好的音樂學習環境,更好地推動民族音樂文化的傳承。(本文來自于《民族音樂》雜志。《民族音樂》雜志簡介詳見)
三、用創新的思想來保證民族音樂文化的傳承
當今,民族音樂的發展令人惋惜,不得不讓每位音樂工作者深思,如何讓民族音樂真正得以復興,是擺在音樂工作者面前急需解決的難題。民族音樂想恢復到以往的盛世不是不可能,但需要具有時效性的創新來推進民族音樂的傳承。近年來,我國不斷推進民族文化的復興,然而這個復興不僅是傳統的民族音樂的復興,更是整個音樂的傳承和發展。在音樂傳承的過程中,應不斷學習先進的音樂文化,并加以創新,從而實現多元化的音樂發展模式,真正將我國民族文化瑰寶的精髓發展下去,并在不斷創新中實現民族音樂文化的國際化發展,這是我們應當踏踏實實走的一步,也是更好地傳承民族音樂文化的重要手段。
四、民族音樂文化的傳承應組織好課外民族音樂活動
社會是一個大家庭,是一個不容忽視的力量,也是民族音樂傳承的重要載體。在學校進行音樂教育的過程中,做好學校內部的學習是必須的,同時還應添加一些課外民族音樂活動、文娛活動,逐步將民族音樂的教育課堂轉向社會,讓大眾對民族音樂進行選擇,并且能夠讓學生真正在社會活動中感受音樂帶給人們的力量,通過采取這種方式,不僅能夠讓廣大社會群體欣賞音樂,還會在活動過程中真正將民族音樂普及下去,從而在不斷交流中實現民族音樂的傳承和可持續發展,這也會將全國各地民族音樂的教育推向一個新的高度。
五、結語
眾人所熟知,語文中包含著文字的解讀,也包含著文化的傳承。如此說來,傳統文化是語文教學中的重要組成部分。高中教育時期是學生學習為人處世的最佳時期,也是接受傳統文化精華熏陶的最好時期,將高中語文教育與傳統文化相結合是必要的教學途徑。文章通過分析傳統文化的有利點講述傳統文化在高中語文中滲透的重要性。
1傳統文化對教育產生的深遠影響
中國文化博大精深,傳統文化之所以能夠被遺留下來,皆是經過前人的取精去粕。對國人的影響在無形與漫長的歲月里逐漸形成,使傳統文化對教育的影響更加深遠。在傳統文化滲透下的教育,國人更加懂得注重自身的文化素養,提高自身的知識涵養,其注重因材施教的舉措至今為現代教育所借鑒。從傳統文化中傳承到的愛國情懷,讓國人情緒不斷激情高昂。
當然,傳統文化也有很多限制性。其尊師重道的思想牢牢限制了學生的發散性思維,教師傳授的知識,在學生的眼中成為不可更改的真理,這反而阻礙了學生自己思考事物的能力,影響其自身的是非觀念。除此之外,父母在,不遠行成為現代青年人心安理得不自理自主的理由。可見,正確的在教育中傳承傳統文化是及其重要的。
2在語文教育中弘揚傳統文化
在現代社會中,如何弘揚傳統文化成為不可避免的問題,如何向青少年傳承傳統文化更是擺在眼前的難題。青少年對傳統文化缺少的認知使其曲解傳統文化的內涵,此刻在語文教育中正確引導學生的傳統文化觀念顯得尤為重要。高中時期是青少年接受事物真偽的最佳年齡期。高中語文教育必不可少的就是對于傳統文化的講解。在高中語文中,應該積極主動的接受傳統文化的滲透,課本上的經典古篇與文學作品中那些古人無可比擬的風采應該努力讓學生去接受。
3在高中語文教育中的傳統經典
3.1在高中語文中文化滲透的具體表現
傳統文化并不是枯燥無味的,更多的經典作品中注重意境和氛圍,教師在語文教學的過程中,只要抓住其關鍵情緒,致力于渲染氣氛,相信學生的情緒、興致會更好的被帶動起來。《詩經》中有《蒹葭》那樣的純戀之情;有《采薇》那樣的思鄉之情;也有《君子偕老》那樣的相濡以沫。除卻古詩,柳三變的愛恨情仇、顛沛流離;納蘭容若的恬靜淡然、萬事皆空;荊軻的忠肝義膽、俠骨豪情都是可以讓學生欣賞借鑒的深重情誼。
3.2當代青年對傳統文化的態度
現如今,傳統文化被提及的次數每況愈下,即便國家不斷提倡傳承傳統文化,但受西式文化的影響,傳統文化的傳承不斷受到沖擊。西方節日在青少年中不斷被慶祝,越來越少的人記得重陽節是幾月幾日,除卻國家規定的法定假日以外,甚至有人不知道寒食節是什么。當代青年更喜歡讀外國文獻,彈奏肖邦名曲,忘記了高山流水的余音繞梁,再也沒人知曉伯牙與子期的故事。近年來孔廟文化、中國年不斷在西方國家開展,漢語熱潮不斷在西方國家興起,外國人不斷想見識神秘的東方國度。國人卻以學習英語等外語語種為榮,并對于中國傳統節日熟視無睹。
現階段的語文教師早不是過去文縐縐的樣子。更有甚者,一些教師不知道國學文章中的真正寓意。缺乏深造的教授將語文課堂變得死氣沉沉,無聊至極。學生更加不愿意去接受如此毫無意義的知識。
4如何依托高中語文滲透中華傳統
國人習慣于漢語的表達方式和思維模式,中華文化的特點在于注重修辭、在于首尾呼應。在語文教育過程中,不斷規范和灌輸這一思想,能讓青少年更容易理解傳統文化的內涵。除此之外,教師要深入的去了解傳統文化的故事背景。認真探討傳統習慣與道德責任觀,讓學生由心底與傳統文化產生共鳴。
要通過實踐為學生樹立榜樣英雄,傳統文化中塑造了很多經典英雄形象。通過不斷開展課外實踐活動,利用傳統文化本身博大的知識量引導學生對古典文章的作者和文章中鐵血柔情的英雄們產生敬仰。如此,學生擴大了知識層面,不斷吸收有意義的知識,使其減低對西方經典的熱情,傳統文化將脫穎而出。
北川羌族自治縣文化館、北川羌族自治縣羌族研究所的民間老藝人80%都不幸遇難,其中包括民族舞蹈家、音樂家、民俗研究專家等。文化部副部長周和平說:“地震使羌民族文化遭到近乎毀滅性的打擊”。如果不采取積極的措施,羌族藝術文化將有可能面臨難以持續發展的危機。國家高度重視羌族藝術文化的保護,總理及時做出批示“一定要搶救保護好羌族文化”。文化部在災后立即啟動羌族重災區文化保護行動,并從語言、文化傳承人、文化活動設施、文化搜集和展示等多角度進行羌族文化生態保護實驗區的“立體式”保護。國家民族委員會在成都成立了“緊急保護羌文化遺產工作基地”。四川省文化廳提出《羌族文化生態保護區初步重建方案》。2008年6月,羌族刺繡和羌年等被列入《第二批中國國家級非物質文化遺產名錄》,《羌族文化讀本》走進了學生的課堂。這些措施對于羌族藝術文化的保護無疑是非常重要的。羌族藝術文化的保護政府可以支持,但不可能完全包辦。著名的旅游學專家、博士生導師王大悟提出通過發展旅游,從挖掘、提煉、交流、傳承中保護羌族藝術文化;蔣彬教授和張原老師提出要“形塑居民的價值取向,激發民眾參與公共儀式的激情,最終在人們一種自覺自愿的情況下主動學習和傳承傳統文化”;馬寧老師提出要通過摸底、全民參與、廣泛宣傳等方式來保護羌藝術文化。這些觀點無疑是很有價值的,但也都不全面。羌族藝術文化的保護是一個全方位、立體的戰略,政府的幫助、扶持無疑是重要的,羌族人民的自力更生、艱苦奮斗的自救也是重要的方面,同時羌族藝術文化也應該通過與學校合作培養專業人才,發揮現代高科技的作用,走文化產業發展相結合的道路,共同推進羌族藝術文化的保護。四川音樂學院綿陽藝術學院創辦于2001年,2006年經教育部正式發文為本科獨立學院,設有造型與設計藝術系、音樂舞蹈系、廣播影視系、公共管理系和思想政治理論教學部五個教學單位,開設有繪畫、雕塑、藝術設計學、音樂學、音樂表演、舞蹈學、公共事業管理、文化產業管理、戲劇影視文學等二十余個本科專業和近十個專科專業。由于地處綿陽,早在地震之前,人文藝術系(公共管理系前身)、視覺傳達設計系(造型與設計藝術系前身)和音樂系(音樂舞蹈系)依托公共事業管理、藝術設計、音樂表演等專業,結合羌族文化藝術開設相關專業方向,開設相關課程,進行相關課題調研,出現了一批成果。地震對羌族藝術文化造成的損失令學院上下無不痛心,除了利用校區作為受災民眾的聚居點之外,還充分利用藝術學院的優勢,積極開展羌族藝術文化的保護和宣傳。2008年12月,學院成立了“羌(族)文化保護與發展研究中心”,由時任北川縣縣長的經大忠任中心主任,龔珍旭院長任副主任,匯集了一大批專家學者和藝術家,致力于挖掘并保護羌文化資源,研究、開發羌族民族藝術文化。同時學校還開設了“羌藏文化保護與開發”專業方向,專門致力于羌藏文化藝術的學習和研究。學院全體上下,都在積極努力,結合自身專業弘揚或傳承羌族藝術文化。學院組建了羌族歌舞團,將羌族歌舞進行推廣,先后赴德國柏林(參加亞太文化周)和香港等地進行演出,受到中國駐德大使吳紅波和柏林市長等人的接見和高度評價;繪畫和雕塑專業的學生深入到羌族地區采風,創作了一批有羌族文化藝術特色的作品;動畫專業的師生正努力將羌族文化以動畫或漫畫的形式反應出來;戲劇影視文學專業的師生記錄下了一個個在羌族地區考察采風的藝術文化蹤跡;羌藏文化保護與開發方向的學生將羌族的實物不斷地展現給社會;陶藝工作室已經初具規模,羌族風格的陶藝將能在這些藝術家或準藝術家的手里發揚光大……所有的這些都為進一步建立立體化的羌族藝術文化保護與有序開發奠定了堅實的基礎。
二、羌族藝術文化保護與文化產業發展相結合
立體化的羌族藝術文化的保護和有序開發必然是以羌族藝術文化保護與文化產業發展相結合為基礎的。本課題的研究核心是為羌族藝術文化保護提供新的策略,在國家政策和資金支持之外,通過與藝術學院教學科研相結合,與現代技術相結合,與藝術傳承和推廣相結合,與文化產業發展相結合的思路,與災后重建相結合,積極促進羌族藝術的復興和發展。羌族藝術文化保護與文化產業發展相結合的基礎是羌族藝術文化有一定的市場開發潛力,有成為文化產業的可能性。地震一方面破壞了羌族藝術文化,使羌族藝術文化的保護成為迫在眉睫的緊急事,另一方面也使更多的人開始關注羌族藝術文化。羌族藝術文化的傳承者在地震之前只是局限于這個民族甚至是這個民族中的某一部分特殊人群,比如釋比。地震之后,由于其傳承的羌族藝術文化被更多人研究,更多研究成果以文字或影像等多種形式展現出來,從而以另外一種方式擴大了羌族文化藝術的傳播。當下的藝術文化保護的方式越來越多元化,利用現代技術保護和開發羌族藝術文化是重要的手段。羌文化的發展一直珍藏于大山深溝之中,正是如此,才久久地保留著它獨有的民族特色。而地震讓這樣一個猶如在桃花源中的獨有藝術文化展現出來,但已遭受了重創。因此利用現代技術保存和開發是必然的事情,這樣可以對一些幾近滅絕的藝術文化進行搶救,保留下珍貴的資料。那么如何利用現代技術進行保護與開發,應當遵循怎樣的原則,如何使原有的民族藝術仍保有原生態的特色?藝術文化保護的重要途徑就是更多的人都知道它的價值,積極宣傳,積極開發。因此,這就需要使羌族藝術文化走出大山,走進千千萬萬老百姓的心里,走向國際的舞臺,使羌藝術品成為富有價值的珍品。如何宣傳、開發、包裝,成為大家都愿意接受的,具有廣泛需求的民族藝術品?結合不同的藝術文化,其保存形式是不同的。音樂和舞蹈的傳承對人有特殊要求,通過影像記錄和師徒相傳可以從兩個方面進行傳承保護;刺繡和建筑技術等民間美術和民間技藝一方面可以通過師徒相傳和影像記錄,另一方面還可以通過經典實物進行理論分析總結,提煉出有效的傳承方式,在更為廣闊的時空傳播;羌年等民俗則是需要特殊的文化區域才能更好地傳承,居住地和居住方式的變化一定程度上必然異化這種民俗的傳承,在影像記錄的基礎上分析如何活態傳承,以人為本,既保留文化的脈絡,又不拘泥于形式,才能在傳承中與時俱進。羌族藝術文化的保護要走與災后重建、與文化產業發展相結合的道路。這就需要進一步深挖羌藝術文化的價值,深刻理解地方文化產業發展方向,最終實現二者的銜接和發展,使羌藝術文化成為區域經濟發展的重要驅動力。走與產業相結合的道路,將能擺脫一味依賴政府的保護模式,在市場中尋得傳承和發展的空間。這既需要吸取其他民族藝術文化開發的經驗,同時也需要結合羌藝術文化的實際,做到民族特色與文化產業的有效結合。但是并不是所有的羌族藝術文化都是適合推向市場,形成產業,那么,羌族哪些藝術文化才能與文化產業發展相結合,可以和哪些文化產業相結合呢?羌族聚居地區可以結合羌族民俗開展民俗旅游產業。目前,北川、茂縣、汶川、理縣等羌族聚居的區縣都在開展旅游產業,但是都是點狀旅游,有些結合四川九龍———黃龍大環線形成旅游帶上的一個點,但是以羌族民俗為主題的旅游帶并沒有形成。既有地理區劃和交通的問題,也有缺乏有效策劃和推廣的原因。旅游過程中穿插了一些羌族歌舞項目,但是目前羌族歌舞完整并有效推廣的曲目并不多,沒有一個較為穩定的受眾群體。大眾娛樂項目中零星有羌族歌手出現,但是并沒有體現出羌族歌舞的特色。羌族刺繡在地震后是最有產業化趨勢的項目,但是由于受眾群體有限、設計新穎度不高、定位不明確等原因并沒有形成太大的規模,還有待進一步開發。羌族藝術文化與文化產業發展的結合并不能籠統地開展,而應該是有設計、有策劃、有步驟地開展。部分人、部分項目已經走在前列,但是如何把原有的各種資源整合起來,打破區域局限,開拓更大的產業市場,才是文化產業真正發展的前提條件。
三、依托地方藝術院校的資源