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非物質文化藝術范文第1篇

一、非物質文化遺產的傳播特點

活態性。非物質文化遺產的活態性是指它的表現形式時時刻刻處于一種流動與變化的狀態，而非靜態停滯，致使它從最初的產生，到日后被完善，被創新，最終形成體系。生態性。非物質文化遺產的生態性特征是指它依托于生態環境而萌芽成長，可接受外界的信號有所變化，實現其創新與升級。當它成熟完善后，又映射出生態環境的特征。傳承性。非物質文化傳承的重點是形態與內涵，傳承的基礎是傳承制度與傳承方式，一代又一代人通過約定俗成的傳承制度與傳承方式將其形態與內涵傳承下來，才讓世人看到穿越了時間與空間的非物質文化遺產。變異性。非物質文化遺產在傳承的過程中，伴隨著環境的變化，傳承人的創新與改造，衍生出很多分支，表現形式上會產生變化，而其內涵卻始終如一。變異性的存在也是其“進化”和“傳播”的結果。二、高校藝術教育人才在非物質文化傳播中的地位與作用分析

（一）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要主體人是整個社會發展中的主體，人更是非物質文化傳播的主體。正是由于“人”的存在，非物質文化才得以傳承與流傳。非物質文化無論具有的是何種表現形式，它都需要人來將這種表現形式保存并傳遞下去。當然，保存的形式可以是通過書寫留在紙張之上，也可以是通過技藝的傳授得以保留。非物質文化是人類特有的文化，人就是它的傳播主體。高校藝術教育人才是專業從事藝術學習、研究、創新與發展的人才，他們的主要職責就是掌握藝術形式，將藝術形式通過自己的努力展現到世人面前。相對于其他專業的人才而言，他們需要更多的承擔起非物質文化的傳承工作。非物質文化作為具有稀缺性、瀕危性特征，這就要求高校藝術專業人才更要重視非物質文化的傳承，成為它傳播的重要主體。各種類型文化的繁榮發展才使我們擁有了一個燦爛的文化氛圍，在這個繁榮的景象的營造過程中，非物質文化功不可沒，為了繼續保持我們所擁有的文化可以繼續繁榮下去，就要付出更多精力來傳承與保護它，而這重任就落在了高校藝術教育人才的身上。

（二）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要載體非物質文化之所以具有“非物質”性就在于它不是以其他“固定”的載體存在于世間的，它的載體是人。它扎根于人的思想之中，存活于人的生活之中，通過人的所掌握的表現形式來展現，經過人與人的口傳心授而得以傳播、延續。非物質文化被稱為是“看不見”的文化，它由人來保管，由人來經營，而人這個個體成為了它的“棲息地”。高校藝術教育人才會通過系統的學習來掌握藝術的深奧內涵，在他們掌握了藝術的內涵后，學習了藝術的表現形式后，再將這種藝術進行加工傳播給更多的人們。由于社會經濟的發展，非物質文化進入了衰落期，年輕人們一門心思撲在“世俗版理想”的實現上，沒有人愿意掌握非物質文化，成為非物質文化的載體。然而，掌握非物質文化的內涵與表現形式，是當代高校教育藝術人才的責任，他們既然選擇了藝術行業，就應承擔起這份歷史使命，成為非物質文化的載體。

（三）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要客體或內容非物質文化有一個重要的功能，既它可以對個體實施社會化的教育，將個體塑造為傳統文化的產物，將“野蠻人”變為“文化人”。人們在探討非物質文化遺產傳播時，往往將關注的焦點放在“文化”的傳播上，既文化內涵與文化表現形式的傳播，卻忽視了“人性”也是非物質文化遺產傳播的精髓所在。通過科學家的實驗與調查研究，“人性”并非是先天形成的，它是人在成長的過程中不斷豐富，不斷完善的，一個全面發展的人并非是自然的產物，而是歷史的產物。非物質文化遺產被人所掌握與傳承，也使人性變成成熟與完滿，而人性的特征也同樣伴隨著非物質文化的傳播而被傳播出去。藝術教育人才在高校學習的任務除了掌握專業的藝術技能，再者就是通過學習塑造完美的人格。學習什么文化藝術，什么文化藝術的特征就會滲透到骨子里，伴隨著文化藝術的表現而一同被傳播出去。那么，高校藝術教育人才在成為非物質文化遺產的主體與載體的同時，自身也會成為非物質文化遺產傳播的客體與內容。

二、結語

非物質文化藝術范文第2篇

“非物質文化遺產指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”非物質文化遺產指的是：被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現方式、知識、技能，以及與之相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，被不同社區和群體在適應周圍環境和自然的過程中和與其歷史的互動中不斷地再創造，為他們提供持續的認同感，增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。非物質文化遺產應涵蓋五個方面的項目：1.口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2.表演藝術；3.社會風俗、禮儀、節慶；4.有關自然界和宇宙的知識和實踐；5.傳統的手工藝技能。

一、麗江非物質文化遺產簡介

麗江市，云南省轄地級市，位于云南省西北部云貴高原與青藏高原的連接部位，市區中心位于東經100°25'北緯26°86'，海拔高度為2418米。北連迪慶藏族自治州，南接大理白族自治州，西鄰怒江傈僳族自治州，東與四川涼山彝族自治州和攀枝花市接壤。麗江古城區是中國罕見的保存相當完好的少數民族古城，集中了納西文化的精華，完整地保留了宋、元以來形成的歷史風貌。 麗江自古以來是絲綢之路和茶馬古道的中轉站，麗江有建于南宋的麗江古城，納西族名稱叫“鞏本知”，“鞏本”為倉廩，“知”即集市，麗江古城曾是倉廩集散之地。麗江市已公布的國家級非物質文化遺產項目4個，分別是東巴畫、白沙細樂、熱美磋、東巴畫主要傳承人和訓。

二、圍繞非物質文化遺產開展圖書館特色服務

推動麗江非物質文化遺產的普及，提高非物質文化遺產傳承文化活動水平，就是要使麗江非物質文化更好地得到傳承與創新。市圖書館作為政府的文化管理及服務部門，筆者認為要從以下方面開展服務工作：

（一）收集、開發麗江非物質文化遺產特色圖書、音像資料和專題數據庫，編印有關麗江非物質文化遺產主題書目和二、三次文獻及宣傳手冊，定期播放非物質文化遺產保護傳承及歷史發展的影像。

麗江市圖書館要加大力度有計劃投入經費、人力收集、整理非物質文化遺產的相關書籍資料、各種載體形態的資料、圖片，在非遺傳承保護、開發利用、宣傳教育方面做出成績。在保障經費人力與麗江市非遺中心合作的情況下把麗江市圖書館建成傳承、收集、開發和利用麗江非物質文化遺產的文獻中心，全方位的體現公共圖書館這一基層公共文化服務體系建設在構建和諧社會中的作用。

（二）圍繞民間藝人趨于匱乏，青黃不接的實際，認真做好人才培訓工作。

麗江市圖書館要向政府積極反映，爭取政府部門應出臺必要的獎勵措施，要積極配合縣鄉村文化部門，做好傳承、幫帶工作，使民間藝人隊伍“不斷檔”；要增加經費投入，市圖書館要積極配合文化部門，指導鄉鎮文化站對民族民間藝人、傳承人和熱心東巴畫、納西族民間歌舞“熱美磋”等藝術活動的青年人開展業務培訓，不斷提高他們的組織活動能力與藝術水平，以此推動民間文化活動的開展和文化藝術水平的提高。

（三）“熱美磋”文化活動

圍繞“熱美磋”演唱活動的參與者多為老年人，眾多的“熱美磋”隊基本上是“夕陽隊”的實際，市圖書館要主動和縣鄉村文化部門及老協聯系，認真制定增強群眾“熱美磋”文化活動的規劃。使該項活動從基層抓起，這是打牢根基，保證“熱美磋”文化活動更具群眾性、廣泛性的一項重要工作。要使“熱美磋”文化活動可持續發展。

（四）圍繞春節期間的群眾性“熱美磋”、“阿哩哩”民間歌舞表演群眾的熱情，積極配合文化主管部門制定獎勵措施和鼓勵方案，使“熱熱磋”、“阿哩哩”節慶活動形式更豐富、參與人數更積極。

民間歌舞“熱熱蹉”節奏鮮明，氣氛熱烈。它最早是表現牧羊人頂著狂風雨雪，羊群四散后，男女分力與風雪搏斗，尋找和收攏羊群的情景，故在舞唱過程中，時常使人有隨風雪騰空飄蕩之感，并聽到羊叫聲，充滿著游牧生活的氣息。麗江市圖書館以保護傳承《熱熱蹉》《啊哩哩》為品牌發展目標，采取加大經費投入、人力投入的措施使該項工作得以實施。

（五）圍繞實施東巴畫、“熱熱磋”進校園工程，東巴畫是最具特色的納西族藝術遺產。組織東巴畫、“熱熱磋”專業技術人員編印麗江東巴畫、“熱熱磋”鄉土音樂教材。

在全市中小學校實施，定期舉辦領導干部東巴畫、“熱熱磋”等技藝音樂舞蹈講習班。每年舉辦科級以上（含鄉科級）領導干部“熱熱磋”音樂舞蹈講習班，請市文化館的音樂設計、表演編導人員講授輔導，市委、市政府相關領導帶頭參加學習，全市文化部門領導干部職工，人人都會唱會跳“熱熱磋”、“啊哩哩”；使“熱熱磋”、“啊哩哩”文化得以傳承，可持續發展。

非物質文化藝術范文第3篇

傳統的巴蜀民間藝術研究，多把重點放在其起源、發展及藝術形態的分析上，這些研究在一定的歷史階段彌補了民間藝術在藝術學研究領域的空白，提升了民間藝術在學術史上的話語權，豐富了民族民間文化的研究成果。然而，民間藝術是勞動者為滿足自己的生活和審美需求而創造的藝術，我們不能把民間藝術與民眾生活的文化空間完全分割開來，使其脫離了具體的情境與生存的土壤，進而缺乏細節描寫與深度闡釋，忽略了民間藝術與鄉土社會的互動關系。

近年來，隨著“非物質文化遺產”概念的提出，民間藝術的內涵不斷擴大，不再拘泥于民間工藝美術、民間音樂、民間舞蹈和戲曲等藝術形式，諸如民間文學、民間雜技與競技、民間手工技藝等等都統統歸屬于“民間藝術”的范疇，人們對民間藝術的內涵和價值也有了更深入的思考。在非物質文化遺產保護的語境下，巴蜀民間藝術獲得了前所未有的廣泛關注，具有學術整合的研究價值；藝術人類學的理論視角與研究方法，將開啟巴蜀民間藝術研究的新領域，以學術研究帶動傳統文化保護，具有理論和實踐的雙重意義。

一、巴蜀民間藝術的人文內涵及當代價值

巴蜀民間藝術是古老的中華文明重要的組成部分。已有的考古成果顯示，以成都平原為中心的古蜀文明早在夏商時期就已經盛極一時。三星堆出土的造型獨特、鑄造精美的青銅器和玉石器，盡管殘留著古蜀文化與中原文化交流融合的痕跡，但也充分證明了古蜀先民在文化互補互融基礎上形成了自己獨特的原始造型藝術。這些原始造型藝術本質上是巴蜀先民生產活動和精神活動的產物，事實上它們不可能完全脫離民間藝術而存在，應該說，它們是當時社會藝術成就的集中體現和最高表現。由此可以推斷，古蜀時期的民間藝術已經達到了較高的水平。盡管四川盆地周邊為高山和高原所環抱，這種地形對巴蜀文化作為農業文明所必然帶來的封閉性肯定會有較大影響，但山原之間的若干河谷卻成為巴蜀大地得天獨厚的對外交通走廊，古蜀文化不僅與荊楚文化、秦隴文化、中原文化相互滲透影響，還通過滇黔夜郎文化和昆明夷、南詔文化，與東南亞、南亞、甚至西亞地區都有著密切的文化交流。巴蜀先民不拘于內、向外開拓、努力改善自身環境的決心和勇氣，形成了巴蜀文化“封閉中有開放、開放中有封閉”的歷史個性。而且，隨著時代的推移，開放和兼容最終成為巴蜀文化最大的特色。巴蜀先民在他們所處的特定生態環境和生活背景中創造出了輝煌的文明和文化，他們又創造出了各種藝術形態來表達他們的思維觀念和知識體系。巴蜀文化源遠流長，文化生態系統復雜多樣，民間藝術也表現得豐富多彩、燦然可觀。由于歷史上巴蜀地區文化生態系統的多樣性和復雜性，民族源流的多樣性和復雜性，特別是長時期的民族交往、民族遷徙與文化振蕩，使巴蜀民間藝術具有地方個性的同時，又呈現出多元性和多樣性的特點。

巴蜀民間藝術具有實用和審美的雙重價值。就民間藝術的內涵和功能來看，它涵蓋并超越了一般意義上藝術和美學范疇。絕大多數的民間藝術并不具備純粹的審美價值，恰恰相反都是從實用性出發，漸漸發展、產生出審美價值的，如民間建筑、民間服飾等等。因此，大多數的民間藝術與藝術學的藝術形態是有本質區別的。由于民間藝術與民眾生活方式、民俗活動及其他形態的藝術相結合，決定了其特殊的藝術形態特征，諸如體裁、樣式、功能、結構等不同于一般意義上的藝術形態，也就是說，與一般意義的藝術比較而言，民間藝術是實用功能和審美功能于一身的藝術形式，實用性是其本質特性。

巴蜀民間藝術承載著歷史的文化記憶。民間藝術是在特定的歷史條件和人文環境中產生的，是某一地區、某一民族深厚的傳統文化在悠久的發展過程中，歷經歲月滄桑保存、流傳下來的，它們承載著豐富的歷史信息和地方性知識，反映著歷史文化傳統的發展與變遷，保留著濃縮的民族和地域特色，具有極高的歷史價值。紛繁多樣的巴蜀民間藝術蘊含著巴蜀傳統文化的根基，反映了巴蜀地區民眾的生存方式、思維方式、心理結構和審美觀念等等，體現出巴蜀文化的歷史文化發展蹤跡，具有重要的文化價值。巴蜀民間藝術最大的特點就是它不脫離民眾的生產生活方式，不脫離具體的歷史和社會環境，呈現著巴蜀文化基因和精神特質，沉淀著發展的經驗、生存的智慧，這些維持民族或群體血脈的因素反過來又世代塑造并延續了這些民族或群體一脈相承的生活態度和社會行為，從而形成特有的文化傳承和群體意識，成為一個地區、一個民族最基本的識別標志。因此可以說，巴蜀民間藝術與更廣泛的巴蜀文化一起，承載起了一個特定地域民眾的生命動力和情感依托，為他們構建了一個美好的精神家園。

二、非物質文化遺產保護語境下的巴蜀民間藝術

隨著經濟全球化的不斷加快、現代科技的發展、信息化的普及，人們的生產生活方式發生了很大的變化，包括民間藝術在內的民族民間文化賴以存續的文化生態受到了猛烈的沖擊，很多民間文化的生存與發展面臨著嚴峻的形勢，這是一個國際性的問題。

2004年，我國政府正式加入聯合國教科文組織制定的《保護非物質文化遺產公約》，并將此前已經發起組織的“中國民族民間文化保護工程”（2002年）一起匯入到世界性的“非物質文化遺產保護”工程中。2006年以來，我國先后公布了三批國家級非物質文化遺產名錄，涉及民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥和民俗等門類。這些門類大部分是具有民間性、民族性和集體性的藝術形式，對于研究民族的審美心理和文化特征等具有重要的價值。

巴蜀民間藝術在國家“非物質文化遺產保護”工程中登上了“大雅之堂”，許多魅力獨具、底蘊深厚、具有重要保護和研究價值的巴蜀民間藝術形式進入國家級名錄之中，充分展現出了巴蜀民間藝術的多元與多樣的特點：

有表現各種勞動形態的，如：川江號子、抬工號子、竹麻號子、巴山背二哥、川北薅草鑼鼓、薅秧歌、高腔山歌等等；

有表現民風民俗的，如：婚嫁歌、滾板山歌、高臺獅子舞、木板年畫、夾江年畫、雨壇彩龍舞等等；

有表現西南少數民族神話傳說、民間信仰和習俗的，如：彝族的支格阿魯、畢摩經誦、阿都高腔、漆器制作工藝；苗族古歌；藏族史詩《格薩爾》、熱巴舞、弦子舞、扎唄麻呢舞、唐卡；白馬藏族的舞；羌族的卡斯達溫舞、羌笛等。

這些進入國家級非物質文化遺產名錄的巴蜀民間藝術具有共同的特征，如地域性、集體性、傳承性、象征性等。首先，巴蜀民間藝術是世代生活在中國西南一隅的巴蜀地區的民眾創造并享用的各種藝術形態，是他們在這一特定的地域生態環境中創造出來的人文景觀。盡管很多藝術形態在中國其他地區也同時存在，但是由于受到各種自然生態條件的制約和影響，呈現出不同形式和特征，“巴山蜀水”獨特的自然景觀必然孕育出匠心獨具、性格鮮明的巴蜀民間藝術。第二，巴蜀民間藝術是巴蜀民眾集體智慧的結晶，是集體創作、傳承并享用的文化遺產。盡管在代代傳習中，民間藝人都可能將自己的智慧和創造傾注于藝術活動之中，表現出鮮明的個性，但是每一個民間藝人都不可能脫離生育、養育他的社會文化土壤而存在，因此他們所傳承的民間藝術也必然具有集體性的特征。第三，與物質文化遺產相對而言，非物質文化遺產最重要的一個特征就是它的“活態性”，而活態的具體表現就是傳承。巴蜀民間藝術的傳承，不僅表現在藝術門類自身的繼承和發展，更重要的是其產生的藝術價值和精神力量的傳遞。另外，民間藝術在傳承的過程中既表現出相對的穩定性，同時又會隨著社會的發展和變遷產生變異。第四，凝聚著巴蜀民眾集體智慧的民間藝術是巴蜀傳統文化的象征符號，是巴蜀文化特征直觀生動的反映。巴蜀民間藝術以各種形式展現出巴蜀文化獨特的氣質和內涵，這是在多元一體的中華文化中區別于其他地區文化的標志性文化，因此，也可以說，巴蜀民間藝術是巴蜀文化中的一個象征性符號。

歷經幾千年滄桑的巴蜀文明所涵養的巴蜀民間藝術浩如繁星，其蘊含的人文價值和精神財富是不可估量的。然而，迄今為止進入各級非物質文化遺產保護名錄的巴蜀民間藝術門類和數量還不是很多，事實上，最終可能有很多的民間藝術不能被納入到國家視野之中，但它們的價值依然非常重要，不容忽視。

在非物質文化遺產保護的語境下，巴蜀民間藝術作為民族民間文化的一個重要組成部分，連接著傳統與現代，承載著維系民族情感和展示世界文化多樣性的歷史使命，受到了史無前例的廣泛關注和重視。但是，在這一浩大而本文由收集整理長遠的工程中，各方利益的訴求又可能使原本面臨生存危機的民間藝術加速走入絕境。在現代社會條件下，以人為地干預而迫使其改變原來的形態，特別是以強力手段迫使民間藝術轉型，增加其與民族傳統文化和思維方式不相容的內容都所謂創新，都是以破壞和犧牲民間藝術的民族特點和鄉土特點為代價的，因而也是不可取的。

非物質文化遺產保護是一個復雜而龐大的工程，不是一朝一夕就能完成的工作。雖然許多國家都有著豐富的保護實踐經驗，但是國情不同、文化特性各異都決定了我國的非物質文化遺產保護工作沒有現成的經驗可循。因此，這不僅僅是一個國策問題，還應該是一個很值得研究的學術問題。

三、藝術人類學視野中的巴蜀民間藝術

在非物質文化遺產保護的語境之下，讓我們更加意識到研究包括巴蜀民間藝術在內的民族民間文化的重要價值，無論從學術角度還是現實角度都具有深遠的意義。

藝術人類學將為巴蜀民間藝術研究開拓新的視野。從社會分層來看，以往的藝術史，不僅是以歐洲為中心，同時也是以上層的文化藝術精英為中心。這不僅是世界藝術史的問題，也是我國藝術研究的一種傳統視野。那些生活在社會底層、邊遠地區的民眾所創造的藝術長期以來沒有被劃入藝術史、藝術學研究的范圍中。藝術人類學立足全人類藝術現象，極力主張并且強調民間藝術也是人類藝術的重要組成部分，甚至是人類藝術中最根本、最基礎的部分。藝術人類學視野中的巴蜀民間藝術研究，必然會打破原有的學科界限，融合多學科的理論和方法，以發展出綜合的、交叉的、跨學科的方法和技巧，其特點與優勢將從以下幾個方面體現出來。

（一）關注巴蜀民間藝術的文化整體性

任何一種民間藝術形式都產生于一定的文化生態中，這種文化生態又與自然環境、人文環境息息相關。因此，我們對于巴蜀民間藝術的研究必須與巴蜀文化聯系起來，與巴蜀文化產生的自然、地理、歷史等諸多因素聯系起來，否則很難準確把握這些民間藝術的個性和精髓。以廣大民眾為創作者和享用者的巴蜀民間藝術必然是巴蜀民間文化的物化形式，是巴蜀民間文化的生動展示，自然也就反映了巴蜀文化的精神和特征，同時巴蜀文化的諸多特點也就必然通過民間藝術這樣豐富生動的載體表現出來。

民間藝術是相對于官方藝術、上層藝術或者精英藝術而提出的一個概念，但是不能把兩者完全對立起來，應該糾正民間藝術是邊緣文化、落后文化的傳統觀念。事實上，前者與后者不是彼此孤立靜止的，它們的產生都有著相同的社會土壤和文化背景，它們在發展過程中又相互滲透、相互聯系、相互影響。

從另一個方面說，整體性還體現在時間和空間兩個維度上。從時間上看，把巴蜀民間藝術融入到巴蜀文化當中，從歷史發展的角度，不僅關注現代民間藝術，也要與巴蜀文化的歷史發展結合起來。從空間上看，筆者提出巴蜀的范疇，而不是以省區來劃分，正是從歷史發展和文化的地域特征著眼，打破行政區劃的界限。尤其是“南方絲綢之路”的學術概念的提出，使得巴蜀文化更是融為一體，作為南方絲綢之路的起點。這樣有利于將巴蜀地區的民間藝術與周邊文化圈藝術門類作比較研究。

（二）關注巴蜀民間藝術活動中的“人”

對于巴蜀民間藝術的研究雖然以具體的藝術形態為對象，但是研究的實質應該是對人的關注和重視。人不僅是民間藝術的創造者和傳承者，也是民間藝術的擁有者、享用者。任何形態的藝術本身所具有的價值和意義，從根本上來說，都遠遠沒有創造和擁有這些藝術形態的人本身更為重要。一幅精美的年畫、一出經典的戲劇固然能引起人們的審美共鳴，然而那些創作并傳承這些藝術形態的民間藝人及其高妙的智慧、精湛的技藝才是這些“遺產”的靈魂所在。這些民間藝術的精髓似乎很難用“非物質文化遺產保護”的種種手段去進行有效的捕捉和保存，藝術人類學卻提供了一種更為有效的方式將其記錄下來，那就是——寫文化。因為民間藝術與民眾的生產生活息息相關，我們就可以透過對特定區域內民眾生活的關注去探究一項民間藝術的本質。

巴蜀民間藝術的創造者和享用者是廣大的民眾，使最廣泛意義上的人的群體。因此，從藝術人類學的視角去審視巴蜀民間藝術，更多會關注巴蜀地區民眾的生產方式、生活狀態、精神世界和情感因素等。對巴蜀民間藝術的研究作為全球化背景之下對自身文化的一種反思，在反思中形成正確的文化理念，與世界其他文化一起共同維護人類精神生活與文化的多樣性、在社會急劇變遷中為人類構筑起理想的精神家園。

（三）重視文化理解和意義闡釋

在藝術人類學的視野中，沒有“先進”文化和“落后”文化的分別，每一種藝術形態相對于它那個民族或族群而言，就是最好的、最適宜它自己的思維方式、生產方式和生活方式。每一種藝術形態相對于它的民族或者族群而言是一定有意義的。藝術人類學就是要去找尋蘊含在其中的意義所在。

藝術人類學并不會將紛繁復雜的所有藝術現象都納入研究的視野，而是需求有價值和意義的藝術現象進行剖析。當然，也有很多藝術現象、尤其是民間藝術的價值和意義還沒有得到足夠的重視和關注，這也將是藝術人類學在尋求研究對象時應該重點關注的。巴蜀文化具有鮮明的地方特色，是中國多元文化的重要一支，也是世界文化多樣性的重要組成部分。巴蜀民間藝術是巴蜀民眾共同創造的一道文化景觀，是巴蜀地區特有的民間文化的組成部分。同時，這些民間藝術也滋養著人們的日常生活，影響著社會大眾的心態。因此，巴蜀民間藝術還具有文化認同價值和豐富文化多樣性的價值。

（四）注重個案研究和田野調查

個案研究和田野調查是藝術人類學有別于其他學科的重要研究手段。對于豐富多彩、數量可觀的巴蜀民間藝術，我們不可能對每一種民間藝術進行逐一研究和關注。而是應該選取具有代表性的藝術形態進行深入的個案研究，從中探尋民間藝術發展的規律、蘊含的文化價值以及與地方文化之間的關系等等。田野作業使用的各種手段，都將記錄下瀕危的民間藝術。寫文化不但可以使我們知道一種民間藝術的傳承方式、表演方式，同時還可以通過深入細致的調查，深刻地了解到民眾的生活實情，他們的喜怒哀樂、人生觀、價值觀以及他們對于民間藝術的看法。扎實的田野工作、開闊的理論視野將為對巴蜀民間藝術進行系統的學理性闡釋提供充足的空間。這有別于那種縱觀千年的宏觀敘事特征的研究方法，也有別于那種不見具體人和事、瑣細羅列藝術形態本身的傳統解讀模式，強調民間藝術的本質是民眾是為了生活的有序與精神的完滿而主動進行的一種文化創造，主張以民間藝術為軸心建立起田野研究的相關動態視野，從民眾行為實踐中發現并揭示民間藝術活動中的文化邏輯，以跨學科的理論視野和田野實踐實現民間藝術的研究價值。

結語

非物質文化藝術范文第4篇

關鍵詞：少數民族村寨；非物質文化遺產；旅游資源；保護開發；德昂族

中圖分類號：G124 文獻標識碼：A 文章編號：1006-723X（2014）04-0115-04

2003年聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中是這樣定義“非物質文化遺產”的：“指被各群體、團體，有時為個人，視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”，它包括以下幾方面內容：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會風俗、禮儀、節慶；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統手工藝技能。2005年中國國務院下發的《關于加強文化遺產保護工作的通知》中“非物質文化遺產”的定義：指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及上述傳統文化表現形式相關文化空間。

在民族文化遺產面臨著不斷強化的保護和發展雙重壓力的今天，如何實現二者間的相互促進、協調發展，成為人們關注的一個新趨勢。近年來，非物質文化遺產的保護與開發已成為學術界討論的熱點問題。在旅游開發的驅動下，非物質文化遺產的保護與開發中各種盲動、無序、變形的行為和現象依然存在，有些地方甚至比較嚴重，其結果對非物質文化遺產造成了不可挽回的損失和難以修復的危害。作為中國極少數民族之一，云南德宏芒市三臺山鄉主要聚居地的德昂族民族文化遺產同樣面臨著保護與發憎愛分明的矛盾和問題。

一、少數民族村寨非物質文化遺產構成

參照聯合國教科文組織于1972年通過的《世界文化和自然遺產保護公約》，以及1998年通過的《人類口頭與非物質遺產代表作條例》中有關文化遺產和非物質遺產定義及其范圍的界定，2012年6月至2013年6月的一年時間里，筆者在德宏芒市三臺山出冬瓜村進行了長時間的田野調查，認為三臺山鄉德昂族非物質文化遺產旅游資源的文化遺產主要包括6類。

（一）文化空間

文化空間也稱為“文化場所”，是指與傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶、傳統手工藝技能等表現形式相關的文化空間，或“某個民間或者傳統文化活動集中的地區”，[1]具有“活態性”“傳統性”“整體性”[2]三個特征。就三臺山鄉而言，其文化空間包括村落的自然生態空間，如老杠山、良心泉、神水大榕樹、天然溶洞、藏經洞、潑水洼等；精神信仰空間，如中國德昂族博物館、大佛塔、平安廟、佛爺墳；生產生活空間，如德昂族老寨、村落民居、茶園、果園等；公共文化空間，如奘房、節日、學校、文化站等。多元、復合為一體的三臺山文化空間，承載了悠久、豐富和深厚的三臺山文化，動態地、立體地顯示出這個千年古村落獨特的自然風貌、民俗風情和人文景觀，與之相伴而生的水鼓、德昂酸茶制作工藝更加熠熠生輝。

（二）宗教、民俗標志“龍陽塔”

中緬兩國的德昂族中，都有祖先出自“龍陽”的傳說，稱“滾思艾瑪臘嘎”，認為他們的男性老始祖是傳說中的太陽“思艾”，女性老始祖是神龍“臘嘎”，神龍和太陽的結合，才繁衍了德昂族后代。這是人類起源時代的圖騰崇拜傳說。由此，國內在德昂聚居地的公共活動廣場有稱謂“廣目剌丁”的雕有太陽形象和龍身的標志性建筑物“龍陽塔”。龍陽塔又稱喇定塔，是德昂族的標志和靈魂。德昂族自古為華夏民族的一員，是龍的傳人。隨著德昂族經濟、社會、文化的不斷發展，龍陽塔由傳說中的象征，豎立在德昂族聚居區。目前在三臺山中國德昂族博物館已建龍陽塔標志，打造龍陽文化。

（三）口頭傳統

《達古達楞格萊標》是德昂族世代傳誦的創世史詩，主要記述了人類的起源、創世造物的過程，獨特地提出人類來源于茶樹，德昂族是茶樹的子孫，反映了德昂族先民與眾不同的原始思維特點和價值觀念。德昂人把茶樹當作萬物的阿祖，人類的祖先，祖祖輩輩都把茶樹視作具有生命、意志和偉大能力的對象而加以崇拜。《達古達楞格萊標》始終以萬物之源――茶葉為主線，集中地描寫了這一人類和大地上萬物的始祖如何化育世界、繁衍人類的神跡，并以奇妙的幻想將茶擬人化，長詩合起來就成了德昂族社會歷史變遷的長卷。

（四）文化景觀

三臺山現存的代表性文化景觀主要有：一是出冬瓜德昂族的歷史建筑，包括四檐出水的諸葛亮帽子；二是德昂族博物館，總建筑面積600多平方米。由主展館、動態表演館、手工藝展示館、報告廳組成；三是出冬瓜德昂寨的奘房和佛塔；四是出冬瓜村茶園，欣賞茶園風光，親自到茶藝坊體驗傳統的手工摘茶、拷茶、揉茶等制茶過程，感受當地人敬茶、品茶等獨特而講究的風俗傳統；五是古榕樹與佛爺墳：信仰南傳上座部佛教的地區一般都供養著佛爺。佛爺圓寂后時興塔葬，雕刻上具有南傳佛教風格的圖案，形成一道獨特的風景。

（五）酸茶制作技藝

酸茶制作工藝十分煩瑣，從采摘到成品需要半年之久，而且加工數量有限。其技藝有兩種：一是土坑法。人類尚未發明使用陶器前，將鮮茶葉采摘回家后，用新鮮芭蕉葉包裹茶葉，放入事先挖的深坑內埋7天左右，然后將茶葉取出在陽光下揉搓并曬2天，待茶葉稍干時又將其包裹放回深坑內3天，取出曬干便可泡飲。泡飲時使用沸水，其味酸苦，有清潔口腔、清熱解暑的功效，是原生態的綠色保健飲料。做菜用的酸菜則要適當在第二道工序時多放幾天，取出后要在碾臼舂碎曬干。食用時用水泡發后涼拌，其味酸澀回味，使人增加食欲。二是陶器法。陶器創制后，便直接利用陶罐腌制酸茶了。

（六）節慶活動

澆花節、開門節、關門節、燒白菜是三臺山的傳統重大節日。德昂族的澆花節是第二批國家級非物質文化遺產。澆花節多在公歷4月中旬左右舉行，一般3～5天。臨近節日，人們忙著制新衣，做米粑，制好水龍、水桶等潑水工具。老年信徒們齊集佛寺，搭建潑水節時為釋迦牟尼雕像洗塵的小屋和水龍。節日清晨，人們身著盛裝，前往佛寺供佛，聽佛念經，并在佛寺周圍堆沙造塔，然后把佛像抬到寺院中的洗塵小屋中，舉行為佛洗塵儀式，祈禱來年風調雨順。潑水儀式后，舉行供食祭詞和長隊象腳鼓舞取水活動。澆花節內容涉及德昂族的宗教禮儀、民間歌舞音樂、民間工藝、婚姻習俗和傳統飲食文化及精神領域的諸多方面，是德昂族社會習俗千百年來傳承、延續的主要載體，是德昂族文化長期積淀的結晶。

二、少數民族村寨非物質文化遺產

保護性旅游資源開發路徑 近年來，國內關于非物質文化遺產的旅游開發形成了原生地靜態開發、原生地活態開發、原生地綜合開發和異地集錦式開發等模式，[3]但任何一種開發模式都或隱或顯地存在損害遺產的可能性。筆者認為，除建立健全由法律、行政、經濟、傳承培訓等構成的保障機制外，先行編制集文化遺產保護和旅游開發于一體的雙主軸、一體化復合型規劃，即實施對文化遺產保護性的旅游開發，是達成對文化遺產實行有效保護和合理開發利用的重要途徑及前提。這里試以《聯合國――西班牙千年發展目標基金中國文化與發展伙伴關系框架項目――三臺山出冬瓜村》為例，加以說明。鑒于三臺山文化遺產的構成、特性和現狀分布，結合當地農民參與旅游的需求，從三個層面對其文化遺產的保護和旅游開發進行了規劃。

（一）核心文化遺產保護規劃

1.口傳文化《達古達愣格萊標》和澆花節文化保護

《達古達愣格萊標》和澆花節兩項被列入國家級非物質文化遺產項目代表名錄。國家級非物質文化遺產傳承人是三臺山鄉邦外村83歲的李臘翁，重點是按照國家級非物質文化遺產保護的相關要求，對古歌口傳文化傳承人進行保護。其保護的要點主要有：對傳承人的保護，應逐步建立傳承人傳習機制，對傳承人的傳習技藝進行重點資助，依托德昂族博物館的平臺，宣傳非物質文化遺產，促進旅游業的發展。

2.文物、歷史建筑與傳統村落保護

對于規劃區的文物、歷史建筑與傳統村落等遺產，應逐步將其納入到國家、自治區和省市或地方文物保護單位序列；建立健全保護機制和管理機構；通過申報中國歷史文化名村和國家級文化生態保護區，以申報促保護；建立不同建筑的分級分類保護體系，包括保護建筑、一般整治、重點整治、保留改建和拆除建筑等五類，并制定各類建筑的保護指南和細則。

3.古樹名木、茶園與文物保護

三臺山鄉分布有大量的古樹名木，對所有直徑大于20cm的樹木，建立和推行掛牌保護的制度；茶園是三臺山鄉重要的景觀和生態資源，應按照國家和地方相關的森林植被保護法規、條例等嚴格保護；德昂族博物館涵蓋出土文物、生產工具、生活用具、服飾紡織、民間工藝品、古籍文獻、節日文化、宗教藝術等，集中展示著德昂族民族文化的精髓。

（二）空間規劃

在綜合考慮三臺山歷史村落的保護與旅游發展基礎上，將三臺山旅游發展的空間結構規劃為：一館（中國德昂族博物館）、二區（村落發展與商業服務區、出冬瓜德昂族歷史文化體驗區）、三節點（茶葉文化節、澆花節和龍陽節）。

中國德昂族博物館已經初具規模，作為德昂族的標志和靈魂，館內正在新建龍陽塔。村落發展與商業服務區、出冬瓜德昂族歷史文化體驗區，民居作為民族特色的重要載體，適當隔離商業活動，避免同質化非常重要。茶葉文化節、澆花節和龍陽節可通過節日體現民俗文化，是保護和旅游開通的重要途徑。

（三）主要旅游產品與項目策劃

1.申報中國歷史文化名村及國家級文化生態保護區項目

在原有《達古達愣格萊標》和澆花節國家級非物質文化遺產申報工作組的基礎上，組建項目申報工作組，負責將“出冬瓜村”申報為中國歷史文化名村和國家級文化生態保護區項目；建立健全《達古達愣格萊標》傳承人機制，并給予適當的資金援助和支持等。

2.打造民族文化旅游景觀

開發出冬瓜自然村生態旅游村寨及老崗山、女王宮民族特色景觀；開發允欠溫總理足跡景觀及特色民族文化旅游；開發芒里電站庫區觀光旅游；開發民族特色村寨旅游觀光及古樹景觀。通過開發民族文化旅游資源，促進民族文化旅游發展。民族文化與人居環境打造相結合，把德昂族文化的挖掘、傳承和保護與現代文明相結合，規劃1000畝丘陵地打造德昂古寨村落，吸引國內外人士來居住，把民族文化和人居環境的打造結合起來，拓展德昂文化外延，探索出一條民族文化產業化發展道路。

3.中國德昂族博物館

中國德昂族博物館由主展館、動態表演館、手工藝展示館、電子展示廳等部分組成，是一座集文物收藏、展示、社會教育、科學研究為一體的德昂族博物館，整體建筑體現了德昂族傳統民居風格。博物館共收藏德昂文物200多件，其展陳形式包括圖片、文物、影像、音像、實物與多媒體資料等。

擬通過上述規劃設計，最終將三臺山建設成為一個村落保護、集鎮發展和環境保護等有機結合；環境優美、生態和諧、文化鮮明的特色村落型小康集鎮；融旅游服務、餐飲、游覽、商業零售、住宿和深度體驗于一體的復合型德昂文化遺產旅游目的地。

三、少數民族村寨非物質民族文化遺產

保護性旅游開發中的相關問題探討 “非物質文化遺產通常是指現存的民族傳統文化，是以活的形態出現的……更注重的是技能和知識的傳承，它是人類歷史發展過程中各國或各民族的生活方式、智慧與情感的活的載體，是活態的文化財富。”[4]可以說，非物質文化遺產是“活”著的文化形態，是有“生命”的文化體系，是具有體系結構和豐富內涵的文化“生命”體。

在旅游開發中，非物質文化遺產通常被當作文化旅游商品市場的資源要素來認識和對待的，因此并不可能都進行市場開發。一方面，既要堅持保護性開發的理念，講求開發的適度性與適當性，使民族社區樹立文化自信心和自豪感，從而促進民族文化遺產的整體發展與傳承。其次，切實關注民族社區的持續發展。民族社區不僅是民族文化遺產的載體，同時也是民族旅游開發的重要參與者。因此在民族文化遺產的保護性旅游開發中，應注重民族社區居民利益的實現，積極構筑多樣化的社區參與旅游開發的途徑，理順當地社區與政府、當地社區與旅游投資商之間的關系，從而確保民族文化旅游產品的原真性與真實性，并使民族文化遺產的旅游開發建立在促進當地社會、生態與經濟改善基礎上，維持項目開發的可持性。最后，協助各個利益主體形成正確的民族文化遺產保護和旅游開發意識。

目前，民族地區旅游出現的文化遺產退化、異化甚至消失的現象，歸根到底，是由于當地社區與其他利益主體缺乏正確的民族文化遺產保護和旅游開發理論指導，過分關注短期經濟利益，一味迎合游客需求，而逐漸喪失自身的文化獨特性所致。因此，作為民族文化遺產可持續保護和開發的重要前提，融保護與開發于一體的民族文化遺產保護性旅游規劃，其一個重要的功能就是協助各個利益主體形成正確的保護意識和開發理念。通過規劃，不僅要使民族文化主體更加正確地認識自身文化的價值，增強民族社會的文化認同感，樹立正確的文化觀念，從根本上減少旅游開發對文化遺產保護的消極影響，同時，還要通過對政府、當地社區、旅游投資商等相關利益主體的指導，打造“影響和引導游客用客觀的心態和正確的方式去體驗”民族文化遺產的目的，從而逐步改變民族文化遺產旅游開發中出現的過于膚淺和流于表面的問題。

非物質文化遺產是各個民族歷史存續的“活態”的文化要素[5]，其顯著的異質性、獨特性和不可移植性成為吸引民族文化旅游消費的重要的資源要素，在旅游開發的大背景下日益“被”旅游開發著。德昂族獨具價值的非物質文化遺產，其旅游開發具有必要性和可行性。應以培養文化氛圍為前提，以彰顯文化特色為核心，以適應時代需求為方向，使德昂族非物質文化遺產在不斷發展中實現遺產價值。在云南，還有著眾多的非物質文化遺產，要充分利用云南旅游大省和非物質文化遺產大省優勢，結合地方實際，進行科學合理的旅游開發，形成旅游開發與非物質文化遺產保護的良好互動機制，最終實現二者的雙贏。

[參考文獻][1]第二批國家級非物質文化遺產名錄[Z].國務院關于公布第二批國家級非物質文化遺產名錄和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄的通知.國發〔2008〕19號，國務院，2008，6，7.

[2]賈鴻雁.論我國非物質文化遺產的保護性旅游開發[J].改革與戰略，2007，（11）.

[3]汪宇明，馬木蘭.非物質文化遺產轉型為旅游產品的路徑研究[J].旅游科學，2007，（4）.

非物質文化藝術范文第5篇

【關鍵詞】通用技術;蒙古族非物質文化遺產;蒙古包教學案例分析

中華民族歷史淵源，經歷了五千年的演變，各民族釀成了豐富多彩的非物質文化遺產。造就了我國寶貴的精神財富，給教育教學提供了大量的資源和可行性。蒙古族非物質文化遺產與蒙古族的游牧生產、生活方式息息相關，深深蘊含著形成該民族文化身份的原生基因，以質樸的方式承載著蒙古族特定時期的歷史記憶，展示著蒙古族特有的精神品質與文化性格。因此，蒙古族非物質文化遺產是了解和認識蒙古族歷史、文化發展蹤跡以及蒙古民族心理歷程的原生態文化遺存。截止到2015年年底共有蒙古族刺繡與蒙古族服飾等215件被列為非物質文化遺產，其中世界級9件，國家級57件。如將蒙古族蒙古包、刺繡與服飾列入通用技術課中服裝及其設計選修課，通過，給學生提供設計實踐和動手創作的平臺，引導他們對蒙古包、蒙古族刺繡與蒙古族服飾等進行欣賞、設計、簡單制作、交流與評價等技術活動的過程。探索蒙古族非物質文化遺產與通用技術課教學進行結合的教學形式。

一、蒙古族非物質文化遺產與通用技術課教學結合的原因

蒙古族非物質文化遺產是蒙古民族在長期的游牧生產、生活實踐中創造的與其生產及其生活方式密切相連的原生態民族民間文化，具有鮮明的民族性、地域性和豐富的文化內涵。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以保留，是活的文化及其傳統中最脆弱的部分。蒙古族非物質文化遺產大多數是遭受破壞和瀕臨滅絕的優秀文化，而僅僅通過說教、查閱資料的方式了解蒙古族非物質文化遺產是遠遠不夠的，這就需要尋找一種全新的吸引學生自主探究、繼承蒙古族非物質文化遺產的方式和方法。

在服裝及其設計課程中，學生感受服裝設計所蘊含的文化藝術，加深對技術中人文精神的領悟，在設計和制作過程中綜合運用所學的知識和技能，培養創新意識和審美的能力，為實現終身發展奠定基礎。服裝及其設計作為活動課具有較強的實踐性，它為學生實踐、宣揚蒙古族非物質文化遺產提供了平臺。

二、如何將蒙古族非物質文化遺產與通用技術課教學結合

教師在教學中可利用周邊資源選擇蒙古族非物質文化遺產主題，激發學生的學習興趣。選擇有地域優勢的蒙古族非物質文化遺產主題，讓學生參觀歷史博物館，考察相關人文歷史，賞析優秀的作品;還可與蒙古族非物質文化遺產傳承人面對面進行交流，獲取圖片及視頻資料，深入開展調查和研究活動，親身感受蒙古族非物質文化遺產，品味傳統文化。選擇蒙古族非物質文化遺產的主題要符合學生身心特點，這樣才能提高學生學習、探究的興趣。

蒙古包是蒙古民族特有的傳統民居，也是蒙古族高超的傳統手工技能的集中體現。蒙古包古代稱作穹廬、“氈包”或“氈帳”，至今已有一千多年的歷史。蒙古包結構奇特，拆搭簡易，科學環保，是適應游牧經濟而出現的一種具有鮮明民族風格的居所。它由哈那（即蒙古包圍墻支架）、烏乃、天窗（蒙語“套腦”）、氈墻和門組成。天窗位于蒙古包頂中央，可以通煙、通氣、照明、采光。蒙古包面向東南，代表朝日之俗，又可以避西北風、防御風寒。不僅如此，蒙古包呈圓形尖頂，外形美觀，頂上和四周以一至兩層白色的厚毛氈覆蓋。從古至今蒙古包一直是蒙古族共同的心理歸屬，向人們無聲地傳遞著愛護草原、保護環境的綠色意念，驕傲地展示著蒙古族高超的建筑技術與水平。

通用技術課程“技術的價值、結構與設計、流程與設計”等章節的教學內容可以用蒙古包作為教學案例。在教學中教師以蒙古包教學案例為載體創設一系列的活動，通過活動把教學知識點隱含其中，在教師的引導下，學生通過自主觀察、小組協作探究和動手實踐等方式進行學習，輕松實現知識的理解、掌握和應用。教學案例內容如下：

技術的價值：

（1）活動設計。課內：直觀教學，交流討論;課外：文獻查閱，實地考察，交流訪談。

（2）知識點。①技術源于人類的需求和愿望;②技術對生活、生產和文化等方面的影響;③技術對自然的價值。

（3）教師活動。①視頻引入（蒙古族牧民生活視頻）介紹蒙古包的歷史發展、主要功用和特點;②展示蒙古包教具模型;③組織學生交流討論;④引導學生歸納、總結技術的價值;⑤安排學生課下進行查閱文獻、實地考察和采訪，并對資料進行整理、匯報。

（4）學生活動。觀看視頻、觀察模型、交流討論、查閱文獻、實地考察。

（5）教學應用分析。通過視頻老師介紹蒙古族人民為了適應惡劣的自然環境，在長期的生產、生活實踐中逐漸發明創造了蒙古包。通過觀察蒙古包模型認識蒙古包外形上看上去小但內部實用面積卻很大，空氣流通性好、具有良好的采光條件;冬暖夏涼;不怕風吹雨打;蒙古包拆裝容易，搬遷簡便;氈房的材料源于自然，天然環保等特點。經過這一系列的活動，讓學生認識蒙古包的功能、巧妙的設計，引導學生理解技術的價值，學習技術的重要性以及技術因人而生為人服務的思想。

通用技術課程是一門立足實踐，注重創造、高度綜合、科學與人文融合的課程。在蒙古包模型制作教學的過程中，讓每個小組設計并制作一座蒙古包模型。使學生在實踐中體驗到學習的樂趣，應用技術思想解決問題的能力。制作時可以從結構、民族藝術等多個角度進行實踐。

三、將蒙古族非物質文化遺產與通用技術課教學結合的效果和意義

第一，通用技術教學中融入蒙古族非物質文化遺產，使通用技術課的內涵更豐富了且具有了濃厚的文化氛圍。蒙古包模型的制作成為課程的展示，對世界遺產的探索和學習是課程的開始，師生一起去找資料、實地考察文化遺產，領悟文化遺產的魅力;然后是在文化傳承基礎上的再創作，學生的創作才能在課堂得以體現，蒙古包模型在修改過程中不斷改進，學生的創造性思維在這個過程中得到明顯提升。

第二，自主探究非物質文化遺產的歷史是高中生藝術創作中的一部分，傳統的教學方式被打破了;將非物質文化遺產的傳統文化用現代的形式進行展現在藝術創造中得以保留;藝術的美感、文化的底蘊在技術課程中體現出來，這樣通用技術課程綱領要求的對學生綜合素質和文化修養的提升最終表現出來。

第三，蒙古包模型的制作是對蒙古族非物質文化遺產最好的發揚。將蒙古族非物質文化遺產轉化為教育活動的載體，讓青少年更好地飽覽它、保護它、弘揚它，是增添蒙古族非物質文化遺產生機的強心劑。在課程的活動中，喚起人們的文化生態意識，重視對蒙古族非物質文化遺產的搶救和保護，從而進一步推動蒙古族文化生態建設，為中華民族文化百花爭艷及人類文化多樣性做出應有的貢獻。

參考文獻：

[1]胡昕.非遺與通用技術課教學結合策略初探[J].基礎教育參考，2014，10.