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文化的多樣性與民族性范文第1篇

關鍵詞：民族自治地方 政府職能 特征

引 言

目前，全國共建立了155個民族自治地方，其中包括5個自治區、30個自治州、120個自治縣（旗）。民族自治地方的面積占全國國土總面積的64%左右。2005年5月總書記在中央民族工作會議上指出：發展是執政興國的第一要務，是解決中國所有問題的關鍵，也是解決民族地區困難和問題的關鍵。

一、 政府職能與民族自治地方政府職能的界定

政府職能是行政管理理論和實踐的核心問題。能否合理地界定一個國家的政府職能，決定著一個國家構建什么樣的行政體制，規范什么樣的行政行為，采用什么樣的行政方式。[1] 政府職能與民族自治地方政府職能體現了一般與特殊、包含與被包含的關系。因此，要對民族自治地方政府職能進行界定，首先要了解和把握政府職能的涵義。

（一）政府職能的含義

政府職能是指政府機關在管理活動中的基本職責和功能作用。政府職能是國家職能的具體執行和體現，政府職能的行使受立法機關的監督；反之，政府職能發揮的程度又制約和影響其他國家職能的實現程度。[2]

（二）民族自治地方政府職能的含義

目前，學術界對民族自治地方政府職能尚未形成統一的界定，筆者結合李春林、郭寶亮教授等所著《中國民族自治地方行政管理》一書以及相關文獻將民族自治地方政府職能作如下界定：即民族自治地方政府職能是指民族自治地方政府為了適應民族自治地方的社會發展需求，保障國家憲法和法律在本地區有效執行的同時行使《民族區域自治法》所賦予的自治權，管理本民族內部事務和地方性社會公共事務活動中形成的基本職責和功能作用。

二、 民族自治地方政府職能的內容

民族自治地方政府的職能可分為基本職能和特殊職能，基本職能體現著民族自治地方政府職能的普遍性，而特殊職能則體現著其異構性。

（一）民族自治地方政府的基本職能

民族自治地方政府的基本職能主要包括政治職能、經濟職能、社會管理職能和文化職能。政治職能主要體現在安全保衛和民主建設方面；經濟職能主要突出體現在實施新的趕超戰略、加快民族自治地區的經濟社會發展等方面；社會管理職能主要體現在維護本地區社會治安，完善社會保障、醫療衛生、社會公用事業等方面；文化管理職能主要體現在保護民族文化，發展民族文化產業和加強民族文化教育工作等方面。

（二）民族自治地方政府的特殊職能

民族自治地方政府具有行政二重性，其既有一般地方政府的基本特征，也有民族地方政府的獨有特征。民族自治地方政府的行政二重性也就決定了其特殊的地方政府職能，其特殊職能表現在：第一，正確處理民族關系，促進民族團結進步；第二，使用和發展民族語言文字，推動民族文化發展；第三，保護正常的宗教活動，打擊各種非法的宗教活動；第四，支持邊防駐軍保衛國家安全，打擊各種跨國犯罪活動。

三、 民族自治地方政府職能的特征

民族自治地方政府職能的特征主要體現在四個方面，即政治性與社會的并存、法制性與權威性的同在、多樣性與動態性的交錯以及民族性與方域性的融合。

（一）政治性與社會性并存

在政治職能方面，民族自治地方政府對內，承擔著宣傳和貫徹落實黨的民族政策，處理好本地區民族關系、宗教問題，保證民族平等、加強民族團結、維護祖國統一；對外，處理好同周邊國家的關系、維護祖國領土和完整。與此同時，民族自治地方政府還承擔了管理社會公共事務的職能，必須服務于社會，施益于社會公眾。這種政治性與社會性的高度統一賦予了民族自治地方政府更多的責任與功能。

（二）法制性與權威性同在

民族自治地方政府職能的實施必須依據《憲法》、《民族區域自治法》及其他法律法規進行，這是民族自治地方政府職能的法制性特點。另一方面，它以國家法律、權力為后盾，對民族自治地方的各社會組織和公民以及社會事務進行管理和施加影響，因而具有普遍的約束力和權威性。

（三）多樣性與動態錯

民族自治地方政府職能同非自治地方政府職能一樣，其范圍涉及國家和社會的各個方面。同時，其職能不是靜止不變的，社會發生變遷，其職能的范圍、內容、主次關系等也必然發生變化，以適應形式發展的需要。

（四）民族性與區域性融合

民族自治地方在語言文字、、民風民俗、生產生活方式等方面存在著明顯差異，這些差異決定民族自治地方政府及其所屬部門在本地區內的政治、經濟、文化、宗教以及科教文衛等等事務進行管理時具有明顯的民族性特征。[3]另一方面，我國各民族分布的顯著特點是以漢族為主體的各民族大雜居、小聚居。在邊疆地區分布的各少數民族大都有自己或大或小的聚居區，分布在內地或各少數民族地區的，又與漢族和其他少數民族交錯居住。因此區域性是民族自治地方政府職能的又一個特征。

結 語

政治性與社會性并存、法制性與權威性同在、多樣性與動態錯和以及民族性與區域性的融合是我國民族自治地方政府職能顯著的特征。明晰了民族自治地方政府職能的特征，對進一步加強民族區域自治，深化我國行政體制改革有著重大而深遠的意義。

參考文獻：

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[2]夏書章，王樂夫，陳瑞蓮.行政管理學[M].廣州：中山大學出版社， 北京：高等教育出版社，2003；

文化的多樣性與民族性范文第2篇

民族地區的大學英語教學是民族教育的重要內容，對培養具有國際視野、掌握一定的英語技能并能夠進行跨文化國際交流的民族學生有著重要的教育意義。隨著全球化時代的到來，民族地區也融入了多元文化交流的大潮流之中，原先閉塞的地域因其獨特的民族文化吸引越來越多的外國人前來交流觀光，成為跨文化交流的熱土，這對民族地區的大學英語教學提出了新的要求。如何審視并解決大學英語教學所面臨的民族性問題成為本文研究的內容。

一、民族地區大學英語教學的多元文化特點

《大學英語課程教學要求》指出：“大學英語課程不僅是一門語言課程，也是了解世界文化的素質教育課程……教學目標是提高（英語學習者的）綜合文化素養，以適應我國社會發展和國際交流的需要。”[1]根據這一設定，民族地區大學英語教學實際是一種多元文化的國際教育，其國際性主要體現在培養人才和教育內容上。在培養目標上，大學英語是培養具有全球化意識、掌握先進知識體系的國際交流人才；教育內容上則是課程設置有中西文化比較、大學英語跨文化交際、英美國家概況、英美文學鑒賞、應用文寫作、英語歌曲欣賞等必修和選修課，從某一方面培養民族學生的跨文化交際意識。民族地區大學英語教學是在多民族學生交流融合的背景下開展的，不同的民族學生帶來的不同文化與目的語英語文化的碰撞交流是多元文化教學最鮮明的特點。就其文化背景來講，民族地區大學英語教學涉及到少數民族文化、漢文化、英語文化三種文化之間的交流與碰撞。微觀層面，這種多元文化的交流碰撞主要是文化交際者在民族性格、民族心理、民族文化認同等方面呈現，主要通過民族學生的生活、語言、飲食等文化習俗和學習動機、學習策略所表現出來。由于文化背景的多樣性和復雜性，民族地區大學英語教學呈現出一種不確定性。因“多元文化教育是一種思想，一種哲學觀點，一種價值取向”，[2]這種不確定性又伴隨著一種選擇性，即如何在多元文化價值中進行文化認同。

二、民族地區大學英語教學中的民族性問題

民族地區大學英語教學中的民族性問題是因民族地區自身的特點而反映出來的個性問題，而非全國性的問題。民族地區多為邊遠貧困地區，經濟基礎薄弱、教育投入少，民族觀念陳舊，造成民族心理的孤立感，這種經濟和心理的雙重影響使得該地區的大學英語教學既有全國普通高校的共性問題，又有其獨特個性的問題。

1.教育西化與民族性缺失共現。全球化作為西方大國的一種擴張性訴求，必然視語言為其沖鋒陷陣的有力工具，在這一過程中，英語儼然成為一種“語言霸權”，充斥在商業、外交、教育等國際交流活動中。但是語言不僅僅是一套符號系統，它背后隱藏的是一套價值觀、意識形態的文化負載，對發展中國家的語言生態和文化價值體系的完整性帶來嚴峻的挑戰，使少數民族地區的大學英語教學面臨西化和漢化的雙重壓力。雖然漢化從國家安全的角度上來講符合中華民族的利益，但對于少數民族文化的保存與傳承卻有許多不利。教育西化在民族地區大學英語教學中主要體現在教學內容上：大量英語文化信息的單向輸入，從英語國家的節日、宗教、藝術、文學等傳統文化到英語國家的流行文化，在課堂內外向學生爆炸式地灌輸，以此作為對英語語言教學的機械補充。伴隨這種單向文化輸入而來的是民族文化的“不在場”。正如南京大學叢叢教授所說：“我國英語教學迄今仍普遍存在著一個重大問題，即中國文化失語現象。”[3]在多元民族教育中，“失語”的不僅是中國文化，還有少數民族文化，即民族性的喪失。教育的民族性主要指教育活動中，“要始終體現國家民族傳統、滲透民族精神的特性”。[4]在英語文化強勢滲入校園的背景下，民族地區高校大學英語課堂顯然缺少民族精神和民族文化的弘揚。

2.文化焦慮癥與功利主義思想共存。民族地區由于地域的因素，歷史上遠離中原主流文化，沒有形成群體性秉持的、持久的文化理念，其民族文化自成體系，相對封閉隔離，缺少深厚的底蘊。當少數民族學生的學習對象從母文化轉移到目的文化，通常產生強力的文化陌生感，這種陌生感產生的文化沖擊往往使學生產生心理問題，并伴隨著一定程度的文化自卑，嚴重挫傷學生學習英語的積極性。此外，少數民族學生學習的環境是一個多元文化的環境，既有本民族的文化，又有漢語文化和西方文化，三種文化的碰撞使學生的文化態度和民族心理產生動搖，造成文化認同的混亂，產生文化焦慮癥。在大學英語的學習中，少數民族學生長期在英語水平和能力上的差別很大程度上是由于“本民族文化中養成的心理、文化價值觀、民族情感、行為態度及語言形式和主流文化和外語這一目的語之間的沖突所致”。[5]由于歷史和地理的原因，少數民族地區普遍經濟發展落后，如何生存與發展成為社會發展的中心任務，在民族教育上“更注重少數民族的生存與發展問題，致力于解決教育與經濟如何銜接的問題”。[6]這種生存和發展觀長期固化而形成的功利主義深深根植于該地區人們的思想觀念中，影響了社會的各個方面。在學校教育中，少數民族學生較偏愛實用性的課程和專業，希望能夠學到一門手藝活技能，方便以后就業改善家庭的經濟狀況；由于就業環境的相對封閉，少數民族地區的畢業生大多選擇本地就業。這種功利主義產生的后果就是對英語學習的態度草率，缺乏學習動力。

三、民族地區大學英語教學中民族性的保持與發揚

要在民族地區大學英語教學中保持與弘揚民族性必須堅持“民族性的才是世界性的”的理念。民族性是多元文化教育中的基礎，離開這一基礎，世界性無從談起，跨文化交際將成為“無根”的活動，民族學生的文化認同和文化傳承也將成為空談。

1.消除民族學生文化焦慮和文化自卑心理。在外語習得中，少數民族學生長期形成的民族文化心理和民族性格與目的語英語之間的沖突導而導致的文化焦慮，加上薄弱的英語基礎，往往帶來自卑心理。要消除學生的文化焦慮和自卑心理，大學英語教學活動中要堅持以下原則：（1）個性發展原則，即在多元文化背景中尊重個體的多樣性發展，對少數民族學生的不同文化習俗、語言習得能力、文化養成能力持尊重的態度，突出民族學生個性發展的主體地位，允許個性培養。（2）平等合作原則，即平等對待所有個性發展的學習者，使來自不同文化背景、不同英語基礎的民族學生共同完成一項語言任務或文化交際活動，讓他們感受到在多樣性環境中平等合作的氣氛，實現語言習得和文化養成的雙豐收。（3）多元情景化評價原則，即將語言習得和文化養成活動依據個性發展的原則情景化，在多元文化場景中真實再現民族學生的文化與英語文化，從而實現評價的多樣性和動態性，最終實現學習者的個性發展。

文化的多樣性與民族性范文第3篇

【關鍵詞】少數民族 傳統體育 功能

【中圖分類號】G807 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2014）07-0166-01

我國的少數民族眾多，文化多樣性繁盛，作為民族體育的一部分，少數民族傳統體育在發生發展和演進的歷史過程中，伴隨著歷史和文化的變遷，在各自民族的文化歷史和部族繁衍中，都扮演了非常重要的角色，擁有其一定的地位和功能。在西方體育文化大行其道的今天，我們有必要深入探討少數民族傳統體育的文化和功能，推進少數民族傳統體育文化的傳承和發展。

1.關于少數民族傳統體育概念的界定

少數民族傳統體育是各個少數民族在長期的發展歷史進程中積累保存下來的，反映各民族意識和多方面活動的文化財富，是民族傳統體育的一部分[1]。1986年9月在新疆舉行的首屆少數民族傳統體育學學術研討會上，對“少數民族傳統體育”的定義提出了四種觀點。比較有代表性的觀點是：少數民族傳統體育是在古代體育的基礎上延續下來的，是指近代體育以前我國各民族就已經有的體育活動。這樣的體育活動往往具有非常強的民族特點，有著本民族文化的烙印，具有非常強的代表性，往往能夠體現出少數民族強烈的民族愿望。

2.少數民族傳統體育的特性

我國少數民族傳統體育的特點是指它與近、現代體育的對比而顯現出來的與眾不同的特性。這些特性是在它的產生和發展過程中逐步形成的，是在特定的地理環境、社會生產方式、歷史條件、文化水平以及宗教、民俗等因素的作用下形成的[1]。

2.1傳統性

我國少數民族傳統體育自產生以來，始終與本民族的政治經濟、文化、習俗、信仰相聯系，世代相傳，具有明顯的傳統性。

2.2 地域性

由于過去我國少數民族多居高山、谷地，生產水平不高，交通不便，信息量少，文化氛圍狹窄，受經濟自給性、地方封閉的影響，孕育出來的體育文化，必然帶有很強的地域性。此外，由于少數民族分布地域廣，各民族的政治、思想、經濟、文化、習俗差別大，因而形成了內容豐富、風格不一，形式多樣，各具本民族特色的體育運動項目。即使同一運動項目，所包含的內涵、技藝等均有較大的差異。[1]

2.3 民族性

民族性是少數民族傳統體育的核心特性。各個少數民族在長期歷史發展過程中，由于宗教、語言、經濟、地理、心理、道德等觀念的差異，形成了本民族具有鮮明特色的傳統體育項目，表現出本民族最鮮明的特色和相對獨立的發展脈絡與文化特質。

2.4 多樣性

我國是一個多民族的國家，地域經緯度跨度大，各民族地區的人們生產、生活方式迥異，是民族傳統體育項目的起源和組織活動形式多樣性的主要原因。

2.5 習俗性

傳統體育與風俗習慣緊密結合，互相滲透，形成了傳統體育的民俗性特點。如苗族的跳鼓在“跳年會”、“四月八”、“六月六” 、“起秋”等節慶期間廣泛進行，民俗促進了傳統體育的深化和發展，傳統體育豐富了民俗的內容，使傳統體育的民俗性體現得更充分。

2.6 娛樂性

娛樂游戲功能是傳統體育項目得以傳承的基礎，也是其能夠發展的優勢所在。這些活動大都安排在業余時間進行，歡慶豐收、歡度佳節、祝賀新婚、閑暇消遣，將體育寓于娛樂之中，擴大歡快的氛圍。

3.少數民族傳統體育的功能

3.1 民族文化傳承功能

民族體育是民族民俗文化之一，反映了民族性格與民族的崇尚喜好，廣泛的群眾性使其得以傳承，民族文化和民族精神的彰顯往往通過傳統體育來實現。少數民族由于經濟水平的限制， 大眾文化教育水平普遍較低。因此， 少數民族傳統體育成為該民族傳統文化的一個重要傳承方式。通過各種類型的傳統體育活動， 將傳統體育中所隱含的該民族制度習俗與心理價值趨向等進行有效的傳承，從而達到民族文化傳承的目的[2]。

3.2 教育功能

《中國古代教育史》記載：“氏族公社成員們除了在生產實踐中受教育之外，又在政治、經濟和文化活動中受教育，他們利用游戲、競技、舞蹈唱歌等進行教育。”有些少數民族傳統體育活動本身就產生于生產、生活，并在體育活動中對下一代進行生產、生活技能的傳授和教育。

3.3 競技功能

體育的本質之一就是競爭性，這是人的天性，也是體育最有魅力的特點，沒有競爭的體育是不存在的。縱觀我國的少數民族傳統體育項目，項目繁多，運動形式千姿百態，每個項目都有著濃郁的民族特色。

3.4 娛樂健身功能

少數民族傳統體育以身體活動的方式進行，在愉悅身心的運動中承受一定的運動負荷，促進人的體能的發展和體質增強，也是發展社會生產力所必不可少的物質基礎，更是維系民族生存的保證之一。

4.少數民族傳統體育的發展與不足

少數民族傳統體育是民族文化的重要組成部分，是寶貴的人文資源，同時也是現代體育的源頭之一。經過廣大體育工作者和各民族運動員教練員的共同努力，少數民族傳統體育在不斷的發展過程中向著科學化、規范化和大眾化方向發展，已成為社會體育的重要組成部分，為豐富人們的文化生活，加強社會主義精神文明和物質文明建設做出了特殊貢獻。但就目前的實際情況來看，少數民族傳統體育的傳播與發展難言成功。

改革開放以后，少數民族傳統體育受到空前重視，繼而帶動了其保護和挖掘整理工作，具體的工作措施主要有：一、積極挖掘、整理少數民族傳統體育項目，這不僅使一些被中斷多年的項目得到恢復，而且還使一些瀕于失傳的項目重現體壇。二、對一些不夠規范或者不夠科學的項目進行改革，增強科學性，提高運動技術，制定競賽規則，使少數民族傳統體育競賽項目逐屆增加，促進了少數民族傳統體育運動的規范化和科學化。三、是使少數民族傳統體育運動的開展逐步走向制度化、社會化[3]。

5.結語

少數民族傳統體育所具有的一系列特性和功能，使得它的發展對增強民族體質振興民族體育事業加強民族團結弘揚民族文化促進社會和諧發展具有十分重要的意義。我國一些民族傳統體育專家與學者為此進行了許多相關的理論研究與實踐探索，取得了豐碩的成果，積累了豐富的經驗，為少數民族傳統體育的發展提供了新的思路。但是在研究的過程中要注意少數民族傳統體育的特殊性，既不能忽視其主要功能，也不要刻意的夸大其能力，要學會從不同的視角去看待少數民族傳統體育，努力拓寬其發展的渠道。

參考文獻：

[1]少數民族傳統體育教程[M].成都：西南交通大學出版社.

[2]汪凌，我國少數民族傳統體育的文化特征、功能與發展研究[J].成都體育學院學報.2009.35（10），48-49.

[3]周偉良.中華民族傳統體育概論高級教程[M].

文化的多樣性與民族性范文第4篇

中國的傳統民族聲樂是“中國唱法”最原始的祖先，隨著中國與國外的交流愈來愈密切，中國的民族聲樂也不斷發展、提高。如蔣大為、、閻維文、宋祖英、王宏偉等。這種新的演唱風格逐漸成為所謂的“主流演唱風格”，是各種演唱風格的綜合，實踐證明它是被時代和群眾所接受的。譚晶的“跨界唱法”兼容并蓄了美聲、民族和通俗唱法之精華，將美聲的發聲方法與其獨特的唱腔相結合、傳統的民族韻味與散發時尚氣息的流行唱法相互貫通，橫跨美聲、民族、通俗三大領域，并且各種唱法互不影響，這在國內歌唱界是不多見的。她得出的經驗是演唱者必須在主觀上建立開放的歌唱觀念和靈活的思維方法。由于譚晶在聲樂藝術上的成功，同時受到音樂界和媒體的特別關注，被媒體稱為“譚晶風格”。

長期以來，美聲唱法、民族唱法和通俗唱法就像三道門、三堵墻一樣，雖然各自出入裕如，但卻相互壅堵隔絕，這就要求歌手在唱法的選擇上都只能非此即彼，而絕不能亦此亦彼，更不能彼此融合、相得益彰。然而，譚晶卻是一個例外，她不但勇敢地打通了這三堵墻，而且還成功地串連了這三道門，從而使美聲、民族、通俗以及原生態唱法互融互濟、相依相促，創造了一種只屬于她自己的具有鮮明個性和豐富表現力的獨特唱法。這不僅是一種巨大的創新，而且也是一個驚人的創舉。

探討、總結譚晶演唱風格的特點，對于指導我國民族聲樂藝術的發展有著重要的參考價值。由此而引發的“跨界唱法”現象，讓我們重新審視了我國音樂界對聲樂藝術的統一認識，使我們對作品、演唱風格、方法以及聲樂比賽有了一個新的劃分標準。“跨界唱法”的出現，在一定意義上推動了整個聲樂藝術的發展。“譚晶風格”預示著聲樂演唱風格會沿著時代的腳步更加異彩紛呈。

2.對中國聲樂教育的影響

在社會文化不斷發展、新的不同的音樂文化不斷流入的大背景下，我國當代的民族聲樂藝術應該打破“千人一面”的格局，呈現出千姿百態、百花齊放的局面。在新音樂文化的探索發展中，歌唱者們要自由地吸取不斷涌來的多種藝術營養，豐富自己的藝術修養，建立自己的演唱風格。當然，演唱風格的發展與民族聲樂作品的創作發展是同步的，它們同是我國音樂文化發展的一脈并且在發展中又不斷地相互影響，所以要使當代民族聲樂作品演唱風格呈現多樣性，就離不開當代民族聲樂作品創作的發展。

譚晶“跨界唱法”不僅對我國的民族聲樂教育有重大的反思、借鑒作用，也對我國的音樂創作有積極的意義。由于演唱風格的日益多樣化和歌手演唱水平的提高，對詞曲作者提出了更高的要求。演唱者唱法的多樣化促使詞曲作者在作品的風格、類型以及深度上不斷進行創新，以滿足歌手演唱。這對歌曲創作者來說，無疑也是一個促進和提高。更重要的是“跨界”的提出進一步打開了詞曲作者的藝術視野，歌曲創作也進一步打破了封閉或半封閉的狀況，在一定程度上促使了歌曲風格的進一步多樣化。總而言之，譚晶將科學性、民族性、時代性充分地融入到歌唱當中，形成自己獨特的演唱風格，對我國民族聲樂的發展有一定的積極影響。

文化的多樣性與民族性范文第5篇

【論文關鍵詞】：文化全球化；全球化；文化

一、文化全球化之"文化"與"全球化"界定

文章采廣義文化說，即"文化，是人類社會所特有的現象，是以人的活動方式以及由人的活動所創造的物質產品和精神產品為其內容的系統。人類活動作用于自然界，產生了物質文化；作用于社會，產生了制度文化；作用于人本身，產生了精神文化。"[1] 因此，文化包括三個層面：顯露在外的是物質文化層，它是文化的物質載體，是文化中最易于變化的層面；中間層是制度文化層，作為人類行為和活動的習慣、規則，它既是精神文化的產物，又是物質文化的工具，同時也制約或主導了精神文化與物質文化的變遷；精神文化層面居于文化結構的里層，它是一定民族的思維方式、價值觀念、民族性格等精神成果的總和。精神文化層是人的實踐活動長期積淀的結晶，是文化中最保守的因素。這三個層面相互依存、相互滲透，共同構成文化的有機統一整體。

"全球化"從本質上說是一個內在的充滿矛盾的過程，"是一個二律背反"[2]。一方面，全球化包含著同質化。各國各民族在生產方式、生活方式和價值觀念上的某種趨同化，國際組織的增加及其作用的增強，國際性標準、規范的制訂、接納與遵守，都從不同側面反映著這一趨勢。另一方面，"它在推進同質化的同時也導致異質化"，它是"同質化與異質化的并存與辯證統一"[3]。本土民族主義的復活以及本土認同的增強，民族獨立與民族自治運動的此起彼伏以及遵守、解釋、實施國際準則中的本土化傾向，無一不體現著全球化過程當中的特殊性。

二、"文化全球化"的內涵

作為全球化的一個方面，文化全球化本身也是一個充滿矛盾的過程。一方面，文化全球化促進了不同民族文化在統一的"全球場"內的交流與互補，使各民族文化不斷突破本民族文化的地域和模式的局限走向世界，推動人類文化普遍性的增強。文化全球化呈現趨同化的傾向。另一方面，文化全球化又是以承認各民族文化差異為前提和基礎的，離開了民族文化的個性，人類文化的共性也就無從談起。同時，在文化的交流與融合中，多元文化又使自身民族性的某些因素由于吸收外來因素而得以豐富與強化，文化全球化又表現出游離化的趨勢。

因此，文化全球化是這樣一個過程：不同民族文化在統一的"全球場"內、在"融合"與"互異"的同時作用下，不斷交流、互補，實現相互理解和共同發展。在這一過程中，民族文化的封閉狀態被打破，民族文化的特殊性與人類文化的普遍性并存共進。

文化全球化是一個動態的發展過程，這一過程的走向呈現出由強弱文化態勢向共同發展演變這樣一種軌跡。目前來看，在文化全球化的過程中，存在著強勢文化與弱勢文化的差別。發達國家由于其政治、經濟和社會發展總體水平較高，其文化的傳播力與影響力也就較強，因而在某種意義上將其文化稱之為強勢文化。相反，發展中國家由于其政治、經濟和社會發展的總體水平相對較弱，因此其文化相對而言就被稱之為弱勢文化。強勢文化與弱勢文化之間存在著明顯的文化落差，這種文化落差使得強勢文化會有意無意地向弱勢文化的國家、民族進行文化輸入和文化滲透。而弱勢文化的反向輸入與傳播作用則是非常微弱的。因此，在實際的文化全球化過程中，多元文化并未真正處于平等的地位，在強勢文化的擴張下，弱勢文化處于邊緣地帶，甚至有失去自主性的危險。但是這種不平等不可能通過弱勢文化的自我封閉和隔絕而得以消除。作為弱勢文化，要爭得平等地位，就必須抱著開放的心態，融入文化全球化進程中，不斷促進自身文化的發展。

在這一動態過程中，文化全球化還逐漸呈現出趨同性增強、融合性增強以及多元性增強的特征。多元文化在它們的外在層面，即物質文化層面上更多地呈現為趨同化的傾向。但這種趨同是有限的，它更多的是提供給了人們一種"非領土擴張體驗"，"使我們賴以生存的地方與我們的文化實踐、體驗和認同感之間的關系發生了轉型"[4]。這種轉型并沒有與人們的原有文化認知發生激烈的沖突，而是為原有文化所接納、吸收，呈現一種流行元素本土化的傾向，即融合性增強。在文化交流的過程中，基于不同發展路徑和價值取向，不同文化又不斷強化了自身的基本特點，尤其是在精神文化層面，即多元性增強。

三、對文化全球化的誤讀--文化同質化

對于文化全球化的以上特征，往往有人只看表面，只抓一點不及其余，以文化全球化趨同性增強的特征掩蓋其他特征，將文化全球化等同于文化同質化。因此，有必要在此將文化全球化與文化同質化作一比較，以避免對文化全球化的誤讀。

文化全球化不同于文化同質化。首先，文化全球化并不否認文化的多元性和本土化，它以承認各民族文化的差異為前提，強調多元文化在全球范圍的交流與互補中相互理解、共同發展，在這一過程中，各民族文化不斷豐富和強化自身。而文化同質化恰恰相反，它刻意追求同一，因此它必然是以消除民族文化的差異為前提的，在此基礎上試圖為人類文化的發展劃定某種單一的發展軌跡。其次，文化全球化并不以某種單一的全球文化模式為行動訴求，各民族文化在統一的"全球場"中沖突、碰撞、溝通、理解。它不要求單調的統一性，而是在承認民族文化個性的基礎上的豐富性，不是文化之間的排斥或者用某種普遍性去壓抑或排擠個性、特殊性，而是各民族文化的有機整合。而文化同質化既然追求同一，必然強調統一的全球文化模式的建立，這一單調的統一性必然抹煞民族文化的個性，而離開文化多樣性之光的全球文化必然是黯然失色的。最后，文化同質化要求建立單一的全球文化模式，這就促使某些強勢文化將自己的文化作為摹本在世界范圍內強行兜售、推廣，將各民族文化"化"為一種唯我獨尊的特殊文化，夸大自己文化中的普遍性，將自己文化的生活方式、信仰、價值觀等視為中心或標準來衡量其它文化模式，從而造成"文化霸權主義"。而文化全球化承認文化的多樣性、差異性，平等地看待各民族文化，無論強勢文化還是弱勢文化都是人類文化發展中不可缺少的一元。多元文化在全球范圍內的交流，一方面使自身得到修正、豐富與發展，另一方面也使不同文化在更多方面達成共識，增強人類文化的共性，是一個"各美其美，美人之美，美美與共，天下大同"[5]的過程。因此它不會造成"文化霸權主義"，而只會實現多元文化的有機整合。

實際上，在任何條件下，文化的世界化與文化的民族化、全球文化的共性與民族文化的個性都是共生的，互為前提的。正是多元文化的互動，才促進了世界文化共性的形成與增強，而世界文化共性的增強又促進了多元文化自身的豐富和發展。

參考文獻

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