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【內容提要】

東亞是一個區域性的歷史性的概念。其內部各國道德教育具有共同的儒家和漢字文化背景，這是東亞道德教育的最大特點。除此之外，東亞各國的民族性使其道德教育呈現出多樣性的特點。這些特點在全球化背景下表現出兩重性，在全球文化開放和融合的過程中，東亞道德教育需要進行深刻的改革，才能得以繼續發展。

【關鍵詞】東亞/道德教育/民族性/全球化

隨著世界教育國際化和合作化的加強，區域教育，特別是中國所處的東亞區域的教育問題成為學界關注的熱點之一。而道德教育又是教育之首，因此，探討東亞道德教育問題對我國有一定的啟示。

一、東亞道德教育的特點及其利弊

東亞是一個具有悠久的相同歷史文化傳統，并且相對獨立的地域。從地域看，所謂“東亞”是指以中華民族為中心的華夏文明所覆蓋的中心地帶以及這一文明所能夠輻射到的周邊地區，包括東南亞和東北亞，既擁有韓國、日本、新加坡這樣一些發達國家，又包括蒙古、越南、老撾、柬埔寨這樣一些貧困國家。在具有相對一致的歷史文化傳統的東亞地域中建構起來的道德教育，有鮮明的共同特征，形成了明顯的地區特色。

相異于西亞的伊斯蘭文化和歐洲的基督教文化，東亞道德教育主要受儒家文化的影響。在內容上，它突出國家意識，以國家為中心，把個人的德行培養和國家大計聯系起來。例如“修身”是為了“治國平天下”，把自己的榮辱哀樂和國家的命運聯系起來，強調國家興衰是每個人的責任；“天下興亡，匹夫有責”彰顯了國家與民族大義，張揚了“大一統”思想。在教育方式上，強調國家對道德教育的至上權威，強調由上而下的直接教育。國家灌輸的方式還體現了東亞高等教育辦學模式的特點是比較典型的以國家為主體的辦學模式，它是融投資者、辦學者、管理者為一體的“集中模式”。在東亞區域中，道德教育的特點使得東亞文化的特點凸顯，并與其它地區的文化形成鮮明的反差。概括起來：首先，深受儒家文化和漢字文化影響，中華民族傳統成為東亞道德教育的重要內容。其次，道德教育內容突出國家中心，以對國家的基本態度作為個人操行培養的基本內容。再次，以國家為主體的辦學模式，極易形成在道德教育中的國家權威。最后，在教育過程中教師所處的主導地位，使教育帶有了比較強烈的灌輸傾向。諸如種種，構成了東亞道德教育不同于其它區域道德教育的共同點。

東亞區域受儒家文化和漢字文化影響形成的鮮明特色，對地區的經濟、政治、文化的發展起到積極的作用。新加坡在實現現代工業化之后對儒家文化積極提倡，表現在文化方面，新加坡政府從1984年到1992年開設了8年的儒家倫理課程，全面向學生灌輸儒家倫理及其道德價值觀，進入90年代以來雖然停開儒家倫理課，但其公民的道德教育仍然吸收了儒家倫理的精華，在道德教育中繼續弘揚儒家精神，使儒家思想在新加坡開展新一代道德教育中繼續起著重要作用。在個人方面，通過對新加坡青年開展儒家倫理教育，將前輩們堅強不屈、謙和通達、自力更生的精神繼承下來，對由于西方文化傳入對青年產生廣泛影響的極端個人主義、物質主義以及頹廢消沉的心態給予了鞭韃。在人與人的關系方面，新加坡倡導儒家以禮待人、講信用和尊重別人的原則，倡導寬厚謙和、忠于職守的合作精神，通過強調和諧和平等促進人際關系的協調。儒家文化中積極的一面對新加坡建設有文化修養的、高度優雅的文明社會，起到了良好的促進作用。

然而，受儒家文化傳統深刻影響的東亞道德教育也存在著明顯弊端。這其中包含由于儒家文化傳統的積淀造成對東亞道德教育的負面影響，還有在東亞道德教育的長期推行中，由于缺乏改革所導致出現了種種問題。具體表現為：在道德教育方面，過于注重從構建一個完整的道德體系的角度展開道德知識的傳授，有強烈的道德知識化傾向。與此同時，再配合應試教育，注重分數而不關注日常操行的培育，使道德教育的目的出現了偏差，目標定位不準造成教育效果不明顯。東亞道德教育主要是通過封閉式的國家主導方式，形成一個完整的道德教育的自立系統，經過單一的、自上而下的教育途徑，因而不可避免地強化了道德教育的灌輸功能，忽視了道德教育的認同和信任功能。在現代化發展的今天，東亞道德教育與其它知識教育的重大差別，就是時代感、現實感不強。加上教育同現代科學技術相脫節，無法應對和解決當代社會的很多倫理和價值方面的新問題，出現了因為道德教育內容和手段的滯后，造成人們思想的困惑和認同的失落的結果。東亞道德教育始終堅持走精英教育之路，缺乏對大眾教育關注的氛圍，致使廣大的生活貧困者和失學者被排斥在國家道德教育的體系之外。總而言之，在全球化的背景下，與其它地區的道德教育相比，東亞道德教育的發展具有明顯的兩重性，揭示了東亞道德教育要繼續發展，關鍵在于改革和創新。二、全球化背景下東亞道德教育改革的設想

在全球化的背景下，歐洲通過吸收東亞道德教育的成果進行教育改革，取得了明顯的效果。例如，比利時佛德蘭地區教育系統的改革就是“為了適應教育的全球化發展趨勢，加快歐洲與東亞的教育系統研究，促進兩地區的交流與發展”①而進行的。在歐洲，歐洲共同體強調教育的多方面交融和聯合，早在1999年就共同簽署了《博洛尼亞宣言》。面對全球化的沖擊和西方文化的滲入，東亞道德教育的改革勢在必行。

從文化的角度看，全球化意味著文化形成越來越失去固定空間的限制，很難集合為整體和傳統，這也正是“全球化”對東亞道德教育造成強勁沖擊的寫照。全球化對東亞道德教育的沖擊，首先是開展道德教育會面臨眾多的矛盾，如社會

功利性與道德目標的矛盾、教育目標高取向與教育實踐手段低端化的矛盾、多樣的民族特色在交流中保留與融合的矛盾等。諸多矛盾歸結為一點，就是東亞道德教育和西方道德教育之間產生的激烈碰撞和沖擊。面對西方道德教育的沖擊，東亞道德教育只有適應全球化的特點，實施改革，才能推進其發展。

(一)要建立打破國家界限、共享相近教育資源的“東亞教育共同體”。這個新的構想啟發于歐盟、北美自由貿易聯盟等國家政治經濟的聯合形式。通過倡導教育的聯合，達到區內資源共享、成果交流、民族特色文化融合的目的。能實現共享、交流和融合的現實基礎在于東亞各國具有相同的文化背景，即儒家文化和漢文字文化，這是東亞各國容易產生道德教育認同感的文化基礎。而且就東亞各國來看，各國都有迫切要求開展交流的愿望。一方面，東亞強國向東亞弱國的教育資助直接關系到東亞強國的國際地位和聲譽；另一方面，東亞弱國確實也需要通過引進外援，盡快發展本國教育。1982年聯合國教科文組織發表的《墨西哥城文化政策宣言》實際上就是提出各個國家和民族應當怎樣發展自己文化的思路，發展意味著每個個人和民族都能夠了解外界情況，享有學習和交流經驗的機會。建立“東亞教育共同體”的更為重要目的，就是通過交流和融合，在實現東亞教育的內部整合之上，形成對外強勢，在文化教育的“全球化”過程中處于有利地位。通過建設“東亞教育共同體”形成“規模效應”，加強同非東亞國家的文化和教育的交流，在交流中求得自身更大的發展。未來我們可以預測，如果推進“東亞教育共同體”的構建，將會產生與其它區域教育聯合形式的整合，實現世界教育資源的優化配置。

(二)充分吸收西方開展道德教育的成功經驗，實現道德教育模式的轉變。一是大力開展公民教育，公民教育是西方開展道德教育的成功經驗。最早提出公民教育的是古希臘教育家、哲學家亞里士多德。它將教育主體直接指向教育對象。公民教育的核心是提倡自由意識，倡導民主意識，倡導個性發展。很明顯，強調個性的自我培育，是西方道德教育的核心精神。由于公民教育是通過主體的自主性將道德觀念內化于主體思維之中，所以這種教育更能達到道德教育入心的目的，更能為廣大民眾所接受。在東亞，當前已基本具備開展公民教育的社會環境和主體基礎。“實踐公民教育的前提有三：獨立的現代民族國家；個人主體性的覺悟；教育民主理念的倡導。而這三大前提，東亞國家或者已經具備，或者正在追求。”②開展公民教育的過程，其實質就是推動東亞道德教育現代化的過程，并在推動東亞道德教育進程中實現人的現代化。“公民教育所塑造的民眾人格成為現代化進程的行動主體，公民人格與傳統的臣民人格相對，成為變革社會、啟蒙心智及激勵進取的力量，公民教育的出現通常標志著對現代性的追求。”③。二是實現道德教育從知性教育向素質教育和實踐教育的轉化，改變過去道德教育知識化傾向所帶來的只關注道德理念灌輸而缺乏道德行為培育的純知識化狀況，實現教育模式的根本轉變。素質教育和實踐教育的定位，是根據道德教育的根本特點提出來的。素質教育和實踐教育注重學生素質和實踐能力的培養，體現出道德教育的本真價值就是培養道德情操、端正道德行為所在，表現了道德品質的培育是內化和外化的雙向過程。這一雙向過程表現為，一方面是要將道德內化為學生的心理品質，另一方面是要將道德外化為學生日常的行為習慣。與此同時，要完成這個過程并達到教育的效果，需要轉變傳統道德教育中的主體和客體的關系，即由過去教師的單主體向教師和學生的雙主體的轉變。道德教育的目的是發揮學生的自覺作用，發揮學生的主體能動性，使之達到教育的入心和認同的結果。目前，要真正實現道德教育的雙向過程關鍵在教師。它需要教師的教育理念的轉變、綜合素質的提高、教學方式的變革、適應變革能力的提高。三是要在全球化的進程中形成開放的道德教育體系。由于國界所限，東亞道德教育是一個分層面的、多層次的系統。但不同層次在全球化的驅動下，都同樣面臨著如何面對全球化，在主動和被動的全球化的交流中走向開放的問題。當前，實施東亞道德教育開放的重點，是由東亞各國之間的互相交流轉向對其它區域的開放，開放的目的是通過進行一種文明與文化的交流，實現德育文化的創新，最終實現道德教育的全面改革。世界文明是人類理性發展的表征，是社會進步的成果、是文化發展的標志，而居世界文明之首的西方文明對東亞德育文化的建設產生的積極影響是不言而喻的，它將有力地推進儒家文化在現代化進程中的改革，有利于東亞德育文化的更新和優化，有利于東亞在保持民族性的前提下，針對本區域道德教育的不足展開切實可行的變革，最終實現道德教育的開放性、實效性、互動性、創造性。