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編者按：本文主要從人與自然的和諧；人與人的和諧；人與自身和諧；世界的和諧，對和諧思想與中國思想史研究進行講述。其中，主要包括：在中國思想歷史上，儒家自然觀的基本思想主要倡導人是自然界的一部分、在人與人的關系上，提倡寬和處世，協調人際關系，創造“人和”的人際環境，追求以形成和諧的人際關系為主題的大同社會、儒家重視人的身心和諧與個體的人格完善，并把它作為實現社會、人、自然三者和諧統一的基本途徑、在民族與民族、國家與國家的關系上，中國古人主張無爭無訟，平等待人，和諧共處，協和萬邦，重視睦鄰友好，互利互惠、，具體材料請詳見：

【摘要】和諧思想是中國思想史中一個非常重要的內容。“和”的思想貫穿于中國思想的發展歷史，積淀為中國文化的基本精神，不僅閃爍著東方式的哲學智慧，而且在促進社會進步、維系社會穩定中起著非常重要的作用。在中國傳統文化中和諧思想源遠流長，它體現了中國傳統文化的基本價值，是中國傳統文化的精髓和核心。

【關鍵詞】和諧思想中國思想史中國文化

和諧思想是中國思想史中一個非常重要的內容。在中國文化中，“和”與“諧”同義，而“和諧”在古代是以“和”的范疇出現的。“和”的思想貫穿于中國思想的發展歷史，積淀為中國文化的基本精神，不僅閃爍著東方式的哲學智慧，而且在促進社會進步、維系社會穩定中起著非常重要的作用。在中國傳統文化中和諧思想源遠流長，它體現了中國傳統文化的基本價值，是中國傳統文化的精髓和核心。

一、人與自然的和諧

在中國思想歷史上，儒家自然觀的基本思想主要倡導人是自然界的一部分。既然人與自然具有統一性，人類理應善待自然，就更應尊重自然秩序。在人與自然的關系上，中國古人主張“天人合一”，肯定人與自然界的統一，強調人類應當認識、尊重并保護自然，而不能破壞自然，反對一味地向自然界索取和片面地利用自然。孔子在《論語·陽貨》中說：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”荀子在《荀子·天論》中說：“天行有常，不為堯存，不為桀忘。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”(《荀子·天論》)。人與自然和諧相處，是人在處理人與自然關系時的一種最基本的態度。《禮記·中庸》指出：“惟天下至誠，能盡其性，能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。《老子》說：“道大，天大，地大，人亦大”，“域中有四大，而人居其一焉”。這就清楚地說明，人和萬物是平等的、人并不比其他萬物具有更高的地位。“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第25章)是道教處理人與自然關系的準則，它反映了道教“天人合一”的和諧理念，“道法自然”的和諧原則。道教的自然觀強調人與自然的和諧共生，人與自然和諧的法則就是“天人合一”與“道法自然”。

二、人與人的和諧

在人與人的關系上，提倡寬和處世，協調人際關系，創造“人和”的人際環境，追求以形成和諧的人際關系為主題的大同社會。孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·子路》)又說：“君子矜而不爭，群而不黨。”能夠寬厚待人，與人和諧相處，是君子人格中一個不可缺少的重要方面。孟子所說“天時不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孫丑下》)，更是把“人和”看得高于一切。道家代表作《老子》說：“知和曰常。”在老子看來，整個天地是一個和諧。”老子提出：“天之道，損有余而補不足。人之道，損不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”(《老子》第77章)。他主張人要效法天道，通過無爭、去奢、知足，達到人與人的相對和諧。

三、人與自身和諧

儒家重視人的身心和諧與個體的人格完善，并把它作為實現社會、人、自然三者和諧統一的基本途徑。儒家要求人們首先要妥善處理義與利、精神追求與物質追求的關系。儒家肯定人們對物質利益的正當追求，肯定人的正當欲求。孔子說：“富與貴，是人之所欲也。”(《論語·里仁》)。孔子還提出“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，所以培養坦蕩蕩的心胸開闊、仁民愛物、“仰不愧于天、俯不愧于人”的君子就成為實現社會和諧、天人和諧的基礎。在人的心與身的關系上，中國古人主張人之身心和諧，保持平和、恬淡的心態，正確處理理與欲的關系。老子說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子主張“返樸歸真”，認為人的生命存在要與自然溝通，節制和超越物質欲望，不讓塵世的喜怒哀樂擾亂自己恬淡、自由、純潔的心境，自始至終保持自己的自然天性。老子提出“致虛極，守靜篤”(《道德經》)的修道方式。莊子為達到“圣人無己，神人無功，圣人無名”(《莊子·逍遙游》)的自由境界，明確提出“坐忘”、“守道”、“心齋”等修道方法，通過摒棄內在的心理干擾以及外在功名利祿等利害關系的束縛，以開闊、通達的心態面對現實人生，將阻礙和不利于個體達于靜極狀態的因素驅散、排除，使心靈澄明出一個純凈的天地，使人真正成為自由意志的人，而不是異己力量的奴婢，從而達到“與天地精神往來”的超越境界。

四、世界的和諧

在民族與民族、國家與國家的關系上，中國古人主張無爭無訟，平等待人，和諧共處，協和萬邦，重視睦鄰友好，互利互惠。歷代中國封建王朝都把“協和萬邦”的理想運用于處理與周邊國家的關系，孔子說：“遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之。”(《論語·季氏》)主張以文德感化外邦，反對輕率地訴諸武力。這種以和為本，以誠信為德，以禮法為手段的“和為貴”的外交文化，體現了一種原則性和靈活性相結合的外交策略，是中國傳統的和諧文化的精髓。孟子提出“仁者無敵”(《孟子·梁惠王上》)，主張“以德服人”(《孟子·公孫丑上》)，提倡王道，反對霸道。王道與霸道相反，霸道是以武力做后盾，處理國內和國際關系；王道則是利用和平的手段，通過在國際間建立相互間的信任關系而擴大自己的影響。中國古代三國時諸葛亮的“七擒孟獲”，漢武帝時的“昭君出塞”，唐太宗時的松贊岡布和文成公主，都是“以德服人”、提倡王道、反對霸道的典范，成為千古佳話。重新審視中國古代的和諧思想的重要論述和精髓，更讓我們深深的感到，中華民族自古以來都是倡導和諧的，無論是人與自然之間，還是人與人之間，還是人與自身之間，抑或是民族與民族國家與國家之間，這是我們中華民族的傳統美德之一。作為炎黃子孫，我們應該使這種思想發揚光大，永遠流傳下去。