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摘要：本文在界定美的定義的基礎上，探討了美的本源和審美的根據問題；按照客觀性遞減和主觀性遞增的順序，似乎可以列舉出反映說、刺激說、喚醒說、投射說四種。美的本質是差異中的統一和統一中的差異。審美具有非功利性、主客體的和諧性和融合性、不可計量性、審美的基礎或標準的可變性。

關鍵詞：美審美科學與審美

《梅里亞姆-韋伯斯特學院詞典》僅用25個英文單詞，給“美”（beauty）下了定義：“一個人或事物的質或質的集合，它給予感官以愉悅或激發心智或精神的愉悅。”這個定義雖然簡短，但是它囊括的內涵卻相當豐富——它涉及到美的客觀方面和主觀方面，它涉及到感性美和理性美。

美到底是客觀的還是主觀的？也就是說，美內在于觀察者的心智，還是存在于觀察對象（實體或關系）之中？這是美的本源或審美的根據問題。對此，有兩種截然相反的回答——客觀論和主觀論。在這里，漢金斯所謂的“古典傳統”和“浪漫主義”審美觀好像與之對應。他說：“按照古典傳統，自然界只有在服從理性時才美。按照浪漫主義觀點，自然界喚起激動的情感和富于詩意的反應時才美。在這個浪漫主義的景色中，自然界的美恰恰是因為它不受控制，并且逃脫了秩序和理性的禁閉。”康德和萊布尼茲似乎也各執一端：“對萊布尼茲來說，自然的合規律的秩序——它的經濟性、連續性、均一性、簡單性等等都包括在內——代表了這個實際的世界的神圣注定的特征，這一特征使它與其他可能的世界無關，反映了創造者的審美關注。對康德而言，我們對世界的審美規則性的有規律的秩序的承諾，反映了根植于人的心智的官能結構中的秩序的規則性原理。”

美的客觀論認為，美是事物固有的屬性，美存在于事物本身。例如，英國政治家伯克（E.Burke）的言論道出了客觀論的典型觀點：“所謂美，我意指物體中的那種質或那些質，物體借以引起愛或類似于愛的某種激情。”

美的主觀論思想源遠流長，畢達哥拉斯的數之和諧美和柏拉圖的理念美是其濫觴。畢達哥拉斯認為，內在與人心中的數的秩序構成宇宙萬物和宇宙的和諧美。柏拉圖用多面體說明世界，這與其說是對世界的物質基礎的探究，毋寧說是在對稱形式中發現世界的審美基礎的探究。其后，英國清教徒弗蘭西斯•哈奇森（FrancisHutcheuson）是一位有名的主觀論者，他“把美這個詞看作在我們身上引起的觀念，把美感看作我們獲取這一觀念的能力”。因此，他不是把美理解成客體的屬性，而是理解成觀察者對客體的質的審美感知。近代幾位哲學大家也一脈相承：休謨堅持事物中的美存在于沉思它的心智之中的，康德把美定義為認識能力的游戲，黑格爾提出美就是理念的感性顯現。在現代，持有主觀論觀點的作者也大有人在。例如，羅斯扎克斷言，美是對知識的一種主觀添加物，是精神在認知行為之前或之后所提供的裝飾。我們應該充分認識到，把審美的質寧可作為對象的純粹主觀的性質，而不愿作為真實的性質的價值。深深地根植于科學化的實在原則是，把量作為客觀知識看待，而把質作為主觀偏愛的問題處理。魏扎克甚至把主觀論發揮到了極致：大自然中總是存在著神秘的數學，或許這就是美存在的緣由。

但是，并不是所有人都偏執一端，而是在客觀論和主觀論之間保持了必要的張力。在康德稍前，創造了“美學”一詞、并首次嘗試把科學之眼向美開放的德國哲學家鮑姆加登（A.G.Baumgarten），把美學的目的看作是完善地運用感覺認知，而感覺認知的完善對他來說就是美，于是美本身變成了我們通過感官獲得知識片斷的標志。按照鮑姆加登的觀點，美不能被客觀地理解為被感知的客體的特征，亦不能被主觀地僅僅理解為愉悅的感情。他力圖通過再創造統一和捕獲人的興趣的和諧，克服笛卡兒的二元分裂。在這方面，卡西爾的言論也具有代表性：

美并不是事物的一種直接屬性，美必然地與人類的心靈有聯系——這一點似乎是差不多所有的美學理論都承認的。休謨在他的論文“論審美趣味的標準”中斷言：“美不是事物本身的性質，它只存在于觀照它的心靈之中。”但是這個說法的意義是不明確的。……美不能根據它的單純被感知而被定義為“被知覺的”，它必須根據心靈的能動性來定義，根據知覺活動的功能并以這種功能的一種獨特傾向來定義。它不是由被動的知覺構成，而是一種知覺化的方式和過程。但是這種過程的本性并不是純粹主觀的，相反，它乃是我們直觀客觀世界的條件之一。藝術家的眼光不是被動地接受和記錄事物的印象，而是構造性的，并且只有靠著構造性活動，我們才能發現自然事物的美。美感就是對各種形式的動態生命力的敏感性，而這種生命力只有靠我們自身中的一種相應的動態過程才可能把握。

以我之見，就美的本源而言，按照客觀性遞減或主觀性遞增的序列，似乎可以列舉出反映說、刺激說、喚醒說、投射說四種。反映說是一種比較典型的客觀論，認為美是事物或現象的屬性在人們頭腦中的反映。這種學說很難解釋，同一客觀存在為什么會在不同的人身上引起大相徑庭的、乃至截然相反的審美反映：面對同一客觀存在，為什么一些人感到美不勝收，另一些人則無動于衷，甚至有人感到丑陋不堪。而且，這里還有一個容易被人忽略的問題，也是反映說無法說明的，即由相同實體或關系構成的不同層次的存在其審美價值不同。卡爾丁揭示出，美取決于形式——統一（unity）、秩序（order）、圖式（pattern）、圖案（design）。因為一個事物越可知、越可愛，它的形式也就越發展。美是隨我們循存在尺度的上升——非生物、生物、人——而增長的。現在，正是在形式上，這些存在的層次是相互不同的。對這一切而言，材料是相同的（相同的化學元素，相同的物理定律集），但是形式是不同的。人的形式是理性的靈魂，比有機體的形式高，有機體本身能夠自發地生長、發展和再生產，從而比非生物有更高的形式。較高的形式同時是更可知、更可愛。由于它對我們的精神更敞開，由于當直覺它時，它給我們更多的歡娛，它也更美。正是由于形式的程度，我們能夠評價美。更不必說，不同層次的審美主體（比如動物與人、原始人與現代人、目不識丁的人和具有高度文化水準的人）對同一客觀存在的審美感受還有有無、多少、高下之分了。

刺激說認為，美是外部存在作為一種誘因，刺激人的感官或理智而引起的。沒有這種誘因，就不可能有什么審美感。這種誘因可以是某種美的質地，也可以是某種和諧的關系。前者的刺激往往引起所謂的感性美，后者的刺激常常引起所謂的理智美。彭加勒雖然不否定前者，但是他強調的則是后者，他說：審美感“這種情感并不是由感覺的質本身所激起，而是由我們經受無意識印象的感覺的關系的和諧組合所激起。這樣一種感覺是美的，并不是因為它具有這樣一種質，而是因為它在我們的觀念聯想的基本材料中占據這樣一個位置，以致于如果不使處在思緒另一端且相應于藝術情感的‘接收機’運轉起來，它就不能被激發。”刺激說在客觀論和主觀論之間維持了某一張力平衡，不過平衡點多少偏向客觀論一極：因為沒有外界刺激，就不可能使人產生美感。

喚醒說是柏拉圖的哲學“回憶說”在美學上的具體體現。按照這位古希臘哲人的觀點，人的內心深處本來就存在美的理念或原型（archetape），當外部存在與之共鳴時，便喚醒了這種沉睡的美的理念，隨之產生美感。這種思想被后人接受并加以發揮。開普勒談到，一旦內部的和外部的圖像會聚，便在靈魂中出現光亮和閃光，從而通過美的光輝辨認真理。物理學家和鋼琴家韋斯科夫（V.Weisskopf）也道出了這種看法：“在科學中是美的東西與在貝多芬中是美的東西是相同的。存在事件之霧，突然你看到關聯。它表達了人的關注的情結，這種情結深深地進入你的內心，把已經在你內心、但你以前從未放到一起的事物關聯起來。”喚醒說的張力平衡點是偏向主觀論一極的，因為美的理念或原型早就備于我的心中。

麥卡里斯特提出了一系列的問題：美是內在于對象的一種性質，還是一種審美價值？審美價值存在于知覺的對象中，還是由觀察者投射進對象中的？審美鑒賞指涉的對象的審美價值和其內在性質之間的關系是什么？當審美鑒賞都指涉可推斷為獨立于觀察者本體的對象的性質的時候，由不同的觀察者做出的審美鑒賞怎么能夠表現出巨大的差異？他對這些問題的回答是投射說的答案——顯然屬于主觀論而非客觀論：

像美這樣的審美價值并非定域于外部世界，而寧可說是觀察者向對象的投射（project）。像科學理論這樣的感知對象，在它固有的屬性中可以具有在觀察者身上喚起審美反應的東西，例如誘導他們把美的價值投射給對象。我認為這樣的屬性是對象的審美屬性。科學家借助于持有一種或多種審美標準，被促動把美向理論投射，這把審美價值與理論具有的屬性連接起來。最后，我依據不同的科學家具有不同的審美標準的集合的假定，說明了科學家對科學理論的審美反應的差異性。

美的本質何在？美是差異中的統一和統一中的差異。甚至在古代，美就有兩種定義。畢達戈拉斯提出“萬物皆數”的命題，并尋求數的和諧之美。他的追隨者主要通過外部測量定義美：一個形式是美的，當觀察到的結構之部分與整體相互處于和諧之中。黃金分割就是一個鮮明的例子。公元3世紀的偉大哲人普羅提諾（又譯柏羅丁）致力于研究在美中人的感知，和盤托出了與畢達戈拉斯相對照的美的定義：“美是‘一’的永恒光輝透過物質外觀的充分顯現。”不難看到，第一種定義意指差異中的統一，正如海森伯解釋的，美是部分同部分、部分同整體的固有的協調。在這里部分是個別的音符，整體則是和諧的聲音。因而，數學關系能把兩個原來是彼此獨立的部分配合成一個整體，數學語言就表示其統一的形式原則，這樣就產生了美。第二種定義實質上意謂統一中的差異，說的是美根本不涉及到部分，而是作為整體“一”的美的永恒光輝在各種各樣的事物或現象中的外現。哈奇森似乎對兩種定義進行了綜合，把美視為“一致性和多樣性的混合比率”，即一種奇異的均衡關系。他說：

在我們身上激起美的觀念的外形，似乎是存在多樣性中的一致（uniformityofvariety）的外形。以數學風格而言，我稱之為客體中美的東西，似乎是一致性和多樣性的混合比率。因此，在對象的一致性相等之處，美是多樣性；而在多樣性相等之處，美是一致性。

接下來我們談談感性美和理智美（intellectualbeauty）。顧名思義，感性美是人們通過感官或感覺感受到的事物的表觀美或質料美，理智美是人們通過理性或理智把握到的內在的和諧美或形式美。哈奇森在“論理論的美”一文中說，除了“形象的”美之外，還存在事物本身的“原生的”美。他這里所說的形象美和原生美，也許與感性美和理智美大體對應。中國哲學家王星拱所謂的物質美和精神美也具有類似的對應關系：“物質的美，是外界可以感觸器官的美；精神的美，是心理上的異中求同的綜合判斷。然而精神的美，常常隱在物質的美的后頭。科學家以為天然界是美的，因為天然界各部分的秩序，是恰恰支配的得當，不是紊亂沖突的，這是物質的美。我們把異中的同點綜合起來，成了理論定律，用它去推論、審度、判斷，也是不紊亂的，不沖突的，這就是精神的美。”

韋克斯勒說，牛津英語詞典起初把美定義為“感官可察覺的事物，物質的事物”，這便把“可思考的或非物質的事物”排除在外了。按照這個定義，美學似乎不可應用于起初看來好像是純粹理智的和邏輯的過程、數學形式化的科學過程。康德理解這樣一個定義的局限性，當時他在《純粹理性批判》中評論道：“沒有事實內容的概念是空洞的；沒有概念的感覺材料是盲目的。感官不能思考。知性不能看見。只有借助它們的聯合才能產生知識。”美學在處理“感官可察覺的事物”時，開始千方百計地對付關系：結構、與境、圖式、相似/不相似、協調/不協調。關于孤立的、簡單的感覺印象，美學一無所言。這些有時與它們的“事實的內容”或科學的可察覺的基底分離的關系，還是服從審美的偏愛的。在這種含義上，康德寫道：美學是“處理感性知覺條件的科學”。確實，如果我們把美局限于對感官來說是顯而易見的東西，那么我們會狹隘地想像美。我們應該承認理智美，即在思想事物中形式和和諧的鑒賞。

在這里，我們要強調指出，彭加勒就是一位既承認感性美，又特別看重理智美的哲人科學家。在論述美和與科學有關的理智美時，他說：

我在這里所說的美，不是打動感官的美，也不是質地美和外觀美；并非我小看這樣的美，完全不是，而是它與科學無關；我意指那種比較深奧的美，這種美來自各部分的和諧秩序，并且純粹的理智能夠把握它。正是這種美給予物體，也可以說給予結構以讓我們感官滿意的彩虹般的外觀，而沒有這種支持，這些倏忽即逝的夢幻之美只能是不完美的，因為它是模糊的，總是短暫的。相反地，理智美可以充分達到其自身，科學家之所以投身于長期而艱巨的勞動，也許為理智美甚于為人類未來的福利。

他進而揭示出，“在我們看來好像美的事物是其本身最適合于我們理智的事物，因此它們同時是這種理智最了解如何使用的工具”。這種協調從何而來呢？他猜想，可能“在這里存在著進化和自然選擇的游戲”。

在這里，我們簡要地提及一下審美的分類和層次。感性美和理智美也是美的一種分類，這可以說是基于美的感知官能劃分的。審美還有另外的分類法，比如英國政治家伯克（E.Burke）在1757年發表了論文“關于崇高美和秀麗美概念起源的哲學探討”，涉及到美的兩種感受。也許受其影響，康德在1764年出版的《論優美感和崇高感》中也論述了兩種美感：崇高感和優美感。崇高使人感動，優美使人迷戀。崇高必定總是偉大的，而優美卻也可以是渺小的。崇高必定是純樸的，而優美則可以是著意打扮的和裝飾的。現時的作者從審美經驗著眼，把審美至少分為三個層次：感覺的層次，情感的、想像的層次，分析的層次。科學中的大多數審美討論時下關注的是分析的層次，也許因為它最容易描述。但是，審美的分析方面只能是后驗地承認的方面，它錯過了科學創造的實際過程。實際上，考慮到科學審美的另外兩個層次，科學看起來比人們預料的更像藝術。

最后，我們集中探討一下審美的本性，盡管前面已經或多或少地觸及到這個問題。審美的本性大致能夠歸結為以下幾點。

審美非功利性。審美是排除功利主義的：美不依賴于有用的東西，它是由想像構成的，無視或輕蔑實際利益。蘇格拉底早就爭辯說，美不能被定義為有用的或適用的。正是借助于我們的感官和理智從整體上感知和把握美，我們才認為一個事物是有價值的和值得保存的。無論什么給事物以它的可感知的價值，我們便稱之為美而撇開任何應用。有人認為，像統一、多樣性、對稱、不變性、形式和簡單性這樣的審美要素，也是理智的質，它們在起源上是功利主義的，但是在形式上則是審美的。不管怎樣，我們完全可以斷定，在功利主義和物欲主義泛濫、理想主義和浪漫主義匱乏或缺席的與境中，難以有美的立足之地。

審美綜合性。審美感是各種各樣的認知官能（感覺、知覺和理性）和形形色色的情感交織在一起的綜合性的結果，這種綜合性的感知往往被稱之為協同知覺（co-perception）、聯覺（synesthesia）或交叉樣式知覺（cross-modelperception）、綜識（synscientia）。魏扎克說，人是以貯備在他的記憶中的以往知識的整個寶庫來自由決策的生物，受抑制的反應（稱作情感）和對未執行的行動的想像描述（稱作概念和判斷）增強了這些知覺。正是在經驗的這種高度復雜的方式中，現象有它自己的根源，這一根源可以稱為更高級的協同知覺，這樣的協同知覺就是美的鑒賞。協同知覺察覺到隱藏的美的真實性，協同知覺的真實性深入到人類文化的基礎。

魯特-伯恩斯坦則把聯覺和綜識視為審美經驗的基礎。他指出，最強烈的審美經驗總是多重的，也就是說，美的東西能夠對視覺、動覺、味覺、聽覺、嗅覺、觸覺同時產生影響。奧丁（S.Odin）認為，聯覺不僅是感覺的和諧，而且是它們的相互融合：

聯覺表示如此深刻的感覺的程度，以致感官的邊界實際消失了，多元的感覺的質——顏色、聲音、味道、氣味、觸感和溫感——似乎統統融合為情感的連續體。聯覺也能夠被命名為交叉樣式知覺，就它包含的感覺屬性從一種樣式到另一種樣式的轉變而言，例如，當聲音呈現出視力的配備時，以致音調被轉化為明亮顏色的復音現象（polyphony）時——交互感覺現象作為“聽覺視力”（auditoryvision）或“視覺聽力”（visualhearing）。

這種聯覺進路啟示我們，首先思維和情感是整合的。其次，科學洞察是通過所謂的“綜識”獲得的，綜識在字面上意指“以綜合方式認識”——能夠以視覺的、語詞的、數學的、動覺的或音樂的方式交互地或并行地構思對象或觀念。著名的科學家并非僅僅解方程，或把藥品放入試管和分析結果，或分類變異的染色體。他們把方程轉化為圖像；他們感覺到單個原子的相互作用；他們甚至主張了解基因的欲望和習性。在許多案例中，他們變得如此迷戀他們研究的東西，致使他們變成它的一員，從而喪失了他們的客觀性，同時獲得波蘭尼所謂的“私人知識”。一句話，最好的科學通過整合他們的感覺而思考。誠如物理學家阿爾夫旺（H.Alfvén）所言：“代替處理磁流體動力學方程，我偏愛坐在和騎在每一個電子和離子上，并試圖想像，從它的觀點來看，世界像什么，什么力推向左邊或右邊。這擁有巨大的好處，因為它給了我從不同于大多數天體物理學家的另一視點探討現象的可能性，在兩種不同的視點下考察任何現象總是富有成效的。”科學的同感（understanding）導致如此完備的知識和經驗的內在化，結果使得自我意識喪失。個人變成他的宇宙的一部分。按照若干學者的觀點，這是任何審美經驗的本質。正因為綜合性的感覺在審美中的巨大作用，菲舍爾甚至呼吁，未來的科學家必須力圖較少通過概念、而較多通過感覺來理解自然，以揭示科學美。

審美主客體的和諧性和融合性。上面引用的論述實際上已經牽扯到這一點，蘭菲爾德（H.S.Langfeld）則更為徑直地指明：“當人們審美地觀看一個對象時，人們容許自己被客體的定律完全統治，而在自己一方卻沒有任何對立，在此意義上人們生活在客體之中。審美態度可以比作順流劃船，彎彎曲曲地沿河道行進。在那里，人們在順勢而進中是主動的，但是在無法阻止攜帶人們繼續前進的力量方面是被動的。不過，當人們劃船逆流而上或當人們選定脫離舷側的旋渦時，這種態度便消失了。”如果說蘭菲爾德強調主體順勢融入客體的話，那么下述言論則關注主體主動地使客體人性化。費里（L.Ferry）把當代審美特征概括為個體的表達，“這種表達沒有以任何方式把它自己看成世界的鏡子，而是看作世界的創造，世界沒有把它自己作為先驗的共同的宇宙強加于我們。”尼采清楚地表達了創造意義的世界的需要。他是一位把合理性能力、尤其是把科學與對人的意義的探求加以對照的批判性的設計師，信奉這種追求是根本的審美。因此，為了把科學也看作是參與了那種對人有意義的基本的審美實踐，我們必須把“客觀性”的東西人性化，并重新把科學與其他文化努力結合起來。

皮爾遜這位哲人科學家可以說是一位準美學家。他揭露出，審美判斷的實質是主客體之間的和諧，因此科學在審美上與藝術相比有過之而無不及：“詩人可以用莊嚴崇高的語言給我們敘述宇宙的起源和意義，但是歸根結底，它將不滿足我們的審美判斷、我們的和諧和美的觀念，它將不符合科學家在同一領域可能冒險告訴我們的少數事實。科學家告訴我們的將與我們過去和現在的所有經驗相一致，而詩人告訴我們的或早或遲保證與我們的觀察相矛盾，因為它是教條，我們在那里遠遠沒有認識整個真理。我們的審美判斷要求表象的東西和被表象的東西之間的和諧，在這種意義上科學往往比近代藝術更為藝術。”他進而表示，科學是一種更為真實的美：

當我們看到創造性想像的偉大作品時，比如一幅引人入勝的繪畫或一出感人至深的戲劇，它打動我們的魅力的本質是什么呢？我們的審美判斷為什么宣稱它是真正的藝術品呢？這難道不是因為我們發現，它把廣泛的人的情緒和情感濃縮在簡短的陳述、單個的程式或幾個符號之內嗎？這難道不是因為詩人或藝術家在他們的藝術作品中，向我們傳達了我們在長期的經驗過程中有意識或無意識地分類的各種情緒之間的真實關系嗎？在我們看來，藝術家的作品之美難道不在于他的符號確切地恢復了我們過去的感情經驗的無數事實嗎？審美判斷宣布贊成還是反對創造性想像的詮釋，取決于該詮釋體現還是違背我們自己觀察到的生活現象。只有當藝術家的程式與它打算恢復的感情現象一點也不矛盾時，審美判斷才能得到滿足。如果審美判斷的這一說明完全是真實的話，那么讀者將會注意到，它與科學判斷是多么嚴格地平行。實際上，還有比這二者之間純粹平行更多的東西呢。正如我們已經看到的，科學定律是創造性想像的產物。它們是心理的詮釋，是我們于其下在我們自己和我們同類身上恢復廣泛的現象、觀察結果的程式。因此，現象的科學詮釋，宇宙的科學闡明，是能夠持久地滿足我們審美判斷的唯一的東西，因為它是永遠不會與我們的觀察和經驗相矛盾的唯一的東西。……與前科學時代的創造性想像所產生的任何宇宙起源學說中的美相比，在科學就遙遠恒星的化學或原生動物門的生命史告訴我們的東西中，存在著更為真實的美。所謂“更為真實的美”，我們必須理解為，審美判斷在后者中比在前者中將找到更多的滿足、更多的快樂。

審美的不可計量性。美本身是價值的一個種類，審美判斷是價值判斷。美是最高的或終極的價值，這種價值是無法具體量度或計算的價值，只能通過感覺經驗去領悟。比如，數學雅致是一個不容易向不熟悉數學的人傳達的概念，但是科學家能夠敏銳地感覺和欣賞它。然而，像所有的審美價值判斷一樣，它是高度主觀的。還沒有一個人發明出“美的計量器”，用以度量事物的美學值而不涉及人的標準。審美的不可計量性以及綜合性告訴我們，審美只能靠直覺整體地去把握，而不能把它分解為各個組分去分析和計算其中美的含量。

審美的基礎或標準的可變性。在不同的時代、不同的社會，人們的審美基礎或標準并不是一成不變的。在藝術或生活中，這是顯而易見的。在科學中，情況也是這樣。皮爾遜一語中的：“隨著我們科學知識的增長，審美判斷的基礎正在變化，而且必須變化。”麥卡里斯特進而嘗試提出科學審美規范變化的動態模型：“對科學共同體通過何種機制形成他們用于理論評價的審美規范，我提出如下模型。一個科學共同體在一定時期通過把正比于表現某性質的那些流行的和新近的理論當時顯示的經驗適宜性程度的權重，附加給該性質來完成它對審美規范的編撰。當然，一個理論的經驗適宜性程度是通過應用共同體的理論評價的經驗標準去判定的。我稱這一程序為審美歸納。”審美歸納是歸納程式的一個實例，因為它就是通過參照過去好的理論具有的性質，去確定那些以后的理論應該可以預期是好的理論。科學家期望，具有過去經驗上成功的理論所具有的審美性質的理論，同樣會取得經驗上的成功。也就是說，科學家的審美偏好是通過歸納程式形成的，他們經常不自覺地運用審美歸納程式。

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