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提要:
有關鐘馗的記載,最早見于北宋沈括《夢溪筆談》。有關鐘馗的戲曲、小說,有明代雜劇《慶豐年五鬼鬧鐘馗》;小說則有明朝《鐘馗全傳》、清代《斬鬼傳》和《平鬼傳》。鐘馗是民間宗教中捉鬼、?鬼、驅鬼逐疫的神?nbsp;
。鐘馗并非實有其人,其由來可能由逐鬼法器"終葵"而來。"終葵"為逐鬼之物,被取為人名作辟邪之用,而演變為真有鐘馗其人的附會,是有可能的。此外,鐘馗的可怖造型,除了在驅鬼意義上收到以惡制惡的效果外;其丑惡的外貌,亦有可能源自儺儀中的方相。這個推論有其歷史背景,因為鐘馗在傳統的宮廷儺與民間儺中,都扮演的人格神的角色。其貌寢之造型,源自儺儀主持方相,亦有可能。另外,鐘馗與門神神荼、郁壘,更有著一脈相連的降鬼屬性。
無論鐘馗是否源自"終葵"、方相,抑或是神荼、郁壘,又或者是三者的融合;鐘馗在小說、戲曲中,都保持了貌寢、正氣凜然、為民除害的特征,因而廣受百姓擁戴,而鐘馗神話亦得以歷代不衰。
劉燕萍,香港嶺南大學中文系講師。
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鐘馗不但是民間信仰中的捉鬼、?鬼神埃竅非⑿∷抵械那磣窖沸恰S泄刂迂傅南非忻鞒廾稀肚旆崮晡騫砟種迂浮貳S泄刂迂傅耐ㄋ仔∷擔菟錕詰募竊兀忻鞒蚶曇淇械摹噸迂溉貳⑶蹇滴蹌曇湫闖傻摹墩豆澩泛禿頹〖涑墑櫚摹鍍焦澩?。胡萬川認為這三部有關鐘馗的小說,可以分為兩類:《鐘馗全傳》是就鐘馗神話加以擴充敷衍而成的神話故事,亦是現存最早的鐘馗小說。至于《斬鬼傳》和《平鬼傳》則是藉鐘馗斬鬼故事而寫成的諷世小說2。
一、鐘馗神話的由來
1、鐘馗由"終葵"而來
上述戲曲、小說的主角--鐘馗并非歷史人物,乃是虛構的斬鬼神啊S泄刂迂傅撓衫矗贍苡芍鴯矸ㄆ?終蔡"而來。此外,鐘馗與儺儀有密切關系;鐘馗亦有可能由儺儀中的方相轉化而來。另外,鐘馗更與門神:神荼、郁壘有一脈相承的降鬼屬性。有關鐘馗這個名字的來源,暫時仍未有肯定的答案。較為可信的解釋是"鐘馗"乃由"終蔡"衍生而來;由驅邪法器,演變成人物的名稱3。這個說法由楊慎(1488-1559)等人發其端,到顧炎武、趙翼(1727-1814)等人而確定4。楊慎《丹鉛摘錄》載:"大圭終葵首。疏:齊人謂椎為終葵。"5楊慎引用《周禮》解說"終葵"是個椎子。胡萬川亦推測古人有一種像椎的法器,齊地方言稱之為"終葵"。唐代及六朝時候運用"鐘馗"一辭時,常常有"終葵、"鐘馗"等寫法互為襲用的現象,可見"終葵"與"鐘馗"的密切關系6。
楊慎以鐘馗由"終葵"衍生而來的說法,就成為顧炎武等人理論的先河7。顧炎武《日知錄》中引申了楊慎的說法,指出"終葵"本為逐邪之物:"蓋古人以椎逐鬼,若大儺之為耳。"8"終葵"有可能由逐邪法器,漸漸被采用作為人名而有鐘馗之名。《日知錄》載:"魏書:堯暄本名鐘馗,字辟邪。"此外,又有淮南王佗子名鐘馗,有楊鐘葵、丘鐘葵、李鐘葵、慕容鐘葵、喬鐘葵等9。由《日知錄》之載,可見古人有用鐘馗或鐘葵為名之習。趙翼《陔馀叢考》更在顧炎武說法的基礎上,指出由"終葵"演變為"鐘馗"的軌跡。趙翼認為"終葵"本為逐鬼之物,后世以其有辟邪之用,遂取為人名,并附會為真有鐘馗其人10。由楊慎、顧炎武、趙翼等人的推論,"鐘馗"一名的由來,可能是由"終葵"--椎,這個逐鬼法器衍變為人名,再演變為逐鬼神爸?1。
2、鐘馗與儺儀和方相的關系
鐘馗的由來,除了可能由"終葵"這個逐鬼驅邪的法器而來外;鐘馗與儺儀,亦有千絲萬縷的關系。胡萬川認為鐘馗貌寢及兇惡的造型,有可能由儺儀中的方相轉化而來12。儺儀是古代一種驅鬼逐疫的儀式,這種假面跳神13,具有原始宗教的性質14。儺儀在孔子時代已經存在,最早見于《論語》。〈鄉黨〉篇載:"鄉人儺,朝服而立于阼階。"朱熹(1130--1200)注曰:"儺所以逐疫"15。原始信仰認為疾病、災難,都由某種精靈、鬼物作崇,就像毒蛇、猛獸一樣,可被驅逐16。儺儀就是驅鬼逐疫的儀式,分宮廷儺和民間儺17。
古代的儺儀,陣容強大。儀式的主角為方相,另有"?子"。據《周禮》〈夏宮〉載方相作"蒙熊皮"的打扮18;他們是巫的化身,而"?子"即少齡黃門子弟組成的舞隊19。古代的宮廷儺,具一定的規模。《后漢書》〈禮儀志〉所載的儺儀,除了有方相外,還有為數一百二十人的"?子"舞隊。另有"方相舞"、"十二獸舞"20。陣容強大、熱鬧喧嚷的儺儀,目的在造成一種強勁的聲勢,以"威嚇"疫鬼或邪崇,達到驅妖邪的效果21。
鐘馗與儺儀有著密切的關系,他在宮廷儺和民間儺中,都占一個位置。宋代孟元老《東京夢華錄》,記載了宮中所舉行的大儺儀,行列中除門神、判官外,亦有鐘馗22。鐘馗除了出現在宮廷儺中,他在民間儺如"打夜胡"和"跳鐘馗"中,亦扮演了"人形神?的角色23。《夢梁錄》"打夜胡"一則便記述了鐘馗在民間儺中的角色:"街市有貧丐者三五人為一隊,裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形,敲鑼擊鼓,巡門乞錢,俗呼為’打夜胡’,亦驅儺之意也。"24從"打夜胡"的記載,可見鐘馗在宋代民間儺儀中,已是主角之一。這類民間儺儀,本意是在每年陰氣將盡,陽氣萌生時,把象征"土"的狐貍驅除,25后來則增加了巡門乞錢的自由度26。民間儺儀中的"打夜胡"之習,到后來發展成為"跳鐘馗"的風俗。顧祿《清嘉錄》就有跳鐘馗的資料:"丐者衣壞甲胄,裝鐘馗,沿門跳舞以逐鬼。"27無論是宮廷儺,抑或民間儺的"打夜胡"和"跳鐘馗",皆可證明鐘馗神話,與儺儀有密切關系;鐘馗在儺儀中扮演了人格神的角色。
鐘馗是儺祭中出現的人格神,這個驅鬼神埃鋅贍茉闖鮭幸侵械姆較唷V迂傅腦煨途腿綰虼ㄋ擔?鐘馗形相之特別丑惡,則正是方相裝扮的轉化。"28鐘馗與方相的共同點,就是外貌上的"丑惡"。方相是古代儺儀的主持29,至于方相的扮相,可參考《周禮》。〈夏官〉一則有以下的記載:"方相氏,掌蒙熊皮,黃金四目"30蒙熊皮表示先民對猛獸崇拜,因為古人視熊羆為百獸中最兇猛有力的動物31。方相氏身蒙熊皮,亦代表從擬獸中獲取神力。"黃金四目"是指臉上戴著面具,假面上綴的黃金制造的四目。方相丑惡的裝扮,可以收到以鬼嚇鬼的效果32。鐘馗丑陋的外貌,便可能由頭戴可怖面具的方相氏轉化而來33。人介于神鬼之間,敬神而又怕鬼,神如不能制鬼,則不能以慰民心。貌寢的鐘馗就是在這種能制鬼的心理下,創造出來的人物;專門捉鬼逐疫,為民除害34。
3、鐘馗與神荼、郁壘的關系
鐘馗的由來,除了可能源自"終葵"和方相外;他與降鬼的神荼、郁壘亦有相類的性質35。神荼、郁壘能降伏鬼魅。應劭《風俗通義》載:謹按:《黃帝書》:"上古之時,有荼與郁壘昆弟二人,性能執鬼,度朔山上立桃樹下,簡閱百鬼,無道理,妄為人禍害,荼與郁壘縛以葦索,執以食虎。"36神荼、郁壘是審查、除去為禍人間鬼物、"性能執鬼"的使者。宗懔《荊楚歲時記》載:人們"造桃扳著戶,謂之仙木。繪二神貼戶左右,左神荼,右郁壘,俗之門神。"37神荼、郁壘作為門神,用以治邪;鐘馗亦有類似的作用,人們懸掛鐘馗像,用意就在驅邪。由此可見神荼、郁壘與鐘馗,在驅鬼意義上一脈相承的關系。由以上的討論,可見鐘馗與"終葵"和儺儀的淵源;而鐘馗亦有可能由方相轉化而來。此外,鐘馗更與門神--神荼、郁壘,有相關的降鬼屬性。
二、鐘馗的形象
有關鐘馗故事的記載,以北宋沈括(1031--1095)《夢溪筆談》為最早38。至明朝《天中記》錄《唐逸史》所載的鐘馗故事,便大致定型。沈括《夢溪筆談》之《補筆談》中,記載了當時所見的鐘馗圖像,卷首載有鐘馗?鬼的典故。唐玄宗(712--756年在位)開元時講武驪山,還宮后染恙,夢見大小二鬼,小鬼"竊太真紫香囊及上玉笛"。至于大鬼;即鐘馗,則有以下的記載:"其大者戴帽,衣藍裳,袒一臂,顅雙足,乃捉其小者,刳其目,然后擘而啖之。上問大者曰:’爾何人也?’奏云:’臣鐘馗氏,即武舉不捷之士也。誓與陛下除天下之妖孽。’"39玄宗夢見鐘馗捉鬼及?鬼后,疾病竟霍然而愈,因而命吳道子畫鐘馗圖像,"頒顯有司,"以祛邪魅,兼靜妖氛"40。
鐘馗傳說,至《天中記》所引的鐘馗故事,便大致定型41,并成為《斬鬼傳》和《平鬼傳》的藍本。大方指出沈括的記載比《天中記》所引《唐逸史》故事,更為原始和樸實42。在沈括的記載中,玄宗夢見的小鬼,并沒有名字,至《唐逸史》小鬼已被冠以"虛耗"之名43。此外,《唐逸史》所載的鐘馗,亦增添了細節。《夢溪筆談》載:"鐘馗氏,即武舉不捷之士也"44。這段記載,至《唐逸史》就變為:"武德中,應舉不捷"45。朝代由唐玄宗,改為唐高祖(618--626年在位,武德是唐高祖的年號)。另外,有關鐘馗之死,《唐逸史》亦增加了觸殿而亡的劇情46。鐘馗在《天中記》所引的《唐逸史》里,被塑造為科舉失利,憂憤自殺的失意士人,這個情節便成為后世鐘馗故事的藍本。
1、貌寢的驅魔神?nbsp;
鐘馗神話歷代不衰,在唐朝鐘馗神話便盛極一時。不但皇帝鄭重地把鐘馗畫像賜有司以祛邪,群臣如劉中丞、杜相公,更受寵若驚的請大文豪劉禹錫代作謝表。《夢溪筆談》亦載:"熙寧五年,上令畫工摹?鐫板,印賜西府輔臣各一本"47。由此可見由唐至宋,君主都有歲暮賜鐘馗畫像給大臣之習。此外,據《夢梁錄》記載,宋代人民亦有懸掛鐘馗像之習尚48,可見鐘馗神話之盛。
鐘馗是降妖斬鬼的驅魔大臣,后世的鐘馗故事中,鐘馗不但保留了貌丑的特征,他更是妖邪的煞星,并在性格上保持正氣凜然的特點。相貌奇丑,是鐘馗的一大標志。《斬鬼傳》和《平鬼傳》中,鐘馗便因貌寢而被唐德宗嫌棄,未能高中狀元,憤而自殺49。《鐘馗全傳》中,鐘馗狀如妖怪,被張讓夫婦"疑是石馬精,不肯留宿。"(卷二)50
鐘馗除貌丑外;后世有關鐘馗的作品,還把反他塑造為奉旨斬妖除魔的妖邪煞星。《鐘馗全傳》中鐘馗乃武曲星托生,獲玉帝賜寶劍與神筆,任陰陽降妖都元帥,"收天下之妖魔51。明朝無名氏《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇中,鐘馗亦被封為判官,奉上帝之命,"管領天下邪魔鬼怪"。(第三折)52清朝《斬鬼傳》有別于明代的鐘馗故事,書中的鐘馗既不是武曲星托生,也不是奉玉帝之旨斬妖的大使;而是奉人間天子唐德宗之諭:"遍行天下,以斬妖邪"的驅邪大神。(第一回)53至于神通方面。亦遠不如明朝作品中的鐘馗。《斬鬼傳》里的鐘馗,既沒有《鐘馗全傳》中寶劍與神筆,(卷二)54也沒有《慶豐年五鬼鬧鐘馗》中,能保五谷豐收的神通。(第四折)55劉璋《斬鬼傳》中的鐘馗較少神通之能,但卻是較具人性與真實性的斬鬼使者56。
2、正氣凜然
鐘馗故事系列中,鐘馗除了是斬鬼使者外,他更是正氣凜然與受民眾擁戴的神啊!噸迂溉分校竦郯才諾釙八頸∽芄芑沒瑯迂福恢迂副惚硐至?金石不逾之操"57。在《平鬼傳》中,閻君向玉帝舉薦鐘馗:"他為人正直"。(第十六回)58《慶豐年五鬼鬧鐘馗》里,中陽真君稱贊他:"正直賢能"59從以上小說、戲曲的描述可見鐘馗正氣凜然,以正勝邪的特質。此外,鐘馗亦因驅邪及造福老百姓,因而廣受百姓擁戴。《鐘馗全傳》內,鐘馗斬石馬,替地方上除一大患,獲民眾建祠廟供奉。(卷二)60《斬鬼傳》中,百姓感激鐘馗除害安民,降伏騙人錢財的摳掐鬼后,便替驅邪大神建祠堂,令鐘馗得享香火61。《平鬼傳》里,鐘馗除去欺詐金錢的討債鬼與混賬鬼,因而受到民族英雄式的迎迓。(第八回)62
鐘馗不但是傳統的?鬼神埃谫幸侵械H吻碇鷚叩慕巧凰晌非⑿∷檔鬧鶻牽袂Ы笛旄0儺鍘V迂傅撓衫矗涂贍苡?終葵"、方相、神荼、郁壘有關連。鐘馗捉鬼、啗鬼的神話,至《天中記》引《唐逸史》所載鐘馗故事,便大致定型。有關鐘馗的作品,無論是雜劇,還是小說,都保留了鐘馗貌寢、正氣凜然和受民眾愛戴等特征。而鐘馗神話,更因為戲曲、小說的描述,得以流傳。跳鐘馗的民俗習尚,維持至今,仍然不衰,例如臺灣就仍有跳鐘馗風俗,以?鬼襖辭碇鷚擼?3由此可見鐘馗神話的歷久不衰。
1.孫楷第舉出的有關鐘馗故事的通俗小說有三:一為明刊本《鐘馗全傳》,有日本內閣文庫刊本。明人撰;一為第九才子《斬鬼傳》四卷十回,為清朝劉璋所撰;另一本為《唐鐘馗平鬼傳》8卷16回,為云中道人編。見孫楷第《中國通俗小說書目》,北京人民文學出版社,1982,卷7,明清小說部乙,第227-228頁。
2.胡萬川《鐘馗神話與小說之研究》,臺北文史哲出版社,1980,第128頁。
3.胡萬川〈鐘馗問題〉,刊于《中國古典小說研究專集〉5,靜宜文理學院中國古典小說研究中心編,臺北聯經出版事業公司,1982,第7-14頁。
4.胡萬川指出:歷來解說鐘馗起源的各種說法,以鐘馗源自"終葵"的說法最為圓滿可信。同上文,頁7。大方追溯鐘馗本義,亦指出鐘馗就是"終葵"--"椎"的意思。鐘馗基本上是由法器轉變為人名。見大方,〈鐘馗故事的衍變〉,刊于《大陸雜志》,第4卷第11期,頁367。劉芳如亦持相似論調。見劉芳如,〈畫里鐘馗〉,刊于《故宮文物月刊》,第7卷第3期,第6頁。
5.胡萬川引用楊慎之見,追溯鐘馗本義,見〈鐘馗問題〉,第7--8頁。楊慎的考證,見楊慎,《丹鉛馀錄》,上海古籍出版社,1992,此本影印《文淵閣四庫全書》刊本,與《譚菀醍醐》合刊,第855-306至855-307頁。
6.7.〈鐘馗問題〉,第14頁、第8頁。
8.胡萬川引《日知錄》的考證,證明鐘馗本為"終葵",同上。顧炎武《日知錄》載:"《考工記》:大圭長二尺,杼上終葵首(終葵,椎也,為椎于其杼上,明無所屈也)。《禮記·玉葵》:’終葵,椎也’。《方言》:齊人謂椎為終葵。馬融《廣成頌》:踂(同揮)終葵(博雅作終葵),楊關斧。"見顧炎武,《日知錄》,臺灣商務印書館,卷32,〈終葵〉一條,第99-100頁。
9.《日知錄》,第99-100頁。
10.胡萬川引趙翼之見,尋溯"鐘馗"意義的轉變,見〈鐘馗問題〉,第9頁。趙翼之考證,見趙翼《陔馀叢考》,上海商務印書館,1957,卷35,第769頁。
11.劉芳如指出楊慎、顧炎武、趙翼等人的考證,藉語源關系,推測"鐘馗"由驅鬼工具轉化為人物名稱的說法,也不失為合理的推論,見劉芳如,上引文,第6頁。
12.《鐘馗神話與小說之研究》,第97頁。
13.詹慕陶〈說儺〉,刊于《文藝研究》,1990年第6期,第104頁。詹慕陶指出假面跳神在舊石器時代的晚期已經存在。
14.艾筑生〈儺的當代啟悟與藝術延伸--貴州美術創作片論〉,刊于《文藝研究》,1990年第6期,第132頁。儺具原始宗教氣息,艾筑生認為儺儀中掙脫束縛的吶喊,就是種天性的自然渲泄。見第133頁。
15.朱熹《論語集注》,北中華叢書委員會,1958,〈鄉黨〉篇,卷5,第469頁。
16.王兆乾〈楚人祝國的祭儀--貴池儺舞《打赤鳥》再探〉,刊于《文藝研究》,1990年第6期,第113頁。王兆乾說"椎"本是石器時代,人類將石塊鑲嵌在木棒上的武器和工具,用以狩獵、砍斫和自衛也用在儺祭時趕鬼。后來,驅鬼逐疫被固定化、儀式化,椎在儺祭時逐漸失去工具和武器的功能,演變為驅鬼、辟邪的神器。至于"儺"字的來源,林河指出"儺"是南方百越民族對"鳥"的稱講。"鳥"和"儺",只是兩種語言對同一種事物的不同稱謂。見林河,〈《九歌》與南方民族儺文化的比較〉,刊于《文藝研究》,1990年第6期,第121頁。
17.儺儀由于宮廷和官家的推行,是有影響力的。地方固有古俗及各式驅鬼活動,也為儺儀的流布提供了有利的條件。見張紫晨,〈中國儺文化的流布和變異〉,刊于《北京師范大學學報》(社科版),1991年第2期,第24頁。
18.鄭玄注《周禮注疏》,上海古籍出版社,1990,〈夏官〉,第474頁。
19.薛若鄰〈儺戲:儺壇和戲曲的雙向選擇〉,刊于《文藝研究》,1990年第6期,第97頁。有關東漢大儺中方相、十二獸舞、?子行列的儀式,可參考詹鄞鑫,《神靈與祭祀--中國傳統宗教綜論》,。江蘇古藉出版社,2000,第401-403頁。
20.范曄撰、李賢等注《后漢書》,北京中華書局,1973,志第5,〈禮儀志〉中,第3127-3128頁。"方相舞"、"十二獸舞"之討論見薛若鄰,同上文,第97頁。
21.《鐘馗神話與小說之研究》,第71頁。胡萬川引《隋書》〈禮儀志〉,說明儺儀之轉變,見第73-74頁。《隋書》載北齊大儺儀:"選樂人子弟十歲以上,十二以下為?子,合二百四十人。……皇帝常服,即御座。王公執事官第一品已下從六品已上,陪列預觀。"北齊儺制,見魏征、令狐德盞,《隋書》,北京中華書局,1973,卷8,志第3,〈禮儀〉三,第168-169頁。
22.孟元老《東京夢華錄》,刊于《筆記小說大觀》九編,臺北新興書局,1975,第3377頁。
23.郭凈《儺·驅鬼、逐疫、酬神》,香港三聯書店,1993,第42頁。
24.吳自牧,《夢梁錄》,臺北文海出版社,1982,第156頁。
25.31.郭凈,上引書,第60頁、17頁。
26.葉明生〈一條通向戲曲藝術的潛流--散論"打野呵"及其形態衍變〉,刊于《戲曲研究》,第25輯,第238頁。林春美說實際與鐘馗有關的驅邪儀式有大儺、埋崇、打夜胡和跳鐘馗等。見林春美,〈鐘馗畫中的鐘馗豼鬼〉,刊于《歷史月刊》,1996年8月號,第6頁。
27.顧祿《清嘉錄》,江蘇古籍出版社,1986,卷12,第207頁。
28.《鐘馗神話與小說之研究》,第97頁。
29.《論語集注》載:"儺所以逐疫,周禮方相氏掌之。"見《論語集注》,第469頁。
30.〈夏官〉載方相氏:"玄衣朱裳,執戈揚盾,帥百隸而時難(儺),以索窒驅疫,大喪、先柩及墓、入壙,以戈擊四隅,驅方良。方良即"岡兩"。見《周禮注疏》,〈夏官〉,第474頁。
32.方相兇惡的造型,是基于古人認為戴著惡鬼假面,便可以嚇鬼驅鬼。這是一種同類相克,或以惡制惡的心理。見《鐘馗神話與小說之研究》,第99頁、第105頁。
33.方相兇惡的造型,是以兇御兇之做法。儺制中方相戴面具亦圖騰的因素。見張紫晨,上引文,第22頁。鐘馗有可能由方相轉化而來。見《鐘馗神話與小說之研究》,第97頁。
34.蔣健飛〈中國畫家筆下的鐘馗〉,刊于《藝術家》,第13期,第94頁。
35.張虹〈鐘馗小說與鐘馗形象漫談〉,刊于《明清小說研究》,1995年第1期,第124頁。
36.《風俗通義》載:神荼、郁壘能降鬼:"于是縣官常以臘除夕,飾桃人,垂葦茭,畫虎于門,皆追效于前事,冀以衛兇也。"見應劭撰、王利器校注,《風俗通義校注》,北京中華書局,1981,卷8,〈祀典〉,第367頁。
37.宗懔撰、王毓榮校注《荊楚歲時記校注》,臺北文津出版社,1988,第23頁。
38.鐘馗傳說,乃是降鬼門神與用"終葵"辟邪習俗的結合。見張虹,上引文,124。有關鐘馗故事之載,見《鐘馗神話與小說之研究》,頁2。雖然沈括所記的鐘馗傳說,背景是唐玄宗之時,但胡萬川說鐘馗被當作神來崇拜的事實,早在玄宗登基以前已經存在。
39.40.44.沈括《夢溪筆談》,臺北臺灣商務印書館,1956,〈補筆談〉,第25-26頁、第26頁、第26頁。
41.《鐘馗神話與小說之研究》,第21頁。胡萬川說以后其他有關鐘馗神話的描述,大抵以《天中記》所錄《唐逸史》的故事架構為依據。
42.大方,上引文,第16頁。胡萬川說《天中記》所引《唐逸史》,今已不可見,但由書名,約可判斷為唐朝以后的著作。《唐逸史》所載故事,較《夢溪筆談》為晚出。見《鐘馗神話與小說之研究》,第20-21頁。
43.陳耀文編《天中記》,臺北文海出版社,1964,卷4,第118頁。《天中記》錄《唐逸史》中小鬼自奏曰:"臣乃虛耗也",其名字的意義為:"虛者,望空虛中盜人物如戲;耗即耗人家喜事成憂"。可見"虛耗"乃不吉祥之物。《夢梁錄》中就錄有宋朝人民在十二月二十四夜"家家以燈照于臥床下謂照虛耗"。可見"虛耗"為不祥物。見《夢梁錄》,十二月條,第154頁。
45.《天中記》第118頁。
46.同上。有關《夢溪筆談》與《唐逸史》里鐘馗的比較,可參考大方,上引文,第16頁。
47.鐘馗神話在唐朝盛極一時。見大方,上引文,第17頁。唐明皇將鐘馗像,賜有司以祛邪。見《夢溪筆談》,第26頁。劉禹賜(772-842)曾作〈為李中丞謝鐘馗歷日表〉及〈為杜相公謝鐘馗歷日表〉。見劉禹賜,《劉禹賜集》,北京中華書局,1990,卷13,表章三,第159頁。有關劉禹賜作品所反映的鐘馗風俗,亦可參考大方,上引文,第17頁。此外,《夢溪筆談》述皇帝賜大臣鐘馗像之載,見《夢溪筆談》,第26頁。
48.《夢梁錄》,12月條,第155頁。
49.劉璋《斬鬼傳》,山西北岳文藝出版社,1989,第1回,第9-10頁;《鐘馗傳:斬鬼傳菲焦澩罰姹背そ囊粘靄嬪紓1980,第1回,第111頁。
50.佚名《鐘馗全傳》,刊于《古本小說叢刊》,劉世德、陳慶浩、石昌渝編,北京中華書局,1990,卷2,第2067頁。劉雙松刊本《鐘馗全傳》上圖下文,是萬歷年間流行的"閩本"小說的特色。《鐘馗全傳》分為鐘馗出身傳和降妖傳兩個部分,見劉世德,〈《鐘馗全傳》札記〉,刊于《文學遺產》,1989年第3期,第117頁。
51.《鐘馗全傳》卷1,第2018頁,第2037頁,第2043頁;卷2,第2053頁;卷4,第2141頁。
52.佚名《慶豐年五鬼鬧鐘馗》,刊于《孤本元明雜劇》,臺北臺灣商務印書館,1977,第3折,第6頁。鐘馗故事至明朝已由口頭流傳,進而成為舞臺上的化裝表演。見大方,上引文,第16頁。大方說:《慶豐年五鬼鬧鐘馗》是出歲首吉祥劇。"鬧鐘馗"作為正月元旦"慶豐年"的歲首吉祥戲,見第18頁。
53.《斬鬼傳》,第1回,第10頁。
54.60.《鐘馗全傳》卷2,第2053頁、第2069-2070頁。
55.《慶豐年五鬼鬧鐘馗》第4折,第10頁。
56.徐昆載《斬鬼傳》,作者為劉璋的資料,多被人引用。在研究《斬鬼傳》作者的問題上,徐昆之見是條重要的線索。見徐昆《柳崖外編》,臺北廣文書局,1969,卷2,〈素素〉,第1頁。有關徐昆的資料,見陳監先,〈《捉鬼傳》的作者和版本〉,刊于孔另境編,《中國小說史料》,上海古籍出版社,1982,第158頁。
57.《鐘馗全傳》卷1,第2018頁,第2037頁,第2043頁。
58.《平鬼傳》有清乾隆乙已(1785)廣州刊本。見《中國通俗小說書目》,第228頁。閻君薦鐘馗,見《鐘馗傳:斬鬼傳菲焦澩罰16回,第182頁。
59.佚名《慶豐年五鬼鬧鐘馗》刊于《孤本元明雜劇》,臺灣商務印書館,1977,第10頁。《慶豐年五鬼鬧鐘馗》出現五鬼鬧鐘馗情節。見徐徐,〈五鬼鬧鐘馗〉,刊于《紅樓夢研究集刊》,第8輯,第40頁。鐘馗在《慶豐年五鬼鬧鐘馗》中,在五道將軍廟懾服五鬼。見《慶豐年五鬼鬧鐘馗》,第1折,第3-4頁。
61.《斬鬼傳》中可怕的摳掐鬼,最后被逼自焚而死。見第6回,第101-111頁。驅邪大神最后往廟中享受香火,見第10回,第183頁。
62.《鐘馗傳:斬鬼傳菲焦澩罰9回,第143頁。
63.姑娘廟民眾文化工作室編《天地人神鬼》,臺北前衛出版社,1994,第29頁。劉芳如說跳鐘馗是種歷久彌新的宗教儀式。在民間信仰里,倘有暴斃、兇殺等事件,為免死者擾害生靈,便有跳鐘馗的儀式,以驅邪逐鬼。劉芳如,上引文,第12頁。