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提要：

有關鐘馗的記載，最早見于北宋沈括《夢溪筆談》。有關鐘馗的戲曲、小說，有明代雜劇《慶豐年五鬼鬧鐘馗》；小說則有明朝《鐘馗全傳》、清代《斬鬼傳》和《平鬼傳》。鐘馗是民間宗教中捉鬼、?鬼、驅鬼逐疫的神?nbsp;

。鐘馗并非實有其人，其由來可能由逐鬼法器"終葵"而來。"終葵"為逐鬼之物，被取為人名作辟邪之用，而演變為真有鐘馗其人的附會，是有可能的。此外，鐘馗的可怖造型，除了在驅鬼意義上收到以惡制惡的效果外；其丑惡的外貌，亦有可能源自儺儀中的方相。這個推論有其歷史背景，因為鐘馗在傳統的宮廷儺與民間儺中，都扮演的人格神的角色。其貌寢之造型，源自儺儀主持方相，亦有可能。另外，鐘馗與門神神荼、郁壘，更有著一脈相連的降鬼屬性。

無論鐘馗是否源自"終葵"、方相，抑或是神荼、郁壘，又或者是三者的融合；鐘馗在小說、戲曲中，都保持了貌寢、正氣凜然、為民除害的特征，因而廣受百姓擁戴，而鐘馗神話亦得以歷代不衰。

劉燕萍，香港嶺南大學中文系講師。

主題詞：鐘馗由來形象

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鐘馗不但是民間信仰中的捉鬼、?鬼神埃竅非⑿∷抵械那磣窖沸恰S泄刂迂傅南非忻鞒廾稀肚旆崮晡騫砟種迂浮貳S泄刂迂傅耐ㄋ仔∷擔菟錕詰募竊兀忻鞒蚶曇淇械摹噸迂溉貳⑶蹇滴蹌曇湫闖傻摹墩豆澩泛禿頹〖涑墑櫚摹鍍焦澩?。胡萬川認為這三部有關鐘馗的小說，可以分為兩類：《鐘馗全傳》是就鐘馗神話加以擴充敷衍而成的神話故事，亦是現存最早的鐘馗小說。至于《斬鬼傳》和《平鬼傳》則是藉鐘馗斬鬼故事而寫成的諷世小說2。

一、鐘馗神話的由來

1、鐘馗由"終葵"而來

上述戲曲、小說的主角--鐘馗并非歷史人物，乃是虛構的斬鬼神啊S泄刂迂傅撓衫矗贍苡芍鴯矸ㄆ?終蔡"而來。此外，鐘馗與儺儀有密切關系；鐘馗亦有可能由儺儀中的方相轉化而來。另外，鐘馗更與門神：神荼、郁壘有一脈相承的降鬼屬性。有關鐘馗這個名字的來源，暫時仍未有肯定的答案。較為可信的解釋是"鐘馗"乃由"終蔡"衍生而來；由驅邪法器，演變成人物的名稱3。這個說法由楊慎(1488-1559)等人發其端，到顧炎武、趙翼(1727-1814)等人而確定4。楊慎《丹鉛摘錄》載："大圭終葵首。疏：齊人謂椎為終葵。"5楊慎引用《周禮》解說"終葵"是個椎子。胡萬川亦推測古人有一種像椎的法器，齊地方言稱之為"終葵"。唐代及六朝時候運用"鐘馗"一辭時，常常有"終葵、"鐘馗"等寫法互為襲用的現象，可見"終葵"與"鐘馗"的密切關系6。

楊慎以鐘馗由"終葵"衍生而來的說法，就成為顧炎武等人理論的先河7。顧炎武《日知錄》中引申了楊慎的說法，指出"終葵"本為逐邪之物："蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳。"8"終葵"有可能由逐邪法器，漸漸被采用作為人名而有鐘馗之名。《日知錄》載："魏書：堯暄本名鐘馗，字辟邪。"此外，又有淮南王佗子名鐘馗，有楊鐘葵、丘鐘葵、李鐘葵、慕容鐘葵、喬鐘葵等9。由《日知錄》之載，可見古人有用鐘馗或鐘葵為名之習。趙翼《陔馀叢考》更在顧炎武說法的基礎上，指出由"終葵"演變為"鐘馗"的軌跡。趙翼認為"終葵"本為逐鬼之物，后世以其有辟邪之用，遂取為人名，并附會為真有鐘馗其人10。由楊慎、顧炎武、趙翼等人的推論，"鐘馗"一名的由來，可能是由"終葵"--椎，這個逐鬼法器衍變為人名，再演變為逐鬼神爸?1。

2、鐘馗與儺儀和方相的關系

鐘馗的由來，除了可能由"終葵"這個逐鬼驅邪的法器而來外；鐘馗與儺儀，亦有千絲萬縷的關系。胡萬川認為鐘馗貌寢及兇惡的造型，有可能由儺儀中的方相轉化而來12。儺儀是古代一種驅鬼逐疫的儀式，這種假面跳神13，具有原始宗教的性質14。儺儀在孔子時代已經存在，最早見于《論語》。〈鄉黨〉篇載："鄉人儺，朝服而立于阼階。"朱熹(1130--1200)注曰："儺所以逐疫"15。原始信仰認為疾病、災難，都由某種精靈、鬼物作崇，就像毒蛇、猛獸一樣，可被驅逐16。儺儀就是驅鬼逐疫的儀式，分宮廷儺和民間儺17。

古代的儺儀，陣容強大。儀式的主角為方相，另有"?子"。據《周禮》〈夏宮〉載方相作"蒙熊皮"的打扮18；他們是巫的化身，而"?子"即少齡黃門子弟組成的舞隊19。古代的宮廷儺，具一定的規模。《后漢書》〈禮儀志〉所載的儺儀，除了有方相外，還有為數一百二十人的"?子"舞隊。另有"方相舞"、"十二獸舞"20。陣容強大、熱鬧喧嚷的儺儀，目的在造成一種強勁的聲勢，以"威嚇"疫鬼或邪崇，達到驅妖邪的效果21。

鐘馗與儺儀有著密切的關系，他在宮廷儺和民間儺中，都占一個位置。宋代孟元老《東京夢華錄》，記載了宮中所舉行的大儺儀，行列中除門神、判官外，亦有鐘馗22。鐘馗除了出現在宮廷儺中，他在民間儺如"打夜胡"和"跳鐘馗"中，亦扮演了"人形神?的角色23。《夢梁錄》"打夜胡"一則便記述了鐘馗在民間儺中的角色："街市有貧丐者三五人為一隊，裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為’打夜胡’，亦驅儺之意也。"24從"打夜胡"的記載，可見鐘馗在宋代民間儺儀中，已是主角之一。這類民間儺儀，本意是在每年陰氣將盡，陽氣萌生時，把象征"土"的狐貍驅除，25后來則增加了巡門乞錢的自由度26。民間儺儀中的"打夜胡"之習，到后來發展成為"跳鐘馗"的風俗。顧祿《清嘉錄》就有跳鐘馗的資料："丐者衣壞甲胄，裝鐘馗，沿門跳舞以逐鬼。"27無論是宮廷儺，抑或民間儺的"打夜胡"和"跳鐘馗"，皆可證明鐘馗神話，與儺儀有密切關系；鐘馗在儺儀中扮演了人格神的角色。

鐘馗是儺祭中出現的人格神，這個驅鬼神埃鋅贍茉闖鮭幸侵械姆較唷V迂傅腦煨途腿綰虼ㄋ擔?鐘馗形相之特別丑惡，則正是方相裝扮的轉化。"28鐘馗與方相的共同點，就是外貌上的"丑惡"。方相是古代儺儀的主持29，至于方相的扮相，可參考《周禮》。〈夏官〉一則有以下的記載："方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目"30蒙熊皮表示先民對猛獸崇拜，因為古人視熊羆為百獸中最兇猛有力的動物31。方相氏身蒙熊皮，亦代表從擬獸中獲取神力。"黃金四目"是指臉上戴著面具，假面上綴的黃金制造的四目。方相丑惡的裝扮，可以收到以鬼嚇鬼的效果32。鐘馗丑陋的外貌，便可能由頭戴可怖面具的方相氏轉化而來33。人介于神鬼之間，敬神而又怕鬼，神如不能制鬼，則不能以慰民心。貌寢的鐘馗就是在這種能制鬼的心理下，創造出來的人物；專門捉鬼逐疫，為民除害34。

3、鐘馗與神荼、郁壘的關系

鐘馗的由來，除了可能源自"終葵"和方相外；他與降鬼的神荼、郁壘亦有相類的性質35。神荼、郁壘能降伏鬼魅。應劭《風俗通義》載：謹按：《黃帝書》："上古之時，有荼與郁壘昆弟二人，性能執鬼，度朔山上立桃樹下，簡閱百鬼，無道理，妄為人禍害，荼與郁壘縛以葦索，執以食虎。"36神荼、郁壘是審查、除去為禍人間鬼物、"性能執鬼"的使者。宗懔《荊楚歲時記》載：人們"造桃扳著戶，謂之仙木。繪二神貼戶左右，左神荼，右郁壘，俗之門神。"37神荼、郁壘作為門神，用以治邪；鐘馗亦有類似的作用，人們懸掛鐘馗像，用意就在驅邪。由此可見神荼、郁壘與鐘馗，在驅鬼意義上一脈相承的關系。由以上的討論，可見鐘馗與"終葵"和儺儀的淵源；而鐘馗亦有可能由方相轉化而來。此外，鐘馗更與門神--神荼、郁壘，有相關的降鬼屬性。

二、鐘馗的形象

有關鐘馗故事的記載，以北宋沈括(1031--1095)《夢溪筆談》為最早38。至明朝《天中記》錄《唐逸史》所載的鐘馗故事，便大致定型。沈括《夢溪筆談》之《補筆談》中，記載了當時所見的鐘馗圖像，卷首載有鐘馗?鬼的典故。唐玄宗(712--756年在位)開元時講武驪山，還宮后染恙，夢見大小二鬼，小鬼"竊太真紫香囊及上玉笛"。至于大鬼；即鐘馗，則有以下的記載："其大者戴帽，衣藍裳，袒一臂，顅雙足，乃捉其小者，刳其目，然后擘而啖之。上問大者曰：’爾何人也?’奏云：’臣鐘馗氏，即武舉不捷之士也。誓與陛下除天下之妖孽。’"39玄宗夢見鐘馗捉鬼及?鬼后，疾病竟霍然而愈，因而命吳道子畫鐘馗圖像，"頒顯有司，"以祛邪魅，兼靜妖氛"40。

鐘馗傳說，至《天中記》所引的鐘馗故事，便大致定型41，并成為《斬鬼傳》和《平鬼傳》的藍本。大方指出沈括的記載比《天中記》所引《唐逸史》故事，更為原始和樸實42。在沈括的記載中，玄宗夢見的小鬼，并沒有名字，至《唐逸史》小鬼已被冠以"虛耗"之名43。此外，《唐逸史》所載的鐘馗，亦增添了細節。《夢溪筆談》載："鐘馗氏，即武舉不捷之士也"44。這段記載，至《唐逸史》就變為："武德中，應舉不捷"45。朝代由唐玄宗，改為唐高祖(618--626年在位，武德是唐高祖的年號)。另外，有關鐘馗之死，《唐逸史》亦增加了觸殿而亡的劇情46。鐘馗在《天中記》所引的《唐逸史》里，被塑造為科舉失利，憂憤自殺的失意士人，這個情節便成為后世鐘馗故事的藍本。

1、貌寢的驅魔神?nbsp;

鐘馗神話歷代不衰，在唐朝鐘馗神話便盛極一時。不但皇帝鄭重地把鐘馗畫像賜有司以祛邪，群臣如劉中丞、杜相公，更受寵若驚的請大文豪劉禹錫代作謝表。《夢溪筆談》亦載："熙寧五年，上令畫工摹?鐫板，印賜西府輔臣各一本"47。由此可見由唐至宋，君主都有歲暮賜鐘馗畫像給大臣之習。此外，據《夢梁錄》記載，宋代人民亦有懸掛鐘馗像之習尚48，可見鐘馗神話之盛。

鐘馗是降妖斬鬼的驅魔大臣，后世的鐘馗故事中，鐘馗不但保留了貌丑的特征，他更是妖邪的煞星，并在性格上保持正氣凜然的特點。相貌奇丑，是鐘馗的一大標志。《斬鬼傳》和《平鬼傳》中，鐘馗便因貌寢而被唐德宗嫌棄，未能高中狀元，憤而自殺49。《鐘馗全傳》中，鐘馗狀如妖怪，被張讓夫婦"疑是石馬精，不肯留宿。"(卷二)50

鐘馗除貌丑外；后世有關鐘馗的作品，還把反他塑造為奉旨斬妖除魔的妖邪煞星。《鐘馗全傳》中鐘馗乃武曲星托生，獲玉帝賜寶劍與神筆，任陰陽降妖都元帥，"收天下之妖魔51。明朝無名氏《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇中，鐘馗亦被封為判官，奉上帝之命，"管領天下邪魔鬼怪"。(第三折)52清朝《斬鬼傳》有別于明代的鐘馗故事，書中的鐘馗既不是武曲星托生，也不是奉玉帝之旨斬妖的大使；而是奉人間天子唐德宗之諭："遍行天下，以斬妖邪"的驅邪大神。(第一回)53至于神通方面。亦遠不如明朝作品中的鐘馗。《斬鬼傳》里的鐘馗，既沒有《鐘馗全傳》中寶劍與神筆，(卷二)54也沒有《慶豐年五鬼鬧鐘馗》中，能保五谷豐收的神通。(第四折)55劉璋《斬鬼傳》中的鐘馗較少神通之能，但卻是較具人性與真實性的斬鬼使者56。

2、正氣凜然

鐘馗故事系列中，鐘馗除了是斬鬼使者外，他更是正氣凜然與受民眾擁戴的神啊！噸迂溉分校竦郯才諾釙八頸∽芄芑沒瑯迂福恢迂副惚硐至?金石不逾之操"57。在《平鬼傳》中，閻君向玉帝舉薦鐘馗："他為人正直"。(第十六回)58《慶豐年五鬼鬧鐘馗》里，中陽真君稱贊他："正直賢能"59從以上小說、戲曲的描述可見鐘馗正氣凜然，以正勝邪的特質。此外，鐘馗亦因驅邪及造福老百姓，因而廣受百姓擁戴。《鐘馗全傳》內，鐘馗斬石馬，替地方上除一大患，獲民眾建祠廟供奉。(卷二)60《斬鬼傳》中，百姓感激鐘馗除害安民，降伏騙人錢財的摳掐鬼后，便替驅邪大神建祠堂，令鐘馗得享香火61。《平鬼傳》里，鐘馗除去欺詐金錢的討債鬼與混賬鬼，因而受到民族英雄式的迎迓。(第八回)62

鐘馗不但是傳統的?鬼神埃谫幸侵械H吻碇鷚叩慕巧凰晌非⑿∷檔鬧鶻牽袂Ы笛旄0儺鍘V迂傅撓衫矗涂贍苡?終葵"、方相、神荼、郁壘有關連。鐘馗捉鬼、啗鬼的神話，至《天中記》引《唐逸史》所載鐘馗故事，便大致定型。有關鐘馗的作品，無論是雜劇，還是小說，都保留了鐘馗貌寢、正氣凜然和受民眾愛戴等特征。而鐘馗神話，更因為戲曲、小說的描述，得以流傳。跳鐘馗的民俗習尚，維持至今，仍然不衰，例如臺灣就仍有跳鐘馗風俗，以?鬼襖辭碇鷚擼?3由此可見鐘馗神話的歷久不衰。

1.孫楷第舉出的有關鐘馗故事的通俗小說有三：一為明刊本《鐘馗全傳》，有日本內閣文庫刊本。明人撰；一為第九才子《斬鬼傳》四卷十回，為清朝劉璋所撰；另一本為《唐鐘馗平鬼傳》8卷16回，為云中道人編。見孫楷第《中國通俗小說書目》，北京人民文學出版社，1982，卷7，明清小說部乙，第227-228頁。

2.胡萬川《鐘馗神話與小說之研究》，臺北文史哲出版社，1980，第128頁。

3.胡萬川〈鐘馗問題〉，刊于《中國古典小說研究專集〉5，靜宜文理學院中國古典小說研究中心編，臺北聯經出版事業公司，1982，第7-14頁。

4.胡萬川指出：歷來解說鐘馗起源的各種說法，以鐘馗源自"終葵"的說法最為圓滿可信。同上文，頁7。大方追溯鐘馗本義，亦指出鐘馗就是"終葵"--"椎"的意思。鐘馗基本上是由法器轉變為人名。見大方，〈鐘馗故事的衍變〉，刊于《大陸雜志》，第4卷第11期，頁367。劉芳如亦持相似論調。見劉芳如，〈畫里鐘馗〉，刊于《故宮文物月刊》，第7卷第3期，第6頁。

5.胡萬川引用楊慎之見，追溯鐘馗本義，見〈鐘馗問題〉，第7--8頁。楊慎的考證，見楊慎，《丹鉛馀錄》，上海古籍出版社，1992，此本影印《文淵閣四庫全書》刊本，與《譚菀醍醐》合刊，第855-306至855-307頁。

6.7.〈鐘馗問題〉，第14頁、第8頁。

8.胡萬川引《日知錄》的考證，證明鐘馗本為"終葵"，同上。顧炎武《日知錄》載："《考工記》：大圭長二尺，杼上終葵首(終葵，椎也，為椎于其杼上，明無所屈也)。《禮記·玉葵》：’終葵，椎也’。《方言》：齊人謂椎為終葵。馬融《廣成頌》：踂(同揮)終葵(博雅作終葵)，楊關斧。"見顧炎武，《日知錄》，臺灣商務印書館，卷32，〈終葵〉一條，第99-100頁。

9.《日知錄》，第99-100頁。

10.胡萬川引趙翼之見，尋溯"鐘馗"意義的轉變，見〈鐘馗問題〉，第9頁。趙翼之考證，見趙翼《陔馀叢考》，上海商務印書館，1957，卷35，第769頁。

11.劉芳如指出楊慎、顧炎武、趙翼等人的考證，藉語源關系，推測"鐘馗"由驅鬼工具轉化為人物名稱的說法，也不失為合理的推論，見劉芳如，上引文，第6頁。

12.《鐘馗神話與小說之研究》，第97頁。

13.詹慕陶〈說儺〉，刊于《文藝研究》，1990年第6期，第104頁。詹慕陶指出假面跳神在舊石器時代的晚期已經存在。

14.艾筑生〈儺的當代啟悟與藝術延伸--貴州美術創作片論〉，刊于《文藝研究》，1990年第6期，第132頁。儺具原始宗教氣息，艾筑生認為儺儀中掙脫束縛的吶喊，就是種天性的自然渲泄。見第133頁。

15.朱熹《論語集注》，北中華叢書委員會，1958，〈鄉黨〉篇，卷5，第469頁。

16.王兆乾〈楚人祝國的祭儀--貴池儺舞《打赤鳥》再探〉，刊于《文藝研究》，1990年第6期，第113頁。王兆乾說"椎"本是石器時代，人類將石塊鑲嵌在木棒上的武器和工具，用以狩獵、砍斫和自衛也用在儺祭時趕鬼。后來，驅鬼逐疫被固定化、儀式化，椎在儺祭時逐漸失去工具和武器的功能，演變為驅鬼、辟邪的神器。至于"儺"字的來源，林河指出"儺"是南方百越民族對"鳥"的稱講。"鳥"和"儺"，只是兩種語言對同一種事物的不同稱謂。見林河，〈《九歌》與南方民族儺文化的比較〉，刊于《文藝研究》，1990年第6期，第121頁。

17.儺儀由于宮廷和官家的推行，是有影響力的。地方固有古俗及各式驅鬼活動，也為儺儀的流布提供了有利的條件。見張紫晨，〈中國儺文化的流布和變異〉，刊于《北京師范大學學報》(社科版)，1991年第2期，第24頁。

18.鄭玄注《周禮注疏》，上海古籍出版社，1990，〈夏官〉，第474頁。

19.薛若鄰〈儺戲：儺壇和戲曲的雙向選擇〉，刊于《文藝研究》，1990年第6期，第97頁。有關東漢大儺中方相、十二獸舞、?子行列的儀式，可參考詹鄞鑫，《神靈與祭祀--中國傳統宗教綜論》，。江蘇古藉出版社，2000，第401-403頁。

20.范曄撰、李賢等注《后漢書》，北京中華書局，1973，志第5，〈禮儀志〉中，第3127-3128頁。"方相舞"、"十二獸舞"之討論見薛若鄰，同上文，第97頁。

21.《鐘馗神話與小說之研究》，第71頁。胡萬川引《隋書》〈禮儀志〉，說明儺儀之轉變，見第73-74頁。《隋書》載北齊大儺儀："選樂人子弟十歲以上，十二以下為?子，合二百四十人。……皇帝常服，即御座。王公執事官第一品已下從六品已上，陪列預觀。"北齊儺制，見魏征、令狐德盞，《隋書》，北京中華書局，1973，卷8，志第3，〈禮儀〉三，第168-169頁。

22.孟元老《東京夢華錄》，刊于《筆記小說大觀》九編，臺北新興書局，1975，第3377頁。

23.郭凈《儺·驅鬼、逐疫、酬神》，香港三聯書店，1993，第42頁。

24.吳自牧,《夢梁錄》，臺北文海出版社，1982，第156頁。

25.31.郭凈，上引書，第60頁、17頁。

26.葉明生〈一條通向戲曲藝術的潛流--散論"打野呵"及其形態衍變〉，刊于《戲曲研究》，第25輯，第238頁。林春美說實際與鐘馗有關的驅邪儀式有大儺、埋崇、打夜胡和跳鐘馗等。見林春美，〈鐘馗畫中的鐘馗豼鬼〉，刊于《歷史月刊》，1996年8月號，第6頁。

27.顧祿《清嘉錄》，江蘇古籍出版社，1986，卷12，第207頁。

28.《鐘馗神話與小說之研究》，第97頁。

29.《論語集注》載："儺所以逐疫，周禮方相氏掌之。"見《論語集注》，第469頁。

30.〈夏官〉載方相氏："玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難(儺)，以索窒驅疫，大喪、先柩及墓、入壙，以戈擊四隅，驅方良。方良即"岡兩"。見《周禮注疏》，〈夏官〉，第474頁。

32.方相兇惡的造型，是基于古人認為戴著惡鬼假面，便可以嚇鬼驅鬼。這是一種同類相克，或以惡制惡的心理。見《鐘馗神話與小說之研究》，第99頁、第105頁。

33.方相兇惡的造型，是以兇御兇之做法。儺制中方相戴面具亦圖騰的因素。見張紫晨，上引文，第22頁。鐘馗有可能由方相轉化而來。見《鐘馗神話與小說之研究》，第97頁。

34.蔣健飛〈中國畫家筆下的鐘馗〉，刊于《藝術家》，第13期，第94頁。

35.張虹〈鐘馗小說與鐘馗形象漫談〉，刊于《明清小說研究》，1995年第1期，第124頁。

36.《風俗通義》載：神荼、郁壘能降鬼："于是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎于門，皆追效于前事，冀以衛兇也。"見應劭撰、王利器校注，《風俗通義校注》，北京中華書局，1981，卷8，〈祀典〉，第367頁。

37.宗懔撰、王毓榮校注《荊楚歲時記校注》，臺北文津出版社，1988，第23頁。

38.鐘馗傳說，乃是降鬼門神與用"終葵"辟邪習俗的結合。見張虹，上引文，124。有關鐘馗故事之載，見《鐘馗神話與小說之研究》，頁2。雖然沈括所記的鐘馗傳說，背景是唐玄宗之時，但胡萬川說鐘馗被當作神來崇拜的事實，早在玄宗登基以前已經存在。

39.40.44.沈括《夢溪筆談》，臺北臺灣商務印書館，1956，〈補筆談〉，第25-26頁、第26頁、第26頁。

41.《鐘馗神話與小說之研究》，第21頁。胡萬川說以后其他有關鐘馗神話的描述，大抵以《天中記》所錄《唐逸史》的故事架構為依據。

42.大方，上引文，第16頁。胡萬川說《天中記》所引《唐逸史》，今已不可見，但由書名，約可判斷為唐朝以后的著作。《唐逸史》所載故事，較《夢溪筆談》為晚出。見《鐘馗神話與小說之研究》，第20-21頁。

43.陳耀文編《天中記》，臺北文海出版社，1964，卷4，第118頁。《天中記》錄《唐逸史》中小鬼自奏曰："臣乃虛耗也"，其名字的意義為："虛者，望空虛中盜人物如戲；耗即耗人家喜事成憂"。可見"虛耗"乃不吉祥之物。《夢梁錄》中就錄有宋朝人民在十二月二十四夜"家家以燈照于臥床下謂照虛耗"。可見"虛耗"為不祥物。見《夢梁錄》，十二月條，第154頁。

45.《天中記》第118頁。

46.同上。有關《夢溪筆談》與《唐逸史》里鐘馗的比較，可參考大方，上引文，第16頁。

47.鐘馗神話在唐朝盛極一時。見大方，上引文，第17頁。唐明皇將鐘馗像，賜有司以祛邪。見《夢溪筆談》，第26頁。劉禹賜(772-842)曾作〈為李中丞謝鐘馗歷日表〉及〈為杜相公謝鐘馗歷日表〉。見劉禹賜，《劉禹賜集》，北京中華書局，1990，卷13，表章三，第159頁。有關劉禹賜作品所反映的鐘馗風俗，亦可參考大方，上引文，第17頁。此外，《夢溪筆談》述皇帝賜大臣鐘馗像之載，見《夢溪筆談》，第26頁。

48.《夢梁錄》，12月條，第155頁。

49.劉璋《斬鬼傳》，山西北岳文藝出版社，1989，第1回，第9-10頁；《鐘馗傳：斬鬼傳菲焦澩罰姹背そ囊粘靄嬪紓1980，第1回，第111頁。

50.佚名《鐘馗全傳》，刊于《古本小說叢刊》，劉世德、陳慶浩、石昌渝編，北京中華書局，1990，卷2，第2067頁。劉雙松刊本《鐘馗全傳》上圖下文，是萬歷年間流行的"閩本"小說的特色。《鐘馗全傳》分為鐘馗出身傳和降妖傳兩個部分，見劉世德，〈《鐘馗全傳》札記〉，刊于《文學遺產》，1989年第3期，第117頁。

51.《鐘馗全傳》卷1，第2018頁，第2037頁，第2043頁；卷2，第2053頁；卷4，第2141頁。

52.佚名《慶豐年五鬼鬧鐘馗》，刊于《孤本元明雜劇》，臺北臺灣商務印書館，1977，第3折，第6頁。鐘馗故事至明朝已由口頭流傳，進而成為舞臺上的化裝表演。見大方，上引文,第16頁。大方說：《慶豐年五鬼鬧鐘馗》是出歲首吉祥劇。"鬧鐘馗"作為正月元旦"慶豐年"的歲首吉祥戲，見第18頁。

53.《斬鬼傳》，第1回，第10頁。

54.60.《鐘馗全傳》卷2，第2053頁、第2069-2070頁。

55.《慶豐年五鬼鬧鐘馗》第4折，第10頁。

56.徐昆載《斬鬼傳》，作者為劉璋的資料，多被人引用。在研究《斬鬼傳》作者的問題上，徐昆之見是條重要的線索。見徐昆《柳崖外編》，臺北廣文書局，1969，卷2，〈素素〉，第1頁。有關徐昆的資料，見陳監先，〈《捉鬼傳》的作者和版本〉，刊于孔另境編，《中國小說史料》，上海古籍出版社，1982，第158頁。

57.《鐘馗全傳》卷1，第2018頁，第2037頁，第2043頁。

58.《平鬼傳》有清乾隆乙已(1785)廣州刊本。見《中國通俗小說書目》，第228頁。閻君薦鐘馗，見《鐘馗傳：斬鬼傳菲焦澩罰16回，第182頁。

59.佚名《慶豐年五鬼鬧鐘馗》刊于《孤本元明雜劇》，臺灣商務印書館，1977，第10頁。《慶豐年五鬼鬧鐘馗》出現五鬼鬧鐘馗情節。見徐徐，〈五鬼鬧鐘馗〉，刊于《紅樓夢研究集刊》，第8輯，第40頁。鐘馗在《慶豐年五鬼鬧鐘馗》中，在五道將軍廟懾服五鬼。見《慶豐年五鬼鬧鐘馗》，第1折，第3-4頁。

61.《斬鬼傳》中可怕的摳掐鬼，最后被逼自焚而死。見第6回，第101-111頁。驅邪大神最后往廟中享受香火，見第10回，第183頁。

62.《鐘馗傳：斬鬼傳菲焦澩罰9回，第143頁。

63.姑娘廟民眾文化工作室編《天地人神鬼》，臺北前衛出版社，1994，第29頁。劉芳如說跳鐘馗是種歷久彌新的宗教儀式。在民間信仰里，倘有暴斃、兇殺等事件，為免死者擾害生靈，便有跳鐘馗的儀式，以驅邪逐鬼。劉芳如，上引文，第12頁。