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文學和哲學之間的密切聯系是古今中外普遍的文化現象。哲學總是作為一種世界觀和方法論的理論體系影響文學，而文學往往形象地闡發一種認識世界的哲學思想?，F代西方哲學與現代派文學在思想上亦是互相溝通的。

本文試圖就現代西方唯心主義哲學與現代派文學之間的密切關系作些分析，粗略地勾勒一下二者總體上的聯系。筆者認為這種聯系集中地表現在：二者都是把脫離社會實踐的人的本能——心理——意識結構作為人的最根本的本質;從人的本能——心理——意識結構出發，來反映資本主義社會人和現實的關系;以人的本能——心理——意識結構的直覺作為把握和描述事物的主要的思想方法?，F代西方唯心主義哲學是現代派文學指導思想和思維方法的理論基礎。

一、現代西方唯心主義哲學明確地認為人區別于動物的最根本的本質，是由人的本能——心理——意識結構確定的。

西方現代哲學中一種傾向是竭力排斥感性實踐，強化抽象的理性本質，甚至于把人的主體本質歸結為一連串的邏輯原子、人工語言和符號信息。不過，他們所說的理性實際上包孕了感性;他們把感性、實踐抽象化了。如邏輯實證主義的創始人羅素和維特根斯坦都認為繁復多樣的大千世界是由不可分割的邏輯原子或邏輯事實構成的。在羅素看來，事物的性質和關系不是獨立于人之外的，而是人的經驗所能感覺到的原子事實的邏輯虛構。維特根斯坦聲稱，世界上萬事萬物是由“原子事實”即最簡單的原始經驗以固定的邏輯方式結合起來的。他根本否認這一事實：邏輯的格、邏輯的關系，不過是人在實踐中對客觀存在的事物、事物之間的關系的認識和把握。而卡爾納普和莫里斯等人又認為存在的世界是一個語詞和符號的系統?？柤{普說，事物存在于語言構架之內，而“事物”這個概念也并不是存在的東西的總稱。莫里斯則把卡爾納普的語言構架變成他自己的符號信息系統。在他看來，人之所以感覺到事物的存在，就是因為接受到符號信息的刺激。因此，事物是一種符號信息的存在。其實人工語言也好，符號信息也好，都不過是客觀事物的反映。

現代西方哲學另一個極端是竭力排斥理性本質，強化感性本能，甚至于把人的主體本質歸結為生存意志、權力意志、實在經驗、心理經驗、心理綿延、性欲本能、自由抉擇等。不過，他們所說的感性實際上包孕了理性，只是把實踐視作是抽象的直觀的存在。叔本華和尼采都是唯意志主義的代表人物。意志本來只是人在實踐中形成和發展起來的對于外在客觀世界和內在主觀世界的一種心理傾向性。但是叔本華和尼采卻把這種人的主觀傾向性無限夸大、膨脹為世界的本原和基礎。叔本華認為生存意志既是每一特殊事物的內在本質和核心，也是全部事物的實質和核心。世界只是這個意志的一面鏡子。尼采進一步認為生存意志的目的和意義就在于釋放自己的力量，生命本身就是權力意志。所以，這個世界就是權力意志的體現。他們把人的意志和物質存在、人的理性和人的實踐完全割裂開來，并且用意志吞沒一切。這是主觀唯心主義最為赤裸裸的表現。實用主義的主要頭目杜威把人的實在經驗看作是世界存在的根源。他以經驗涵蓋一切，宣揚經驗創造一切?，F象學的創始人胡塞爾認為世界既是物理領域又是心理領域，這是一個基本事實。而這兩個領域都可以回溯到以心理經驗直覺世界的認識主體自我。生命哲學家的中堅柏格森的看法是，世界上唯一實在的東西就是活生生的處于發展狀態中的自我;自我在實踐活動中創造了一切。他所說的發展是指自我的純情緒性的心理狀態的綿延;他所說的實踐是指綿延的心理狀態。在他看來，世界不過是自我這個主體所創造的形象或心象的總和。心理分析論的祖師爺弗洛伊德認為，世界是由人的心理行為決定的，心理行為又是由無意識的心理結構決定的，這個結構又是由性本能和性欲望決定的。薩特是著名的存在主義哲學家。他一方面承認人的存在是人的實在性，另一方面他又說人的存在取決于人的自由抉擇。一方面他說人的自由抉擇受制于環境，另一方面又說人總能在可能的范圍內作出超越環境的自由抉擇。因此，薩特認為人的主體能動性可以在一定范圍內超越社會歷史。現代西方哲學的二個傾向殊途同歸，都是離開了人的社會實踐，不是從脫離客觀世界的理性出發，就是從直觀的存在出發，陷入了否認社會實踐的決定性的唯心主義和把理性與感性割裂開來的形而上學。

不過，它們又以唯心主義的顛倒形式，揭示了人的現實的個體存在及其能動的本能——心理——意識結構。多種多樣客體的規律性結構和形式，首先保存、積累在人類使用、創造、更新、調節勞動工具的實踐活動之中，然后才轉化為邏輯、語言、符號和文化信息系統，最終積淀和發展為人的本能——心理——意識結構。這才產生和發展了和動物根本不同的社會化了的人類主體本質，或者說產生和發展了人的自然本質、社會本質、意識本質對立統一的主體本質的辯證結構。事實上人的存在和發展，就是人在能動的社會實踐活動中不斷認識和改造客觀世界，同時也不斷認識和改造主觀世界，這一原理卻被現代西方唯心主義哲學全給歪曲與顛倒了。

西方現代派文學的本質特征，也正是從人的本能——心理——意識結構出發，來表現資本主義社會人和現實的對立。

薩特的小說《墻》，在人的生死之間樹起了一道自我能否存在的關卡。小說主要寫了四個人物。西班牙革命戰士和無辜的孩子胡安、國際縱隊戰士湯姆被法西斯逮捕后判處死刑，天亮就要槍斃。法西斯派了一個比利時醫生以陪伴為名到牢房來監視他們。胡安本來抱著無罪開釋的幻想，希望破滅后，對死的畏懼使他頓時變了一個人。湯姆殺過六個敵人，被捕后并無生還的僥幸心理。但是他也焦躁不安，恐慌萬狀。伊比埃塔最為堅強，寧可犧牲自己決不出賣戰友?？墒撬乱庾R地顫抖冒汗，一閉眼就看到槍口對準自己。他一再激勵自己保持清醒的頭腦，不給敵人留下任何可乘之機。哪知為了戲弄敵人的假供，由于偶然的原因弄假成真。他聽到戰友被槍殺的消息時，天昏地轉坐倒在地，蘇醒之后又發瘋似地大笑不止。唯有醫生一個人，無憂無慮，心安理得。

作品以三個難友和醫生在心理上的對立，暴露了法西斯的猙獰面目和殘忍本性。特別是在判處他們死刑之后，還要觀賞他們死前的痛苦，更是抨擊了法西斯令人發指的冷酷獸性。但是，薩特筆鋒一轉，不僅把這種活生生的階級對立轉化為人與人在內心中的對立，又把這種內心對立轉化為人的自我的內心對立，如同伊比埃塔那樣內心中的清醒意識的無畏與下意識生理本能的恐懼的對立。在這里，薩特把人與人的現實聯系和現實對立完全抽象掉了，留下的只是完全離開革命人民和法西斯的現實斗爭的抽象的生與死的關系。薩特描寫道：

我們三個人都看著比利時人，因為他是活人。他做著活人的手勢，有著活人的憂慮。他在這個地窖里冷得發抖，因為活人都會發抖的。他的身體養得好好的，并且聽任意志的使喚。我們這些人卻不太感覺到自己的身體了，無論如何也不會有同樣的感覺了。我真想摸摸自己的褲襠，可又不敢。我看著比利時人，他彎著身子站著，肌肉完全聽自己使喚，他可以憧憬著明天。我們三個沒有血液的幽靈，坐在那兒，我們摸著他，就象吸血鬼一樣吮吸著他的生命。

這里哪有半點反法西斯斗爭的本質真實呢?或許說薩特顛倒了歪曲了反法西斯斗爭不更合適一些嗎!

美國表現主義戲劇家奧尼爾的《毛猿》，以表現人的自我的喪失和歸屬問題著稱，劇中主人公揚克是一艘遠洋郵輪的鍋爐工。郵輪象征著整個現代資本主義社會，沉重地壓迫在底艙工人身上，他們拿血肉給機器作齒輪。但是，揚克卻對自我充滿信心，認為自己是社會的原動力，轉動了世界上的一切。大資本家的女兒米爾德里遇到揚克，以為碰到了毛猿，嚇得暈了過去。揚克立志報復，恢復喪失了的人的價值和尊嚴。他追蹤米爾德里，卻因戒備森嚴而無法接近。他在街上見到紳士闊佬就尋釁鬧事，結果鎯鐺入獄。他意識到是壓在上面的資本家，使他喪失了自我。出獄后他立即找工會組織，要求給他炸藥，炸掉所有的工廠，卻被攆了出來。他無地自容，只好到動物園看毛猿。他想與毛猴為伴，不料被毛猿猛力一抱，筋斷骨折，投進籠子。他痛苦地驚呼，一切都糊涂了，全都顛倒了。奧尼爾以大量內心獨白觸目驚心地表現了揚克內心意識中尋求自我、尋找歸屬的矛盾和沖突，又以這種內心意識的矛盾和沖突強烈地表現了人和現代資本主義社會的高度對立。但是他把人和社會的對立歸結為人和自己命運的對立，又把這種對立歸結為人的內心意識失去自然和諧又無法建立新的平衡的對立。奧尼爾自己說，揚克是人的象征，“他失去了過去與自然的和諧，又沒能在精神上獲得新的安寧。這樣他就上不著天下不著地，而是懸在半空中了?！?注1)他又說：“這過去就是，將來永遠也是戲劇的主題，即人與自己命運的搏斗。過去人和神斗，而現在則是人和自己斗，和他的過去斗，和他的歸屬斗。”(注2)一部人的歷史，不是人的社會關系的發展史，不是生產力的發展史，不是人在實踐活動中創造社會歷史的發展史，相反倒是抽象的人和抽象的人的命運的搏斗。在這里哪有什么本質的真實呢?西方現代派文學重在表現人的本能——心理——意識的內在對立，并且從這里出發涉及到資本主義社會中人和現實的對立，覺察到人的自我的喪失和歸屬是一個社會問題。但把資本主義社會的現實對立片面地歸結為人的心理意識的內在對立，就必然模糊以致掩蓋了社會矛盾和階級關系的現實根源和尖銳對立。這充分表明了它的理論基礎正是現代西方唯心主義哲學。薩特本來就是在文學創作中宣揚存在主義哲學。奧尼爾也曾經直言不諱地說過：“今天的劇作家一定要深挖他所感到的今天社會的病根——舊的上帝的滅亡以及科學和物質主義的失敗……以便從中發現生命的意義，并用以安慰處于恐懼和滅亡之中的人類。在我看來，今天凡是想干大事的人，一定要把這個大題目擺在他的劇本或小說中許許多多小題目的背后?！?注3)奧尼爾的夫子自道表明，他是從人和現實的根本關系出發把戲劇創作看作是哲學思考的。現代派文學顛倒地歪曲地表現人和現實的對立時，不可避免地曲折、晦澀、矛盾、痛苦地流露出身不由己的悵惘、無可奈何的沮喪、看不到前途的陰暗、人生如夢的哀鳴、玩世不恭的解脫等等極為消極和沒落的心理情緒和感官刺激。這些恰恰表明了現代派文學固然是對現代資本主義社會的危機的揭露，但是它立足于與馬克思主義相對立的現代西方唯心主義哲學，它自身就是資本主義危機的產物，因此，至多只能以唯心主義的歪曲形式，表現出資本主義現實對立的某些方面。二、現代資本主義是一個勞動與資本的沖突尖銳發展、人和物的相互關系高度異化的社會?，F代西方哲學突出地研究了人和現實的根本關系的異化。研究派別甚多，爭論也烈。對于資本主義異化根源的認識，大致可以歸納為三種觀點：主觀的心理感受論;客觀的社會狀況論;主客體相互影響論。

主觀的心理感受論者主要從醫學和心理學意義出發，賦予異化現象以哲學和歷史的內容。他們認為異化就是人在心理和精神方面失去平衡的錯亂和失常，發生了人的自我同一性的分裂所造成的自我危機。發展了的主觀的心理感受論者，既把異化看作是個人的心理精神感受，又把這種心理精神感受看作是現實社會矛盾刺激下的產物。弗洛姆認為，異化就是人對外界異己力量和自我本質非人化的體驗。他說：“異化是一種體驗方式，在這種體驗中個人覺得自己是一個外人，或如人們說的他變得和自己疏遠起來。他體驗不到自己是自我世界的中心、自己行動的創造者——而他的行動和行動的結果卻變成了他的主人，他要服從它們，甚至他要崇拜它們?！?注4)

客觀的社會狀況論者看到了異化是一種社會關系，一種非人的社會狀況。法蘭克福學派的馬爾庫茲認為，資本主義社會高度發達的科學技術，迫使人的本能、愿望和思想轉化為供給必需品的渠道，人變成了單面的人，被異化的存在所吞沒。埃茨奧尼認為異化不僅是一種憤怒或不滿的感覺，而且也是某些客觀條件的表現;異化的根源不在于個人之間的關系和內心的心理過程，而在于社會的和政治的結構。(注5)客觀的社會狀況論者十分注重異化的社會歷史特征和根源，但并沒有真正揭示資本主義異化的實質。

主客體相互影響論者認為在當代歷史條件下，社會的主體和客體之間的絕對界線

已經打破，因此應該從主客體的相互聯系、滲透、對立、沖突和轉化中研究異化的特征和根源。人的本質特征是自我創造性，人創造了社會，也創造了自我。這兩種創造活動的發展失去了協調，相互對立和否定，既造成了社會的異化，同時也造成了人自己的異化。資本主義社會強化和發展了主客體之間的對立和沖突，私有財產制度造成了勞動者與生產資料和勞動產品的分離，官僚政治制度造成了社會成員在政治上無權，人的現實存在同其所以是人的社會本質嚴重分裂，人與人離心離德陷入自我中心主義。尤其是在危機時刻，社會完全缺乏控制對立沖突的力量和綜合各種分裂因素的力量。人在心理上精神上的失常、迷亂和異化也就決不是偶然的了。美國存在主義哲學家蒂利希揭露了當代資本主義社會主客體異化的相互影響的惡性循環。他說：這種社會是為人的解放而設想出來的，但又在其自身創造出來的客體的束縛下而解體。由性能良好的機械裝置對自然的技術控制、由對人的精細的心理上的控制、由對社會的迅速增強的組織控制來保證的平安是以很高的代價換來的：所有這一切都是作為手段為了人而被發明出來的，人卻在運用手段的過程中自己也變成了手段。(注6)西門以異化的心理精神狀態為中介，從經濟、政治、意識、文化、語言、宗教、教育等社會生活的各個方面，尋找一種社會綜合性的異化紐結以及各種異化構成一個統一體的可能性。在他看來，主客體異化的一體化表現在六個方面：(1)無力量，人創造了政治、經濟等各方面的力量，卻又失去了這些力量并且被這些力量所控制。(2)無意義，正因為人失去了主體力量而被客體力量控制，生命喪失了原來的意義。(3)無規范，客體控制主體，個人和社會對抗，一切都是錯亂的、失常的。(4)自我疏遠，人陷入錯亂、失常狀態中，與自己的本質疏遠了。(5)社會孤立，人與自己的本質疏遠，人類社會不再是一個人類相互聯系的統一整體，社會分裂了、孤立了。(6)文化的疏遠，人與自己的本質疏遠，社會不再是一個人類相互聯系的統一整體，人類失去了共同的文化價值概念。這派觀點確實有較高的認識價值。但是，它同樣是從人的心理意識出發研究異化的。如果總體性綜合性地考察和研究現代西方哲學的異化理論，不難發現這是現代西方哲學的一個重要的方面，同時，也是它與歷史上傳統哲學明確區別開來的一個顯著特征。正因為研究了資本主義社會人和現實根本關系的異化，它在一定程度上顛倒地包含了社會歷史內容和社會批判價值。但是，現代西方哲學的異化理論的實質是唯心主義的。因為它始終離開了人的社會實踐研究異化，把一切異化最終歸結為人的本能——心理——意識的內在對立。

西方現代派文學五光十色，千奇百怪，它的重要的核心的方面，也是表現現代資本主義社會人和現實根本關系的異化，它的立足點是人的本能——心理——意識結構的對立和異化。奧地利作家卡夫卡在他的長篇小說《審判》中虛構了這樣一個故事：

一家銀行的高級職員K突然被捕了。出于什么原因?根據什么刑法程序?一切都似乎莫名其妙。逮捕者只是遵照上司指令來抓人。監察官也承認這樣奇怪的事情太多了。被捕之后的K，居然照舊回家、上班、交際、會友。難怪K以為全然是個錯捕的誤會。在初審時，K滔滔不絕地為自己申辯，要求改革法律機構。然而無人理睬他。他只得雇請律師，從此陷入了沒完沒了的訴訟過程。律師也無法判斷K究竟犯了什么罪，因為一個人的定罪，往往出乎意料地取決于隨便哪個人偶爾講過的一句話。要勝訴，只能拉關系、走門道、在幕后交易。一切盡在法網之中，一切又盡在法網之外。整個法律機構不過是上層統治階層為所欲為、魚肉人民的工具。誰也無法與之抗衡。“這個龐大機構可以說正保持著一種微妙的平衡狀態，如果有人想改變周圍事物的排列次序，他就會冒摔跟頭和徹底毀滅的危險，而這個機構則可依賴本身其它部分的補償作用而恢復平衡，因為它的各部分是相互關聯的;它一點也不會改變，相反，還很有可能變得更加僵硬、更加警惕、更加嚴酷、更加殘忍?！惫蝗?，不愿卑躬屈膝、喪失尊嚴的K，一年之后就被悄悄處死。沒有任何判決，沒有任何手續。

顯然卡夫卡虛構的這個故事深刻地揭露了資本主義社會的法律機構。國家和法律機構是隨著私有制的發展和階級對立的深入所形成的一種與人相分離、支配整個社會的政治力量。它代表了統治階級的利益和意志制約了一切。在資本主義社會中，這種力量發展得越來越完善，也越來越強大。由于法和法制不那么露骨地表現出統治者的意志，因此容易產生一種錯覺，似乎它們是全社會的公正的代表?？ǚ蚩ㄋ簹Я速Y本主義社會法律和法律機構的虛偽外衣，憤怒地展現了這種強制性異化力量否定和反對人的本質。這是難能可貴的，具有合理的認識價值。

但是，這種異化力量在卡夫卡的筆下又是如此的神秘莫測。你能感覺到它的存在、它在支配你，卻又不知道它在哪里、究竟是什么，更不用說如何認識它、改變它。這種異化力量已經抽象成脫離經驗存在的虛幻的精神實體。正如有些研究者指出的，卡夫卡宣揚了一種真理雖有、但無路可循的唯心主義和神秘主義的錯誤哲理。

法國荒誕派戲劇家尤奈斯庫的《禿頭歌女》，以同樣的方式暴露了資本主義社會人與人之間無法溝通的極端冷漠。一對男女一起坐火車從曼徹斯特到倫敦，他們一起生活過，并且還有了孩子，卻不知道他們是夫妻。夫妻關系尚且如此，一般的人與人關系又怎么能更好一些呢。其實人與人之間無法溝通的這種極端冷漠的現實是資本主義社會金錢利害關系在人與人關系中更深一層的反映。但是除了兩性關系以外，尤奈斯庫卻又摒棄了一切人與人的現存關系，并把人與人之間的社會歷史關系完全轉化為抽象的觀念意識。因此就無法使人認識和把握這種冷漠關系的真實本質和最終根源。

西方現代派文學從人的對象世界(如國家、法等等)和人的自身世界(如人與人之間無法溝通、極端冷漠等等)兩個方面，比較充分地暴露了現代資本主義社會總體性異化，就是說比較充分地揭示了在資本主義社會中人與現實根本關系的異化。這是不可否定的，具有深刻的社會歷史內容的認識價值。另一方面，脫離社會實踐，從人的本能——心理——意識結構出發，把現實的異化力量和異化關系轉化為神秘的、思辨的東西，那就不僅沒有揭示出現實資本主義社會的異化本質及其根源，相反模糊乃至掩蓋了這種異化的本質及其根源。可見，現代派文學與現代西方唯心主義哲學在思想上的密切聯系。它一方面接受了現代西方唯心主義哲學的指導和影響，另方面又豐富了現代西方哲學的異化理論。西方現代派文學的這種哲學基礎就決定了它對現代資本主義社會的懷疑、揭露和批判不能不是顛倒的、歪曲的、消極的。

三、現代西方哲學把人的本能——心理——意識結構看作是世界的本原和基礎，認為人的認識起源于這個結構，因此在這個結構直觀對象的現象中就能直接把握和描述對象的本質。現代派文學種種新、奇、怪的藝術表現手法實質上是這種唯心主義思想方法在藝術中的演化。實用主義的先驅者威廉·詹姆斯他最早對現代心理學的研究成果進行了哲學的反思和概括。他認為人有二種意識類型，一種是理性意識，另一種是與此完全不同的非理性意識，它以潛在的形式存在于理性意識的周圍。二者的區別在于，前者是自覺的、邏輯的，有一個合理的理性結構;后者是自發的、飄忽的，處于一個混亂的、不定的流動結構之中。二者又有密切的聯系：首先，相互交叉、相互滲透，理性意識中有非理性因素，非理性意識中有理性因素;其次，相互影響、相互轉化，通過注意力的選擇，非理性意識就理性化，注意力一旦解體，理性意識就非理性化。因此，人的意識是理性意識與非理性意識在非理性意識基礎上的統一。它無法用邏輯估量，只能描述為思想流、意識流或主觀生活之流。人正是按照自我的注意力來選擇這些意識流，從而構成人的現實世界。

弗洛伊德長期觀察和治療了精神病人，獨立地得出了與詹姆斯大體一致的結論。他提出了人的意識是一個多層次的自控結構。最底層的是無意識的本我，深潛在人的知覺之外。本我實質上是一種動物性本能和欲望，受其內在的性欲原動力支配。第二個層次是能夠思考和判斷的自我。自我是調節本我和周圍環境相互關系的意識。本我完全是一種盲目的沖動，因而總是要和周圍環境沖突。自我意識到現實環境對人的制約，因而總是使本我和環境保持平衡。所以自我是本我的自控能力，只有成年人才有的。自我的喪失必然導致人的精神意識的病變。超自我處于意識的最高層。超自我是一種超越本我和自我的意識，體現了社會的道德和良心，把社會的道德和良心所不容的本我沖動完全壓制在意識底層。超自我有時也會是無意識，不過一般來說最為清醒，因此在人的意識結構中起控制作用。

胡塞爾認為，心理經驗的概括不是精確的，邏輯認識的概括依賴于陳述。他要求直接借助于寓于人之中的純粹意識來描述對象。在他看來，一切事物的結構都是相同的，意識的結構和它的對象的結構都表現為現象和本質的同一。所以，意識中的直覺可以直接在現象中把握和描述對象的本質。實際上，他是把心理邏輯化、邏輯心理化，從邏輯認識的意義上理解心理直觀。

詹姆斯、弗洛伊德、胡塞爾各自從不同途徑論證了直覺把握本質的思想方法。詹姆斯偏重于認識論，強調人在以非理性意識為基礎的意識流動中認識和把握現實世界。弗洛伊德偏重于本體論，強調現實世界是人的本能和欲望的渲泄。胡塞爾偏重于方法論，強調人以直覺意識追溯和描述本質的現實世界。這就形成了一個以人的直覺意識為中心的思想方法論體系。

其他哲學家又從不同方面引伸、擴展和發揮了這一體系。柏格森認為，運動是心理的綿延和綜合，因而是不占具體的空間和時間的。這種不占具體時空的運動，創造了空間和時間的心理組合，也就是心理的或純粹的空間和時間。在馬爾庫茲看來，為了解放人，就必須爆炸性地改變人的本能的壓抑結構，把人和環境之間正常的非性欲和反性欲的關系加以性欲化，從而把這種性欲關系普遍化，發展出一種新的性欲文明。薩特認為有兩個存在的世界。一個是人的外部世界即自在的存在，它是偶然的、荒誕的、巨大的虛無;另一個是人的意識世界即自為的存在，它是實在世界，是主觀的、發展的、實踐的真實。自在的世界作為自為的世界的對立面而存在，只有通過作為自為的人的存在才有意義。人之所以成為自為的存在，是他自己主觀的創造。這種主觀創造也就是他所說的自由選擇。人總是按照社會善惡的責任感有意識地選擇他所面臨的某種可能性。而這種意識和責任感是人自己規定自己的對人的命運的內心體驗、反省和選擇。用薩特自己的話說，就是絕對真實的自覺意識。這種同義反復本來是邏輯上的謬證，不過倒是充分反映了薩特正是把直覺意識當作人的存在。西方現代派文學的藝術表現手法，堅持了這樣一種唯心主義的思想方法。因此它必然要顛倒歪曲現實的本質。

意識流手法是一種現代派文學常用的新穎手法。美國著名女作家奧茨的短篇小說《過關》，著意表現女主公雷尼和美國海關一個檢查員的內心本能——心理——意識的流動。檢查員百般挑剔，反復檢查，頻繁提問，雷尼感到惱怒，害怕得發抖。為了通過檢查，她裝出笑容，用十足的女學生腔調，取媚和討好檢查員，為此她感到羞愧和心煩意亂。她從這個檢查員想起別人告訴過的搜身檢查，預感到會叫她脫光了衣服，臉色象死人一般灰白。到檢查結束時，她已經渾身無力，直想嘔吐。檢查員在整個過程中，也是各種心理意識的流動。整篇小說從頭至尾都是人物的心理意識活動，特別是人物自己也沒有自覺地意識到的大量潛意識活動以及生理性機能反應。一會兒直筆描述人物的本能——心理——意識活動，一會兒又以自由聯想把人物過去的回憶、現在的感受、所見所聞的觸動、夢幻般的遐想組合在一起，一會兒又以人物直接和間接的內心獨白傾吐心聲。這一切又構成一個時序倒置跳躍、人物心理反射和外在環境刺激交匯滲透、層次交叉錯雜的意識流動結構。這種結構把雷尼過關時倍受壓抑、屈辱的精神煎熬和創傷全部輻射出來，表現了美國現實生活中人和社會尖銳對立的一個側面。然而這個結構又把人和社會的對立封閉在人物的心理對立之中。這就使本來就比較狹隘的視野變得更加有限而沖淡了社會

:現代西方哲學與現代派文學的關系。

意義。何況這個結構貫穿的是潛意識的活動和生理性的反射，不僅使心理世界的開掘支離破碎，而且繁煩雜亂，游蕩著自然主義的幽靈，給人一種對社會和人生的迷惘和茫然之感。

象征手法并非現代派的創造，但是用得卻十分奇特。瑞士作家迪倫馬特的《貴婦還鄉》寫了一個女性用億萬重金復仇的故事?？巳R爾過去的情人收買偽證人，把她逼進了的地獄，自己倒飛黃騰達，并內定為格倫城的市長繼承人。克萊爾一旦金錢在手竟橫行霸道。作為資本主義社會金錢力量的象征，她有著如此神奇的創造力和如此殘忍的否定性：她使停工的工廠恢復了生產，破產了的格倫城重新繁榮，依靠貧民救濟湯生活的居民個個成了小富翁。她又使道德淪喪，價值顛倒，人性異化，“公道”的法律變成了等價交換的商品。克萊爾以十億捐贈的代價索取了過去情人的命。這位市長繼承人終究成了金錢壓力下的屈死鬼。迪倫馬特運用這種奇怪而怪誕的象征手法刻劃了克萊爾既威武有力又澆薄虛假，敏銳地表現了現代資本主義社會在政治、經濟、價值、精神的動亂沖擊下，已經病入膏盲風雨飄搖，不無批判意義。但是，他單純地用這種主觀的象征手法刻劃克萊爾的心理特征，因而無法清醒地深刻地揭示資本主義金錢力量形成和發展的客觀規律，從而使這個形象以及全劇浸透在一種神秘、陰森、思辨的氣氛之中。

用喜劇性手法處理悲劇性內容的怪誕手法，是從現代派文學中發展起來的。美國黑色幽默作家海勒的長篇小說《第二十二條軍規》有兩個對立的人物。經辦伙食的美國空軍軍官和德國空軍合營辛迪加，不僅販賣食物，而且承包戰斗任務。一面和德軍訂立合同，包打美國飛機，一面和美軍訂立合同，包炸德軍橋梁，凈利潤各為百分之六。有一次，美軍沒收辛迪加的德軍飛機，米洛振振有詞地反駁前來執行任務的美軍官兵：“這批飛機屬于辛迪加。每個人都在辛迪加里有一份。沒收?你們怎么能沒收自己的私有財產?真的要沒收嗎?我這輩子還沒聽說過這樣卑鄙的事情?！泵儡婏w行員尤索林抱定為祖國作戰的信念，勇敢地立下了戰功。他看到軍官們都利用戰爭拚命撈錢，大失所望，信念崩潰。于是他千方百計逃避戰斗，保全性命，從英雄變成了怕死鬼。最后，上級要把他當作英雄送回國，以欺騙更多的年青人充當炮灰。尤索林拒絕了這個陰謀，開小差逃走。在作者眼里，他又從膽小鬼變成了英雄。這當然暴露了現實資本主義社會的荒謬和瘋狂。然而更為值得注意的是，這種荒謬和瘋狂又是米洛和尤索林言行的原則、心理的根據，或者信守不渝，身體力行，或者裝病裝瘋，玩世不恭。這又表明了怪誕手法歸根到底是用來揭示人物的心理意識的，最終也就把荒謬和瘋狂歸結為人自身的荒謬和瘋狂。于是，無論隨波逐流地強取掠奪還是逢場作戲地自我超越，都有合理的根據了。西方現代派文學之所以采用這些手法，是為了表現從人的本能——心理——意識結構出發的資本主義社會人和現實根本關系的異化。第一，現代派文學旨在表現現代資本主義社會總體性異化，而這些手法充分展開、高度集中、效果強烈等特點，不僅適于而且強化了主題內容。第二，現代派文學主要從人的心理意識出發表現人和現實社會異化的根本關系，而這些手法本來就有濃厚的主觀色彩，二者相得益彰。第三這些手法立足于人的心理意識，或自由組合，或聯想幻覺，或夸張變形，把思想知覺化，把知覺思想化。用現代派作家里爾克和艾略特等人的話來說，就是以“知覺來表現思想”，“把思想還原為知覺”(注7)。這些話和現代西方哲學家們關于思想方法的觀點何其相似乃爾。分析現代派文學的表現手法，決不能與其所表現的思想生活內容和所闡發的哲理因素割裂開來，也決不能和西方唯心主義哲學的思想方法割裂開來。它正是憑靠這些藝術表現手法，表現了一個個畸形的異化的人，又從這些人表現了病態的異化的社會，更為實質的是，它又把資本主義社會人和現實異化的根本關系，納入個人本能——心理——意識結構的異化范圍內。馬克思和恩格斯指出：“哲學家們關于現實的人不是人這一荒謬的判斷，只是實際上存在于人們的關系和要求之間的普遍矛盾在抽象范圍之內的最普遍最廣泛的表達。這一抽象命題的荒謬形式同資產階級社會的極端化的荒謬的關系完全符合。”(注8)現代派文學的藝術表現手法，把這種現實的荒謬關系凝聚和固定在抽象的意識的范圍內，只能在形式上表現出本質的真實的某些方面，而在根本上顛倒了和歪曲了本質的真實。這不是以這些手法是否符合作品內容或者使用得當所能轉移的。

因此，從根本上說來，這些手法既不是特殊的更不是典型化的藝術表現手法，而是唯心主義的心理表現手法。這一點是決不能掉以輕心、含含糊糊的。

西方現代派文學與現代西方哲學的聯系密切，顯然有以下幾個原因：

二者都是同一時代的產物，面臨的都是資本主義社會的總體性異化。

二者都是從脫離社會實踐的人的本能——心理——意識結構的異化去表現和揭示資本主義社會人和現實異化的根本關系。

二者都堅持了顛倒的歪曲的唯心主義思想方法。

二者都有對資本主義社會總危機的批判的因素，同時又是這種總危機的組成部分。

結論是：考察和研究西方現代派文學不能離開它所密切聯系的現代西方唯心主義哲學。