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心一如佛，是禪佛教中最本根的概念之一。在儒家、尤其儒家的心性之學，心更是一個基本的概念。孟子云：“學……道無他，求……放心而已。”藉孟子的話來說，一個人學道能達到“放心”之境，大抵上就可以成佛有望了。在禪宗與在儒學一樣，心常與性相關聯，實際上，心性本自無二。心即性，性即佛；即心即性即佛，心性佛三位一體。成佛，即在于盡心見性。盡心見性即見佛。

這篇小小文字試圖“蝎蟻潰堤”，“匹夫撼樹”，澄明由來已久的對于禪心，也就是佛教心的莫大誤解。雖然禪宗不立文字，反對言傳，但言語乃是知解世界的極限。既然要有所“澄明”，就必須基于言語了。這可能招致不幸。然而，不得已以非體驗非親證的某種“我思”的“邏輯”強述禪心，只不過是以指指月而已。

佛教、特別是禪宗里的心“是什么”的問題，是一個極平凡而又不易把著的問題。迄今為止，它幾乎一直被詮釋為終極的精神實體或精神本體。正因如此，佛教（包括禪宗）常被等同于（中國大陸哲學教課書中）所謂的“唯心主義”，遭到粗野地謾罵和輕蔑地否棄。對此，居然無人提出疑問與異議！實際上，這是于佛無損的，倒是否棄佛者否棄了自身，難于救藥。有人雖然不似那么輕率，聲稱以“科學”的態度和持見觀佛，揚揚灑灑，著成論述佛教的宏篇巨制，但是卻把佛教心看作精神實體或精神本體，不能棄除執見，終不得深入佛門，成不得正果，至多只是流為文字禪或口頭禪一樣的東西。由此可見，把著佛教心乃是悟后起修直入佛殿圣壇的最為關鍵的法門。

究竟什么是佛教心呢？

心，或謂本心，與性通且為一，亦可謂之本性或自性。人之本心覓回，本性顯見，即可成佛。成佛即達于大通，或謂大同。這絕不僅僅是一種覺悟的境界或意境，而是本來如此的自在自如之相，也就是無相之相，一種即實有即常轉的實相實性，而不是呆滯的實體或本體。既是實相而又不可見不可道，所以是無相之相或無相之性。對有色界（現象界）而言，它是空或無，但不是空無所有或虛無，無寧說它是空如。它不離色界，也不住于色界。佛心非色非空。對佛心而言，色空泯滅如一，色不異空，空不異色；色即空，空即色。在佛心面前，一切有情眾生平等；佛心為一切有情眾生所本有；佛心通于一切有情眾生，一切有情眾生皆可成佛；佛教的宗趣在示人渡己渡眾生，成己成眾生，也就是解脫自己解脫眾生，歸于極樂，共同成佛。因此，佛心是大通心或大同心，藉用莊子的話，也可以說是“齊一”心。站在佛心面前，一直自以為宇宙中心并自許以“萬物之靈”的那個“我”，一直自以為并自許以正確偉大的那個“我”，一直以主宰和控制他人命運使自己擁有特權與利益、居于社會的中心和至上地位而自許以“公仆”的那個“我”，執掌眾生的生殺權柄而可以一言興邦一言喪國的那個“我”，一切驕傲飛揚而被授予“英雄”“模范”的那個“我”，偉大光輝神力無限而受到萬眾敬仰與禮拜的那個“我”（神），統統都失去了其“霸主”的地位，消滅了自身與他以及他他之間的一切差別，同天地及其中的其他一切平等為一，因而萬有并生，各任其性，成佛為一，這就是佛教之真諦，佛心之所在。因此，佛心是眾生心非眾生心，是宇宙心非宇宙心，是法心非法心，是心非心。佛心即真非真即善非善即美非美。佛心之外無他，佛心之內無他；佛心無有內外，不分彼此，超越一切，無滯無礙。佛心呈現，一切覺照，世界——非心非物的世界的意義也就自明自了。但是，這不是居于世界中的“我”實現了價值，抑或“我”的價值的實現。誠然，“我”是有價值的，在世界的價值里，亦即萬有的平等關系中。佛心涵蓋萬有，無所不在，卻不可以歸結為任何一種實體或本體。它本無，不成體，但確是客觀地永恒地在，自然地永遠地動，可以獨立，蘊涵于萬有，但不是屬性或特性的集合。它難以言傳，但能體驗，并可在實踐踐行中親證。

如此勉強地說來，不免有點“神秘”意味，實在不得已。但是只要記住，言語不過是“指”，是“薪”，這只不過是在以“指”指“月”，藉“薪”傳“火”。換言之，這是“過河拆橋”的工夫。照維特根斯坦的說法，我們每爬上一級樓梯便拆除一級，我們是可以爬到樓頂的。

（禪）佛教宣知（所謂般若智），但是非邏輯的。雖非邏輯的，也非反理性的。萬有之中，唯人之可以有知，是故佛教只對人成立，并且專對人成立。人與人的基礎關系在于言語。言語可分為常規言語（日常言語或自然言語與人工言語或符號言語）與非常規言語（如隱語、心語、體語）。不同的人建立不同的言語關系。

佛是無量的永恒的，佛教是有限的短暫的。佛教宣知（智），不得不憑借言語關系（詭譎語、吊詭語）來溝通人與他的非言語關系，即通于佛的關系。但（禪）佛教最終又是要求超越言語關系的。人從言語關系達到非言語關系，在體行理性中覺解與他的不二關系，達于大通而成佛，這就是人知的體現與寂滅。是時，知得到了最高的升華，成為圓成的知、絕對的知，即宇宙大智，而已非人的個體生命之小知了。佛陀（人）之成佛，從生命小知上達于宇宙大知的踐行，顯示了作為最高級生命的人在宇宙中的特殊性。佛教的人-文化意義正就儲蘊于此。所以，唯獨對于人，因為必須經過人，人的上升，才有成佛的問題，也才有信仰佛的問題。不能成人（仁），焉能成佛？有情眾生的成佛歸結與體現為人的成佛。是人的成佛才使成佛具有了完滿的意義。

如若成佛是使生命小知通達于宇宙大知，則這一過程便是本心的還原。分而言之，本心的還原是把“吾心”轉換為“宇宙心”（正面說），把“宇宙心”轉換為“非宇宙心”（反面說）；合而言之，是將“吾心”轉換為“宇宙心非宇宙心”；實際上，本心似心非心，非心卻是真心。這一過程乃是在人的體行實踐中完成的。在言語陳述中，就分別知的層面可以說，有三步工夫：1.無他，即個體生命的心知直覺到與“我”疏離的感覺世界的一切剎那生滅，無有常住，均似虛妄之流的幻象，從而反觀自我，尋覓本心；2.無我，即去除我執，直覺無他無我，或即他即我，我他不二，一切皆呈“空”相，恒流無住，“虛”而不“實”，法界中人的心知，——無論個人生命的心知，抑或人類生命的心知，都只不過是一“實”死相，從而悟“無”之妙，以至于無無，澄入佛的心知即宇宙的大心知；3.見心，即佛。人的生命融化于宇宙的生命與心知之中，桶底脫落，瑩徹透亮，無內無外，圓滿無漏，不可思議，心呈現自在的自如之相，所謂“實相無相”，世界（并非心物二元復合體）消除了差別與界限，渾圓一體，萬有見性（自性）歸一，即齊一平等，無生無滅，大化流行，但是超越了一切二元對立關系或差別關系（——故不能以二元對立或分立方式說佛），超越了時空（物理時空），超越了言語與語言，超越了心知的思維（——故不能以分別智對待般若智），那是大解脫，——絕待的解脫，那是大自在，——無待的自在，那是非真非假（而全真）、非善非惡（而至善）、非美非丑（而盡美）的在（絕妙的處所）。這三步工夫的劃分是言語的方便法門，實際上不能劃出。證悟的工夫，可能是禪定靜修，或修密觀心，或念佛參禪，也可能就在日常生活本身，沒有一定，但不是為學，因而不是一個增益的過程，而是一個損益的過程。老子說：“為道日損”，即損之又損，至于無，進而至于無無，方能明心見性，成得了佛。佛雖是無無而不可思議，其實無無而無不有，但有已成一，不再是分殊的了。佛見身就只有佛。“但有言說，即非實義。”言說佛的言語完全是多余的累贅，當自然脫落了去。

不得已作如是的陳狀，依然流轉于文字言語之間，但它們作為“指”所表現的必要性是短暫的。當望見“月”的時候，對“指”就可盡然棄置不顧了。