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1系統批判當時的共產主義學說

共產主義學說，同資產階級經濟學說一樣，也有一個歷史發展過程。在《手稿》中，馬克思對以往的共產主義學說進行系統批判是從這三個方面進行的：“最初，對私有財產只是從它的客體方面來考察，……（蒲魯東）”，“或者，勞動的特殊方式，……傅立葉，而圣西門則相反……”最后，“共產主義是揚棄了的私有財產的積極表現，起先它是作為普遍私有財產出現的”。可以看出，由對私有財產客體方面的考察，到開始對私有財產主體考察，最后再批判以“粗陋的共產主義”和“政治的共產主義”為代表的從“私有財產普遍性來看私有財產關系”的共產主義學說。

1.1蒲魯東式共產主義隨著對私有財產自身矛盾運動的揭示，馬克思首先批判蒲魯東式的共產主義。“蒲魯東式的社會主義是馬克思的涵著內在邏輯批判的第一個處在前奏位置的對象”，蒲魯東從勞動是財產的源泉出發，借用馬克思《手稿》中的原話說，就是“勞動仍然被看作它（私有財產）的本質”。他主張勞動者個人所得制和工資的平等，他認為勞動的存在形式即工資和本身應被取消的資本是同一個東西：二者都是私有財產，勞動是工人的私有財產，而資本非工人的私有財產，這樣，他雖然立足于勞動，但他只是站在勞動范疇之外去考察私有財產，即只是從客體方面來考察，因而難以把握資本的來自主體方面的異己性質。蒲魯東試圖通過“平等占有”反對舊時的占有方式，只是促使以前的極不平等轉向相對平等罷了。馬克思指出，這不是消滅私有財產，而是用普遍的私有財產代替資本主義的私有制，這說明蒲魯東還處在“有產和無產”的對立，還沒進入私有財產內部“資本和勞動”的矛盾運動中（或者講只看到客體的物而沒有注意到主體的人）。在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯認為“蒲魯東仍然以政治經濟學的占有方式來表現實物世界的重新獲得”，因而，他只是“在政治經濟的異化范圍內來克服政治經濟的異化”。

1.2傅立葉主義和圣西門主義恩格斯指出，“不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產狀況、不成熟的階級狀況相適應的”，傅立葉和圣西門的共產主義就是“不成熟的理論”，也是馬克思批判的另一個對象。傅立葉和圣西門分別把劃一的因而是不自由的工業勞動和分割的因而是不自由的農業勞動理解為同人的本質相異化的根源。前者的重農主義和后者的重工主義各執一端。其實，工業和農業是勞動的兩種特殊形式，只是兩種“不自由勞動”的特殊方式而已，他們想通過改變勞動某些特殊的不自由方式，引起或者改變私有財產的變化。但是，他們并沒有看到問題的根本不在于勞動的特殊形式，而在于這種勞動本身是異化的勞動，或者說是人類的一般奴役形式。這兩種空想社會主義，都是由“有產和無產”的對立進入到“資本和勞動”的內部矛盾，對私有財產的考察已經從客體的方面進入到主體活動的方面。但由于對勞動的片面理解，難以把握私有財產的內部矛盾，也就不會提出科學的共產主義學說。所以他們主張在不完全消滅私有制的前提下只要改變了勞動的組織方式，就可以解決資本主義制度下的“非人”狀況，達到社會平等和幸福的目的。因此他們也就沒有達到科學共產主義通過揚棄異化勞動重新占有人的本質、實現人的自由和解放的高度。

1.3粗陋的共產主義和政治的共產主義馬克思繼續依據他所揭示的私有財產矛盾運動這一經驗基礎，得出共產主義是對私有財產積極揚棄的科學論斷，正如《手稿》中所講的“共產主義是揚棄了的私有財產的積極表現”一樣。基于此，馬克思認為，所有的共產主義都試圖改變資本主義制度下私有財產關系，都主張揚棄私有財產。但不是所有的共產主義都正確理解如何揚棄，如粗陋的共產主義和政治的共產主義，由于均不理解私有財產內部資本和勞動矛盾運動，因此也就難以形成科學的共產主義學說。

（1）批判粗陋的共產主義。“起先它（共產主義）是作為普遍的私有財產出現的，（粗陋）共產主義不過是這種關系的普遍化和完成。”馬克思從四個方面對粗陋的共產主義進行批判分析。第一，粗陋共產主義的本質。首先，人對物的關系。在粗陋的共產主義視野中，對物的直接占有是生活和存在的唯一動力與目的，“意味著人的自我喪失”，因此，它注意到只有財富的這種物的形式，一切不能以物的形式直接占有的東西都是理應被消滅的，例如人的才能，而沒有看到這種物的背后的主體的人。第二，人對人的關系。在人對人關系的理解上，具體表現為“用公妻制來反對婚姻”，婚姻體現的就是人對人的關系，如《手稿》中所論述的“公妻制”，從根本上看，它只是把婦女變成私人擁有的公共財產，而“婚姻”本質僅僅是一種排他、獨占的私有財產形式。用公妻制來反對婚姻并沒有改變把婦女（人）當作私有財產（物）的事實（馬克思認為：人與人的關系表現在男人對女人的關系上），這樣，粗陋的共產主義并沒有真正消滅私有財產，相反卻要求每一個人都占有私有財產，最終將是私有財產的徹底表現。“它終究沒有理解私有財產的本質，沒有理解人的本質，其作為共產主義依舊受到私有財產的束縛與感染。”第三，粗陋共產主義產生的社會心理基礎。粗陋的共產主義產生的社會心理基礎是對富有財產的忌妒心和平均主義欲望。“忌妒心”是指窮人對富人而言，由于窮人往往是社會的大部分，這樣也就具有一種強大的社會力量，勢必構成對較富財產的平均主義欲望，平均的目的還是占有財產。“占有欲”則是希望什么都是自己的。“忌妒心”和“占有欲”并沒有超過私有財產范疇，“忌妒心”表現為窮人的心理，“占有欲”則表現為富人的心理。第四，粗陋共產主義的命運。“對整個文化和文明世界的抽象的否定，向貧窮的、沒有需求的人他不僅沒有超越私有財產的水平恰恰證明私有財產的這種揚棄絕不是真正的占有。”粗陋的共產主義還是想揚棄私有財產的，但這種揚棄并不是真正的占有，這樣的共產主義理論是難以在實踐中得以證明和運用的，注定是失敗的。“粗陋共產主義是向簡陋的原始生活的倒退，最終只能走向普遍的貧窮。”

（2）批判政治的共產主義。粗陋的共產主義本質上是私有財產的普遍化和完成，所以可以講它是“經濟共產主義”。政治性質的共產主義可以稱為“政治共產主義”，這種共產主義又有兩種具體的形式，“是民主的或專制的；是廢除國家的”。這即是：其一，它與特定的政權組織形式相關聯，是民主形式或者是專制形式的；其二，它否定任何形式的政權形式，是無政府主義的。依據馬克思所揭示的共產主義的經驗基礎，私有財產具有消極和積極雙重本質。消極本質就是人的自我異化，積極的本質就是人的對象化。正是這種性質才構成了資本和勞動的辯證運動。這就能依此分析出政治性質共產主義的局限性：它沒有理解私有財產的真正積極的本質，沒有看到私有財產對人的積極作用，看不到人的存在和發展對物質財富的客觀要求，忽視人的本性需要的物質基礎，沒有認識到自我異化揚棄所需要的“物質基礎”。這種共產主義并沒有看到私有財產所具有的積極本質，僅僅把私有財產看做社會異化現實的根源，對其采取敵對排斥的態度，這就導致它最終沒能成為揚棄私有財產、揚棄異化的科學指導思想。從以上分析來看，粗陋的共產主義根本沒有從“無產和有產”的對立進入到私有財產內部“資本和勞動”的辯證矛盾中；政治的共產主義只認識到私有財產的消極本質人的異化，卻沒有看到私有財產的積極本質人的對象化。真正的共產主義必須要從私有財產自身的內部矛盾出發，既要看到其消極的本質，又看到其積極本質。

2馬克思正面闡述其共產主義學說

在馬克思看來，不論是粗陋的共產主義還是“具有政治性質的、廢除國家”的共產主義，雖然都意識到自己的理論旨趣是對人的自我異化的揚棄，但由于他們沒有真正理解私有財產的本質，不了解資本和勞動的矛盾發展，因而也就不是真正的共產主義。與此對應，馬克思指出，真正的共產主義“是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有……它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”。這是馬克思在《手稿》中關于共產主義最集中、最深刻、最經典的闡述，雖然哲學意味很濃，但卻是從私有財產這一最現實的經濟基礎講起的，并不是純粹抽象的理論。馬克思的共產主義學說包括六個方面的內涵。

（1）依據馬克思所揭示的共產主義經驗基礎分析，私有財產從本質上來說是人的本質力量的對象化存在；但在私有制條件下，它卻是人本質的異化，是與人相對立的東西。真正的共產主義“是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”的核心命題的提出，直接揭示出馬克思共產主義學說的科學性與革命性。

（2）在私有制條件下，私有財產雖然是由人生產出來的，但它并不是為了人而生產的，生產是為了獲得財富，是為了實現資本的增值。人不是作為生產的目的，僅僅是一種手段。當馬克思揭示出私有財產內部矛盾時，特別指出，不僅要看到客體的物的層面，更要看到，物從本質講是人的本質力量的對象化存在，要通過揚棄私有財產占有人的主體本質。按照馬克思提出的理論，積極揚棄私有財產之后，人不是單純地占有私人財富，重要的是物要體現出“為了人”的目的，這樣的占有就是占有人的本質，這樣的占有才是真正的占有。馬克思把對私有財產積極揚棄后實現的共產主義總結為“通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”。

（3）“被積極揚棄的私有財產”就不再是私有財產，而是共產主義條件下的對象化生產了。“所謂積極揚棄，就是承認和理解在私有財產的異化形式中包含積極本質和積極成果，抽象否定是錯誤的。”就是說在共產主義條件下也是要物質生產的，“是在以往發展的全部財富的范圍內生成的”。但這個物是為了人而存在的，人才是最高的價值，是“合乎人性”的物；同時物又是在社會實踐中產生的，是連接人與人關系的紐帶，體現出“社會性”。

（4）私有財產有雙重本質：積極本質=人的本質的對象化，為人的存在提供物質基礎；消極本質=人的自我異化。這樣理解時，自然是人的對象化存在，人是自然界有機組成部分，就有一個人化自然和自然人化的過程，自然和人是有機統一的，不存在像以前的“自然主義”和“人道主義”的對立，“是完成了的自然主義=人道主義”，由于這樣理解自然和人的統一關系，人和自然的矛盾就得到了解決。再加上馬克思對物質產品“四種存在論”（我的對象性的存在、我為這個別人而存在、是這個別人的存在、這個別人為我而存在）的理解，其實指出物成為人與人聯系的紐帶，也就解決了人和人在社會中的矛盾。最后，馬克思總結出“它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確定、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決”。

（5）實現共產主義所設想的上述內容，有其充分的實際根據。馬克思認為它就在資本主義的大生產之中，雖說它還完全處于異化的狀態里。人的本質在對象化活動中得以實現和發展，這種對象化活動和對象，在資本主義條件下也取得長足的發展，它的主要成就是資本主義“工業”和“自然科學”。共產主義社會的形成所需要的全部材料就存在于私有財產之中，即異化了的工業和科學中，經過對它們的揚棄而去重新占有人的本質，從而實現人的復歸。

（6）私有財產的積極揚棄并不是世界史的最終目的，而是人類以后不斷發展的基礎，共產主義在其未來的長期發展中將經歷不同的成熟階段。馬克思指出，“因此它是人的解放和復原的一個現實的、對下一階段歷史發展來說是必然的環節……這樣的共產主義并不是人類發展的目標，并不是人類社會的形式”。在涉及人類歷史發展最終結局和目的“歷史之謎”的解答上，馬克思展示了對自己的共產主義學說的高度自信，認為它不僅“提供了解決私有制矛盾的根本出路”，事實上是對歷史之謎的解答，而且“知道自己就是這種解答”。

3“私有財產”到“共產主義”的實質

“馬克思主義的根本思想是什么？馬克思理論的出發點是以人為出發點、以人為中心、以人為最高的理論……”馬克思的共產主義學說也是關于人的學說，這一點是沒有疑問的。筆者認為，由批判私有財產到引出共產主義，實質上就是要用“富有的人和富有人的需要代替了國民經濟學上的富有和貧困”。在私有制條件下，由于受資本的支配，人在這樣的條件下是受物的支配的，是處于異化狀態的，人勞動的目的并不是體現人的本質力量，人的現實性在這里就表現為“非現實性”，如人的感覺和需要都是片面的和狹隘的。人的感覺是在實踐中歷史形成的，理應是全面的。馬克思在《手稿》中指出，在當代資本主義社會中，人們最后僅僅留下“單純擁有”這一種感覺，把這占有、擁有看作一切生活的目的，人卻成為了一種手段。其實，“人的感覺”實際上是指“感覺的人性”，即人所應有的那種全面、豐富、深刻、自由的感覺。同樣，需要也是“非人的需要”，窮困潦倒的人對美麗的風景難言有美的感覺、美的享受，經營礦物的商人只能看到大自然礦物所展示出的商業價值，并不會也不愿看到礦物的自然美和獨特，因為貧困人的需要不在美景，商人眼中的礦物只是物、只是商品，不會去看礦物的美，不會去用欣賞的眼光看待美。在私有制條件下，“物的豐富”和“人的貧困”并存。在“正在生成的社會”（共產主義）里，通過對私有財產積極的揚棄，人的感覺和特性得到解放，所以人的對象性存在、人的本質力量確定性的實踐活動就體現出人的本質、人的豐富性，人才能稱之為“完成的人”和“真正的人”。在共產主義條件下，富有的概念既不是單純的物，也不是單純精神的，而是二者都是富有的，即“富有的人同時就是需要有總體的人的生命表現的人”。讓人在對象世界里擁有所有，成為“富有的人”、“真正的人”才是馬克思共產主義的落腳點，所以從“私有財產”到“共產主義”，等于從“單純物的富有”到“整個人的富有”。也就是說，私有財產只是“物的富有”，單純擁有物是肯定排斥人的主體存在的；共產主義是“人的富有”，人的富有就不僅僅包含物的富有，因為富有的人才是真正的人。這樣理解的共產主義和《共產黨宣言》中最終確立的共產主義在本質上是一致的：關注現實的人，為了人的自由，為了人的發展。

作者：楊文亮張勤娜