前言:本站為你精心整理了水神巫術(shù)傳統(tǒng)文化論文范文,希望能為你的創(chuàng)作提供參考價(jià)值,我們的客服老師可以幫助你提供個(gè)性化的參考范文,歡迎咨詢。
中國(guó)早期農(nóng)業(yè)社會(huì)的祈雨、治水活動(dòng)常伴隨著巫術(shù)儀式,所以產(chǎn)生了反映祈雨與治水巫術(shù)儀式的神話。
1.祈雨型。古代祈雨,多由巫師主持并實(shí)施。甲骨文和相關(guān)典籍多有關(guān)于用焚巫、暴巫、雩舞等方式祈雨的記載,說明巫師在祈雨活動(dòng)中的主體地位。由巫師主持的具有巫術(shù)性質(zhì)的祈雨活動(dòng)是驅(qū)使水神降雨的儀式。這類儀式導(dǎo)致了祈雨型水神巫術(shù)神話的產(chǎn)生。由于社會(huì)的變遷,反映此類儀式的神話已殘缺不全,僅寄存于相關(guān)神話人物的造型中,如雨師、四海海神、夸父等。(1)雨師。雨師,有多種稱謂,可見其并非專指一神,而是眾多掌管雨水神靈的統(tǒng)稱。最初是以畢星為雨師,即以二十八宿中西方七宿之一的畢星為雨師。《周禮》中的《大宗伯》篇稱:“以燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?!编嵭?“雨師,畢也”,意思是“月離于畢,俾滂沱矣。是雨師畢也”。東漢蔡邕《獨(dú)斷》則稱:“雨師神,畢星也。其象在天,能興雨?!碑呅窃谔欤晁彩菑奶於担湃吮阋詾橛晁怯僧呅遣倏v的。將畢星認(rèn)定為較早出現(xiàn)的雨師,是因?yàn)檫@種認(rèn)定符合自然崇拜演變的規(guī)律。自然崇拜最初的對(duì)象就是自然物質(zhì)本身,后來才發(fā)展為人格化的神靈。雨師人格化之后,便出現(xiàn)了一系列人形化的雨師。先秦時(shí)期人形化的雨師有蓱翳、屏翳、玄冥等。雨師人格化的原因,一方面與自然崇拜的必然演化有關(guān);另一方面則與巫師經(jīng)常參與并操縱祈雨活動(dòng)有關(guān)。蓱翳、屏翳、玄冥等極有可能是祈雨的巫師人物。雨師之名,以“師”名神,含有尊重的意思。其實(shí),尊雨師之神為師,主要是出于對(duì)操縱降雨的巫師人物的尊重。同樣的道理,風(fēng)師之名也是出于對(duì)呼風(fēng)喚雨之巫師的尊重。明確了雨師與巫師合二為一的關(guān)系,再來考察雨師驅(qū)使水神祈雨的神話?!渡胶=?jīng)•海外東經(jīng)》:“雨師妾在其北,其為人黑,兩手各操一蛇;左耳有青蛇,右耳有赤蛇。一曰在十日北,為人黑身人面,各操一龜?!焙萝残凶?“雨師妾蓋亦國(guó)名,即如《〈周書〉王會(huì)篇》有姑妹國(guó)矣。”王念孫指出:“《御覽•鱗介五》(卷933)無妾字?!卑唇?jīng)本無妾字,所以郭璞注只釋雨師:“雨師謂屏翳也?!卑垂庇陰熤f,此雨師形象中當(dāng)蘊(yùn)含了水神巫術(shù)儀式:“其為人黑,兩手各操一蛇”,或“各操一龜”,蛇、龜均為水神,人黑者或人面黑身者,操蛇耳蛇或操龜之形象,正是巫師人物用水神施行巫術(shù)祈雨儀式的寫照。其實(shí),《山海經(jīng)》不少掌管水域,能呼風(fēng)喚雨之神靈,都具有雨師以蛇等水神為飾的形象。(2)四海海神?!渡胶=?jīng)•大荒南經(jīng)》:“南海渚中,有神,人面,珥兩青蛇,踐兩赤蛇,名曰不廷胡余?!薄渡胶=?jīng)•大荒西經(jīng)》:“西海渚中,有神,人面鳥身,珥兩青蛇,踐兩赤蛇,名曰弇茲。”又云:“西南海之外,赤水之南,流沙之西,有人珥兩青蛇,乘兩龍,名曰夏后開。開上三嬪于天,得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野,高二千仞,開焉得始歌《九招》。”四海海神或珥蛇、或踐蛇、或銜蛇、或操蛇,均是以蛇為飾,象征著它們都是掌管水域的神靈,其形象皆源自巫師人物操縱水神施行祈雨的巫術(shù)儀式。(3)夸父??涓缸啡丈裨?,在《山海經(jīng)》中有兩處記載。《山海經(jīng)•大荒北經(jīng)》:“夸父與日逐走,入日。渴欲得飲,飲于河渭,河渭不足,北飲大澤。未至,道渴而死。棄其杖。化為鄧林。”夸父為何追日,神話中沒有明說,只說“夸父不量力,欲追日景”,對(duì)夸父追日頗有微詞,這是神話記載者的評(píng)價(jià),并不代表神話的真意。神話極言夸父追日時(shí)的口渴,喝干了黃河、渭河的水都不解渴,曲折地透露出當(dāng)時(shí)嚴(yán)重的旱情,烈日暴曬、河流枯涸。上古人以為旱情是太陽神造成的,要解除旱情,就需趕走太陽。夸父追日,即是逐日,就是要將太陽趕回其居住之所禺谷以消除旱災(zāi)。可見,神話反映的是一種驅(qū)旱祈雨巫術(shù)。這種巫術(shù)還見于驅(qū)旱神女魃活動(dòng)?!渡胶=?jīng)•大荒北經(jīng)》:“黃帝乃下天女曰魃?!碧炫刺焐裰?。上古神話中的太陽神往往是旱神,旱魃成為其女也就順理成章了,所以,女魃神的形成,與上古太陽為旱神的信仰有關(guān)。神話說,女魃從天而降幫助黃帝戰(zhàn)敗蚩尤之后,“不得復(fù)上,所居不雨。叔均言之帝,后置之赤水之北。叔均乃為田祖,魃時(shí)亡之。所欲逐之者。令曰:‘神,北行!’先除水道,決通溝瀆”。女魃所居必大旱,要解除旱情,必須念口訣驅(qū)逐女魃。神話反映的正是逐日驅(qū)旱祈雨儀式,只是所逐對(duì)象已由日神置換成日神之女魃。這種儀式在后世演變?yōu)闈埠调蓛x式,一直流傳,至清代仍盛行不衰。旱魃神話與相關(guān)儀式也足可佐證夸父追日之本義??涓钢鹑?,是為除旱,夸父的原型就當(dāng)為驅(qū)旱祈雨之巫師。上述神話中的神靈均以水神(蛇、龍、龜)為飾,既表明了他們主宰降雨的神職,也是巫師人物驅(qū)使水神施行巫術(shù)祈雨的儀式的再現(xiàn)。
2.治水型。治水是為了解除洪澇災(zāi)害,在古人的觀念中,洪澇災(zāi)害的形成也與水神有關(guān),所以在治水過程中也要施行水神巫術(shù)。反映此類巫術(shù)的神話,稱為治水型水神巫術(shù)神話。治水神話以鯀禹神話為典型,《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》:“鯀竊帝息壤以堙洪水,不待帝令。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)(腹)生禹。帝乃命禹卒布土以定九州?!滨呏嗡?,用息壤以堙之法。息壤作為一種不斷增長(zhǎng)的土壤是不存在的,只是一種帶有巫術(shù)性質(zhì)的物件,可見鯀治水也用巫術(shù)之法。鯀的治水巫術(shù)與水神也有關(guān)系,但難考證。禹治水,既用堙,也用疏,并在兩法中施行水神巫術(shù)。晉王嘉《失遺記》卷二:“禹盡力溝洫,導(dǎo)以夷岳,黃龍曳尾于前,玄龜負(fù)青泥于后?!秉S龍曳尾,是模擬水神黃龍疏通河道的巫術(shù),玄龜負(fù)泥,是模擬水神玄龜修補(bǔ)堤岸的巫術(shù)。此則神話所反映的正是大禹所用水神治水巫術(shù)。由于大禹治水多用疏通之法,所以神話中表現(xiàn)大禹施行巫術(shù)疏通水道的行為居多。屈原《天問》:“應(yīng)龍何畫?”王逸注:“有翼為應(yīng)龍,有神龍以尾畫導(dǎo)水,注所當(dāng)決者,因?yàn)橹沃??!敝祆渥⒁渡胶=?jīng)》:“禹治水,有應(yīng)龍以尾畫地,即水泉流,因?yàn)橹沃?。”諸多文獻(xiàn),都敘述了大禹驅(qū)使應(yīng)龍疏通河道的巫術(shù),此應(yīng)龍與前所述黃龍一樣,均為水神。通過對(duì)水神施行打擊乃至殺害而消除水患的巫術(shù),典籍也多有反映此類巫術(shù)的神話。大禹導(dǎo)淮神話講述了大禹降服水神無支祁的巫術(shù)?!豆沤駡D書集成•神異典》引《古岳瀆經(jīng)》:“禹治水,三至桐柏山,驚風(fēng)迅雷,石號(hào)木鳴,土伯擁川,天老嘯并,攻不能興。禹怒,召集白靈,授命夔龍,桐柏千君長(zhǎng)稽首請(qǐng)命,禹因囚鴻氏、章裔氏、兜盧氏,黎婁氏,乃獲淮渦水神名無支祈,……禹授之童力,不能制;授之烏木,不能制;授之庚辰,能制。……頸鎖大索,鼻穿金鈴,徙之淮陰之龜山足下,俾淮水勇安流注海也。庚辰之后,皆圖此形,免淮濤風(fēng)水之難。”古人往往將水害歸咎于水神作祟,所以要施行驅(qū)除或征服水神的巫術(shù)。禹通過太陽神庚辰來施行囚禁水神無支祈的巫術(shù),終于獲得成功。治水神話中的施虐巫術(shù)還有殺死水怪?!渡胶=?jīng)•海外北經(jīng)》:“共工之臣曰相柳氏,九首,以食于九山。相柳之所抵,厥為澤溪。禹殺相柳,其血腥,不可以樹五谷種。禹厥之,三仞三詛,乃以為眾帝之臺(tái)。在昆侖之北,柔利之東。相柳者,九首人面,蛇身而青。不敢北射,畏共工之臺(tái)。臺(tái)在其東,臺(tái)四方,隅有一蛇,虎色,首沖南方?!毕嗔炙街幗韵轂樗?,疑為地震災(zāi)害造成堰塞湖現(xiàn)象的神話式表達(dá)。禹治昆侖北水害,實(shí)則為治理堰塞湖,所以才用填土的方法。禹殺水怪相柳氏,是治理堰塞湖過程中施行的巫術(shù),神話幾經(jīng)轉(zhuǎn)輾敘述,已成為一個(gè)完整的降服水怪故事,但其中的巫術(shù)行為人依稀可見。
3.創(chuàng)世型。女媧的本事在于造人,但隨著女媧神話的不斷傳承發(fā)展,又衍生出了女媧補(bǔ)天殺水怪的神話,女媧補(bǔ)天殺水怪神話顯然是受原生態(tài)水神巫術(shù)神話影響而形成的。女媧補(bǔ)天殺水怪,也屬于對(duì)水神的施虐巫術(shù)行為。《淮南子•覽冥篇》:“往古之時(shí),四極廢,九州裂,天不兼覆,地不周載;火濫炎而不滅,水浩洋而不息,猛獸食顓民,鷙鳥攫老弱。于是,女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天,斷鰲足以立四極,殺黑龍以濟(jì)冀州,積蘆灰以止淫水。蒼天補(bǔ),四極正;淫水涸,冀州平;狡蟲死,顓民生。”女媧治理水患是與補(bǔ)天相聯(lián)系的,已經(jīng)不是一般的治水,而是屬于對(duì)世界的重新創(chuàng)造。在創(chuàng)世神話中,世界的創(chuàng)造往往不是一蹴而就的,需要多次創(chuàng)造,才能建立起穩(wěn)固而有秩序的世界。女媧之時(shí),固有的天地不夠牢固,發(fā)生了天塌地陷、洪水泛濫的情況,女媧煉五彩石補(bǔ)上了破損的天空,用螯足將其固定,并且殺水怪消除水患,都屬于再次創(chuàng)世行為。女媧與禹的水神巫術(shù)行為,同出一轍,卻有著不同的性質(zhì)。女媧的治水屬于創(chuàng)世性質(zhì),而禹的治水則屬于創(chuàng)世后的創(chuàng)業(yè)行為。顯見,女媧治水巫術(shù)神話是受禹治水巫術(shù)神話影響而形成的。如上所述,在原始農(nóng)業(yè)發(fā)端與洪水泛濫的時(shí)代,產(chǎn)生了大量的水神巫術(shù)神話,反映出當(dāng)時(shí)水神巫術(shù)儀式的盛行。由此,水神巫術(shù)及其相關(guān)神話就成為中華文明的源頭之一,澤披后世,影響深遠(yuǎn)。
二、部落戰(zhàn)爭(zhēng)中的水神巫術(shù)儀式
水神巫術(shù)神話的產(chǎn)生,強(qiáng)化了水神巫術(shù)儀式的神圣性與普適性,由此,水神巫術(shù)儀式的應(yīng)用就超出了祈雨治水活動(dòng)的范圍?!洞呵镒髠?#8226;成公十三年》劉子曰:“國(guó)之大事,在祀與戎。”春秋時(shí)代的這種觀念,同樣也適用于史前時(shí)代。祭祀包括與祭祀相關(guān)的巫術(shù)活動(dòng)和戰(zhàn)爭(zhēng)是氏族部落中的最重要的活動(dòng)。將兩件最重大的活動(dòng)結(jié)合起來,就有可能在戰(zhàn)爭(zhēng)中使用巫術(shù)手段,這樣,就產(chǎn)生了用于戰(zhàn)爭(zhēng)的水神巫術(shù)。黃帝戰(zhàn)蚩尤神話是反映水神巫術(shù)儀式的典型案例。《山海經(jīng)•大荒北經(jīng)》:“蚩尤作兵伐黃帝,黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水。蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師,縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤?!倍∩较壬J(rèn)為:黃帝、蚩尤為水旱之神,“左傳所傳說的‘阪泉之戰(zhàn)’黃帝擒殺蚩尤的故事,實(shí)象征禱雨之祭用蓄水的‘應(yīng)龍’決殺旱龍的寓言?!倍∩较壬鷶嘌?“因此,我敢論定,所謂‘逐鹿之戰(zhàn)’,所謂‘阪泉之戰(zhàn)’,不是什么民族戰(zhàn)爭(zhēng),也不是什么奴隸革命,只是把農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者受了旱災(zāi)的威脅而舉行禱雨的典禮演繹成為禱雨的神話而已?!保?]丁山先生否認(rèn)黃帝戰(zhàn)蚩尤神話為戰(zhàn)爭(zhēng)神話,顯然不符合客觀實(shí)際,因?yàn)樯裨捗髅靼装追从沉它S帝與蚩尤的生死較量;但丁先生認(rèn)為神話表現(xiàn)了與祈雨有關(guān)的巫術(shù)儀式,是獨(dú)具慧眼的。事實(shí)上,黃帝戰(zhàn)蚩尤神話,并沒有正面敘述戰(zhàn)爭(zhēng),而是敘述了戰(zhàn)爭(zhēng)中的巫術(shù)對(duì)抗行為。雙方所使用的巫術(shù),都是驅(qū)使水神的巫術(shù),這是將當(dāng)時(shí)農(nóng)業(yè)生活動(dòng)中普遍使用的巫術(shù)法則運(yùn)用于戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果。黃帝先是用應(yīng)龍施行巫術(shù)。《大荒東經(jīng)》:”旱而為應(yīng)龍之狀,乃得大雨?!惫弊?“應(yīng)龍,龍有翼者也?!睉?yīng)龍是有翅膀的水神,可見黃帝所用之法為水神降雨巫術(shù)。蚩尤則針鋒相對(duì),利用水神風(fēng)伯、雨師作法,縱大風(fēng)雨,以遏制應(yīng)龍之水,也是運(yùn)用水神巫術(shù)。黃帝又用魃來施行止雨巫術(shù)。魃,旱神。旱魃,從表面上看,與水神相對(duì)立,從實(shí)質(zhì)上看,卻有著同一性。水神掌管雨水,既可降雨,也可止雨。止雨,也即旱魃之神性。旱魃表現(xiàn)了水神止雨方面的神性,實(shí)為水神大家族一員。旱魃止住了風(fēng)雨,黃帝在與蚩尤的斗法中取勝,這實(shí)際上是從側(cè)面表現(xiàn)了黃帝部落贏得了這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。共工與顓頊之戰(zhàn)也與水神巫術(shù)相關(guān)?!痘茨献?#8226;天文訓(xùn)》:“昔者共工與顓頊爭(zhēng)為帝,怒而觸不周之山,天柱折,地維絕。天傾西北,故日月星辰移焉:地不滿東南,故水潦塵埃歸焉?!鄙裨挍]有明確敘述戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面及水神巫術(shù),但戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)局是洪水泛濫,從中也透露出了戰(zhàn)爭(zhēng)中施行水神巫術(shù)的信息。此外,神話中的炎黃之戰(zhàn),有多種說法,其中一種說法也與水神巫術(shù)有關(guān)?!秴问洗呵?#8226;蕩兵篇》:“兵所自來者久矣,黃炎故用水火矣。”《淮南子•兵略訓(xùn)》:“炎帝為火災(zāi),故黃帝擒之?!薄妒酚?#8226;律書》:“黃帝有涿鹿之戰(zhàn),以定火災(zāi)?!薄包S炎故用水火”之句,說明炎帝所用為火巫術(shù),黃帝所用為水巫術(shù)。這與各自的巫術(shù)習(xí)慣有關(guān)。其實(shí),水火巫術(shù)具有同一性,實(shí)則為一神職的兩個(gè)側(cè)面或兩種功能。所以水火巫術(shù)實(shí)則為同一性質(zhì)的巫術(shù)。炎黃所用巫術(shù)都可以稱之為水神巫術(shù)儀式。由此,也就不難解釋火神炎帝后裔共工、相柳為什么是水神的緣故了。從以上神話可見,古代戰(zhàn)爭(zhēng),多用水神巫術(shù),說明水神巫術(shù)影響深廣,已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)最重要的巫術(shù)儀式。典籍所記戰(zhàn)爭(zhēng)神話,幾乎都與水神巫術(shù)相關(guān),據(jù)此,中國(guó)古代戰(zhàn)爭(zhēng)神話,又可以稱為水神巫術(shù)神話。
三、水旱災(zāi)害民俗中的水神巫術(shù)儀式
神話反映儀式,而儀式一經(jīng)神話的闡釋,就獲得了合理性、合法性的存在,因而能廣泛久遠(yuǎn)地傳承。誠(chéng)如馬林諾夫斯基所說:“神話在原始文化中具有不可或缺的功能:它表達(dá)、增強(qiáng)并理順了信仰;它捍衛(wèi)并加強(qiáng)了道德觀念;它保證了儀式的效用并且提供了引導(dǎo)人的實(shí)踐準(zhǔn)則。因此,神話是人類文明很重要的組成部分,它不是聊以消遣的故事,而是積極努力的力量;它不是理性解釋或藝術(shù)幻想,而是原始信仰與道德智慧的憲章?!保?]產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)文明發(fā)端時(shí)期的水神巫術(shù)神話,由于反映了以祈雨、治水為內(nèi)在意蘊(yùn)的水神巫術(shù)儀式,所以一直影響著數(shù)千年的農(nóng)業(yè)社會(huì),并使得水神巫術(shù)儀式成為民眾生活中的核心儀式。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)中經(jīng)常舉行祈雨儀式,在民間主要是舉行水神巫術(shù)祈雨儀式。水神巫術(shù)儀式又以龍巫術(shù)祈雨儀式為主。商代已有用土龍祈雨的巫術(shù)。殷墟卜辭載:“其作龍于凡田,有雨?!?《合集》629990)這里記載的是作土龍祈雨,是以泥土造成的龍來再現(xiàn)龍的形象以祈雨的巫術(shù)儀式。漢代,土龍巫術(shù)儀式大為盛行。《淮南子•地形》:“土龍致雨?!痹S慎注:“湯遭旱,作土龍以象龍。云從龍,故龍致雨。”漢代土龍巫術(shù)還融入音樂、舞蹈及多種法術(shù)。東漢桓譚《新論》:“劉歆致雨,具作土龍,吹律,及諸方術(shù)無不備設(shè)。譚問:‘求雨所以為土龍何也?’曰:‘龍見者,輒有風(fēng)雨興起,以迎送之,故緣其象類而為之?!痹焱笼埼仔g(shù)一直延續(xù)到宋代。宋代土龍祈雨巫術(shù),主要由地方官吏來主持。在土龍巫術(shù)的基礎(chǔ)上,又衍生出了蜥蜴、畫龍、草龍等巫術(shù)祈雨儀式。蜥蜴巫術(shù),是以蜥蜴代替土龍以祈雨的巫術(shù)儀式。蜥蜴之所以能夠代替龍,是因?yàn)楣湃艘曭狎嬷惖呐佬袆?dòng)物為龍的同類。《太平廣記》引唐段成式《酉陽雜俎》故事:“王彥威鎮(zhèn)汴之二年,夏旱。時(shí)表王傅李玘過汴,因宴。王以旱為慮,李醉曰:‘欲雨甚易耳。可求蛇醫(yī)四頭,十石甕二;每甕實(shí)以水,浮二蛇醫(yī),覆以木蓋,密泥之;分置于鬧處,甕前設(shè)席燒香,選小兒十歲已下十余,令執(zhí)小青竹,晝夜擊其甕,不得少輟?!跞缙溲栽囍蝗諆啥扔?,大注數(shù)百里。舊說,龍與蛇師為親家?!薄斗窖浴钒嗽?“守宮……南楚謂之蛇醫(yī),或謂之蠑螈?!毕旙?,即為蜥蜴。蜥蜴因常用作藥物,所以有蛇醫(yī)或蛇師之稱。蜥蜴祈雨法為土龍祈雨法的變異形式。唐宋間又出現(xiàn)了畫龍祈雨的巫術(shù)。鄭處?!睹魇译s錄》:“唐開元中,關(guān)輔大旱,京師闕雨尤甚。亟命大臣遍禱于山川而無感應(yīng)。上于龍池新井辦一殿。因召少府監(jiān)馮紹正,令四壁各畫一龍。紹正乃先于西壁畫素龍,奇狀蜿蜒,如欲振躍。繪事未半,若風(fēng)云隨筆而生。上及從官于壁下觀之,鱗甲皆濕。設(shè)色未終,有白氣若簾廡間出,入池中,波濤洶涌,雷電隨起。侍御數(shù)百人皆見白龍自波際乘氣而上,俄頃陰雨四布,風(fēng)雨暴作。不終日,而甘雨遍于畿內(nèi)?!彼未孆埰碛晗喈?dāng)盛行,人們還用現(xiàn)成龍圖案來祈雨。以龍圖祈雨,至明清仍有遺存,不過,所畫之龍已經(jīng)不是出于名師之手,而是坊間所印制的紙馬一類??梢?,其俗已經(jīng)廣為流行。近代社會(huì),龍巫術(shù)祈雨儀式仍有傳承。如胡樸安所記天津祈雨習(xí)俗:“天津農(nóng)人遇天旱之時(shí),有求雨之舉。求雨者,或抬關(guān)壯繆之偶像出送,或抬龍王之偶像出送,前引儀仗多件,鑼鼓喧天聒耳,猶如賽會(huì)一般。另有一人,身披綠紙制成之龜殼,以墨粉涂面,口中喃喃而語。其余隨從之人頗多,大都戴一柳圈,手持一柳枝,亦不知何所取意。每到一處,該處之人皆須放鞭炮,陳列貢品迎接。有街市之處,門口皆插柳枝,用黃紙書‘大雨時(shí)行’四大字懸之。亦有書‘大雨如注’,或‘天降大雨’者。另有兒童等用長(zhǎng)板凳一條,塑泥龍于上,以蚌殼為龍鱗,粘其上,扛之向街中游行,口中喊曰:‘滑瀝滑瀝頭咧,滑瀝滑瀝頭咧。家家小孩求雨咧?!蛴趾爸?‘老天爺,別下啊,滑瀝滑瀝下大咧。大雨下到開洼,小雨下到菜畦里?!边@種聲勢(shì)浩大的祈雨活動(dòng),包含了多種巫術(shù)儀式:抬關(guān)羽水神、龍王水神游街,扮水神龜神游街,插柳、戴柳祈雨(楊柳是民間信仰中的致水之物),其中用板凳龍游街的祈雨儀式,是傳統(tǒng)龍巫術(shù)祈雨儀式的繼承與發(fā)展。
四、節(jié)日民俗中的水神巫術(shù)儀式
不僅天旱要舉行水神祈雨巫術(shù)活動(dòng),一年之中的四時(shí)八節(jié)也都貫穿了水神巫術(shù)活動(dòng)。這說明,適時(shí)適量的雨水的及時(shí)降臨,是農(nóng)業(yè)社會(huì)的人們的一種經(jīng)常性的期盼,對(duì)雨水的期盼已經(jīng)滲入了人們的深層心理結(jié)構(gòu)之中,成為一種集體意識(shí)或集體無意識(shí)。元宵節(jié)有舞龍燈習(xí)俗。元宵節(jié)正值春耕前夕,所以舞龍燈習(xí)俗與農(nóng)事活動(dòng)密切相關(guān),意在祈求一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登之意。舞龍時(shí),用作先導(dǎo)的燈牌上常書:“風(fēng)調(diào)雨順”、“五谷豐登”、“國(guó)泰民安”字樣,就突出彰顯了舞龍祈雨求豐年的主題。舞龍燈是再現(xiàn)龍的形象以祈雨的模擬巫術(shù)。農(nóng)歷二月二,龍?zhí)ь^節(jié)。該節(jié)緊靠驚蟄,正值大地回春,萬物復(fù)蘇的季節(jié),意味著龍和其蟄伏的動(dòng)物一樣,被春雷驚醒,從冬眠的狀態(tài)中復(fù)蘇過來,重新發(fā)揮興云布雨的職能。俗云:“龍不抬頭天不雨?!睘榱舜俪升埖幕貧w,該節(jié)有一系列對(duì)龍施行的巫術(shù)活動(dòng)。諸如撒灰、撒水、吃龍頭、吃龍耳、吃龍須面,吃炒豆驚醒龍、熏蟲避蝎、忌針線活以免刺傷弄得眼睛等。一切引龍巫術(shù)儀式,都是為了祈求雨水的來臨,以滿足即將開始的新一年農(nóng)事活動(dòng)的需要。農(nóng)歷五月五日端午節(jié),在我國(guó)南方廣大區(qū)域如湖南、湖北、廣西、廣東、江西、福建、浙江等都要舉行龍舟競(jìng)渡活動(dòng)。這種被我們看作“民間體育”的競(jìng)技活動(dòng),原就是祭祀儀式的一部分,其包含的意義,從古至今有多種說法,其中祭祀屈原的意義影響較為廣泛。然而,作為一種發(fā)端于南方稻作文化土壤的習(xí)俗,其原始意義或深層意義與水稻生產(chǎn)密切相關(guān),它原是稻作地區(qū)祈求龍神及時(shí)降雨的一種巫術(shù)活動(dòng)。農(nóng)歷五月,正是水稻生產(chǎn)需要雨水的季節(jié),人們用龍舟競(jìng)渡的形式,模擬龍的出現(xiàn),顯現(xiàn)龍的神威,希望它保佑一方土地風(fēng)調(diào)雨順,稻谷豐收。受這種深層意義的驅(qū)使,在我國(guó)南方稻作文化地區(qū),龍舟競(jìng)渡習(xí)俗始終盛傳不衰。至近現(xiàn)代,盡管劃龍舟習(xí)俗的深層功能已經(jīng)被競(jìng)技娛樂的功能所遮蔽,但有些地方的龍舟的競(jìng)渡仍保留巫術(shù)祈雨的遺存。孝感地方龍舟競(jìng)渡習(xí)俗有驅(qū)邪與紀(jì)念屈原之意,但也與祈求雨水有關(guān)。該縣志說:“是月也,……初四、初五日為劃船雨?!泵鞔_表示劃船與雨水的關(guān)系。正因?yàn)閯澊玛P(guān)雨水,所以在沒有水域的地方,則要舉行劃旱船儀式。上引孝感縣志又說:“山村無水,以紙作龍船形,舁之而游,沿門收香紙、酒食,說吉利語。如龍燈,名曰干龍船?!鞭r(nóng)業(yè)生產(chǎn)對(duì)適時(shí)適量雨水的過分倚重,水神巫術(shù)神話的內(nèi)在驅(qū)動(dòng),決定了水神巫術(shù)活動(dòng)(主要是龍巫術(shù)活動(dòng))在中國(guó)數(shù)千年歷史長(zhǎng)河中得以傳承與發(fā)展,以至于使得水神巫術(shù)儀式成為傳統(tǒng)社會(huì)民眾最主要的生活儀式之一。至今,以這類儀式為主體所構(gòu)建的民俗事象仍具有鮮活的生命力,仍是彰顯我們民族文化特色的重要組成部分。因此,促使其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,以便于長(zhǎng)期傳承,就成為當(dāng)今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要任務(wù)之一。
作者:向柏松單位:中南民族大學(xué)