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內容摘要:在東方“同情觀”的影響下,形成了“天人合一”“以生命為美”的審美觀和“以生動生氣的形態為美”的藝術表現觀,二者深刻地影響著中國古典音樂的審美思維。文章就這兩個方面論述東方“同情觀”對中國古典音樂審美思維的影響。
關鍵詞:東方“同情觀”中國古典音樂審美
一、東方“同情觀”對審美思維的影響
“萬物有靈觀”是東方原始自然宗教的核心,是先民對外界自然物原初的看法。他們相信萬物是有靈魂、靈性的,靈魂是不死的,人的靈魂在千變萬化中可轉變為各種動植物。因此,先民們認為,整個宇宙的萬事萬物是一個相互依賴、相互聯系的統一體,動植物和人的生命在本質上是一體的,是同情同構的,是相互感應、彼此滲透溝通的,甚至是可以相互轉換的,這就是東方的“生命一體化”觀念。原始初民在深信各種形式的生命在本質上是一體的基礎上,把客觀存在的自然物、自然力加以擬人化或人格化,賦予他們以人的意志和生命,把他們看成是同自己一樣的具有相同的生命和思想感情的對象。他們認為,那些活動量愈大的對象,物活感愈強,生命力和情感也愈充分。既然自然事物同人類的生命現象和感覺思維有相似之處,原始初民就以一種特別的眼光去看待外在自然,以一種特別的情感和心理去體驗外部的世界。因此,他們不是孤立地、片面地看待外部事物,他們以己度物,以類比的、擬人的眼光去想象、猜測其他生物的活動,對植物與動物產生了“互滲”的、生命交感的“物我同一”“物我不分”的情感。這種“以同情同構、物我交感、物我互滲”的“同情”的結果,形成了自然物與人之間“生命一體化”的生命“同情觀”。這種“同情觀”影響著東方的原始初民審美觀的形成,因此,在“萬物有靈觀”的支配下,根據萬物的“同情觀”,形成了東方的審美思想。
由于東方審美“同情觀”就是東方審美的基礎,所以,在“同情觀”的影響下,東方審美以自然萬物對人的生命是否有益有害為美丑的判定標準,也就是說,東方審美最核心部分就是天人合一,關注人的生命,以旺盛的生命力的形式為美。這種人本主義的美學思想,同東方人本主義的宗教觀念、東方人本主義的倫理觀念一起構成了東方哲學思想的精髓。由此導致了東方民族無一例外地以生命為美,以生機盎然的動物、植物的形態為美的特點。埃及美學思想力求表達生命永恒的理念。印度美學中的“梵我如一”的人生理想,正是對人的生命無限延伸的渴求。印度大量性感的雕塑人像,也是表現性力崇拜和對健美的富于性感的肉體的贊美。日本美學可以說是森林美學或植物的美學,植物的生命狀態成為日本音樂表演的基本姿態。中國美學中更是具有生命美學的特征。錢鐘書在早年的美學論文中就認為,中國美學是人本主義的美學,它是“通盤的人化或生命化”。中國美學從生死崇拜的藝術造型到龍的意象;從建筑的飛檐到山水花鳥畫;從民俗畫中的棗子、石榴、蓮子等意象到詩歌中的桃花、青松等形象,這些都象征著生命力的旺盛或生殖力的強勁。中國美學范疇中有許多范疇是以人體或植物的生命狀態來命名的,如肌理、體性、氣、氣勢、風骨、性靈、心、姿、形神等。可見,天人合一,以生命為美,以生機盎然的生命形式為美的觀念,就是東方“同情觀”影響下的東方審美思想。
二、東方“同情觀”對中國古典音樂審美思維的影響
在東方“同情觀”的影響下,東方審美以自然萬物對人的生命是否有益有害為美丑的判定標準,“天人合一”“以生命為美”的審美觀和“以生動生氣的形態為美”的藝術表現觀,深刻地影響著中國古典音樂的審美思維。
1.“天人合一”的和諧觀念,影響著中國古典音樂中音樂結構的審美
在東方“同情觀”的影響下,古代的東方民族都強調人與天和諧相處,都追求“人與天調”,人與大自然和諧統一,即“天人合一。”而人生最大的理想就是自覺達到天人合一的境界。從《周易》到儒家、道家、釋家都認為,人和自然,你中有我、我中有你,彼此都相融而無真正對立。他們或主張泛愛自然萬物,或宣揚回歸自然,都追求人與自然的和諧融洽。這種追求人與天調、親愛自然的觀念,對藝術審美有著非常深刻而強烈的影響。比如,關于音樂的構成,《禮記·樂記》曰:“感于物而動,故形于聲,聲相應,故生變。變成方,謂之音。比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂。”比如,莊子在《齊物論》里說:“天地與我并生,而萬物與我同一。”
在中國古典音樂中音樂結構的審美,也體現著這種“天人合一”的和諧觀念。受東方“同情觀”中“天人合一”和諧觀念的影響,中國古典音樂更多地借助其結構來表現天地自然和生命意識的一體化,更多地呈現出一種“游心于萬物之初,天人合一”的思維方式和宇宙觀念,由此而塑造著傳統音樂家隨機開放的以時空意識為先導的藝術思維品格,從而形成一種象征生命運動的主體文化心理的樂之隨心結構范式。他們常常運用一種即興性的自由變化的反復,主體的情感與心理變化隨機發揮而又統一于結構之中,注重整個音樂進行過程中的感受與體驗,故能給人一種渾然一體的整體美和自然性結構美的印象。所以,中國古典音樂一般是一種散體性的結構,它不追求內在的一種張力,而更多考慮的是一種自然的融入,注重對宇宙自然一草一木、一事一理細細嚼味的生命領悟和情感體驗。它的結構猶如水墨畫的長卷構圖,自由而松散,雖然沒有一個嚴格的整體布局,但卻錯落有致,通過音樂速度與節奏的疏密變換、對比與統一來體現其對音樂的合理組織,即所謂貴在意到情適。比如,《十面埋伏》琵琶古曲,曲式結構采用多段體和變奏的原則,但是音樂之間又有密切的聯系,具有傳統戲劇及章回小說的敘事特色。這種聯系,不是靠邏輯和結構來進行整合的,而是自然的一種發展和變化,也就是我們通常講的是情感的需要,變化的需要。
2.“以生命為美”的審美觀和“以生動生氣的形態為美”的藝術表現觀,影響著中國古典音樂的精神內涵
東方民族在“同情觀”影響下,形成了“以生命為美”的審美觀和“以生動生氣的形態為美”的藝術表現觀。這一特點在東方所有的審美形態上都表現出來,東方民族所產生出的經驗性的審美范疇,幾乎都染上了以健旺的生命形式來類比、象征地表達的色彩。比如,東方民族人體美的觀念就是健康、性感、生動、姿態優美、服飾艷麗。對山水之美的要求是雄壯、氣勢、蔥蘢的植被;森林寧靜而深沉,充滿深意。最根本的是,在藝術表現自然與人的時候,無論是對對象的性質、形態還是其他形式因素方面的展現,都以旺盛的生命力和物活感為基準,來傳達生命力之美和崇拜這種美的感情。
正是在這種“以生命為美”“以生動生氣的形態為美”的觀念的支配下,才使得追求對生命本質的完美表達,對生活中生命情趣的自我表現,成為了中國古典音樂的重要精神內涵。因此,中國古典音樂均是通過身體與心靈的內在體驗的方式去構建或接觸音樂世界,以生命直覺體驗去發現和把握音樂的內涵。所以,中國古典音樂重視情感和體驗,重視從音樂結構到意境要體現藝術家用“心”去完善自身體驗的心理過程;重視把“人”作為中心來加以強調的深層體現。中國古典音樂美學思維遵循的不是理性的邏輯思維程序,而是情感的、意愿的、欲念的趨向。在古代士人的觀念里,音樂是心靈世界的直接產物,“音者,心聲也”的說法就曾得到歷代士人的擁戴。從對聽者心靈的攫取來說,音樂由于是發乎人心,比語言要顯示出更多的優越性,所以孟子說:“仁言不如仁聲之入人深也。”也就具有普遍的代表性。可見,中國古典音樂就是由聲構成音,由音構成樂,由樂表現為音樂的整體藝術。正如《禮記·樂記》中的《樂象篇》曰:“是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中,而英華發外,唯樂不可以為偽。”這段話揭示了音樂極為豐富而又高尚的境界,它無疑是一種特有的文化內涵及人的生命力的表現,昭示著人類靈魂之真。《天聞閣琴譜》所記載的古琴曲《流水》,之所以被演奏者鐘愛,就在于作者的內心世界對自然的靜穆觀照,以及同宇宙自然相與悠游所產生的體驗境界,它所激起的不單純是情緒變化,更是生命之道的超升。所以,樂曲雖然表面上是對景物的描述,而實質是借景抒情,體現著一種坦蕩闊大的胸襟以及百折不回、勇往直前的精神境界。正如康斯坦丁諾夫《音樂美學原理》所言:“音樂擁有極完美的手段,以精確地組織音樂能夠廣泛引起那些情緒、感受和情感,并在那些情緒、感受和情感中反映特定時代的、社會階層的、特定類型人所特有的復雜的人的態度。”正是在這種“以生命為美”“以生動生氣的形態為美”的審美觀念的支配下,中國古典音樂才走上了重神輕形,追求音樂中體現最高境界的精神內涵的道路。
綜上所述,在東方“同情觀”的影響下,東方審美以自然萬物對人的生命是否有益有害為美丑的判定標準,形成了“天人合一”“以生命為美”的審美觀和“以生動生氣的形態為美”的藝術表現觀,深刻地影響著中國古典音樂的審美思維。
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