前言：本站為你精心整理了西方馬克思主義哲學基本邏輯范文，希望能為你的創作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

【正文】

眾所周知，“西方馬克思主義”是一個總體上的稱謂。它并非是指一個具有完整思想體系的統一學說，而僅僅是表征著這樣一個既具有某種共同理論基調，又色彩斑斕、內容龐雜的理論運動：本世紀20年代，在俄國十月革命勝利，而西歐無產階級革命遭到挫折后，一些西方工人運動的領導者和馬克思主義理論家拋棄那種抽象的經濟決定論，積極強調無產階級的階級意志的能動作用，這首先是對第二國際教條主義的一種理論反叛；特別是滅絕人性的法西斯主義崛起后，這種強調主體性的哲學理論傾向在30年代突現為一種以新人本主義為本質的文化哲學；而在面臨國家壟斷資本主義階段、新的自然科學理論框架的建構，以及國際共產主義運動史上的諸種波折的特定背景下，這種思潮在理論上加強了與西方現代哲學的“融合”，一方面在其自身邏輯中建構出科學主義的馬克思主義解釋學，另一方面開始全面轉向對現代資本主義和現實社會主義的批判，企圖尋找不同于傳統馬克思主義和現實社會主義的另一條“新道路”。顯然，“西方馬克思主義”有地域上的含義，但并不歸結為一種地域性的表征。因為它不完全包括西方世界中的所有馬克思主義學派（例如“歐洲共產主義”），更不同于僅僅把馬克思主義當作研究對象，并不一定贊同馬克思主義立場、觀點、方法的“馬克思學”。“西方馬克思主義”特指那種在共同的理論框架下同“正統的”馬克思主義相對立的所謂“另一條馬克思主義理論道路”的社會思潮。

雖然西方馬克思主義是一種作為有著內在理論邏輯結構的多元化哲學思潮，但我們透過紛亂雜多的理論表象，還是可以把握其一般理論特點的。首先，西方馬克思主義哲學反對詮釋馬克思學說中的意識形態化和官方哲學構架，但仍然自我標榜為真正的馬克思主義。其次，西方馬克思主義是在馬克思主義哲學中以反傳統的標新立異為形式特征的。所以，西方馬克思主義哲學的發展總是呈現出某種“異端性”和多元化傾向，一般而論，它的生存一般都是靠將自己維系在某種現代西方社會思潮和哲學流派上得以存在和發展，并隨著資本主義社會的各種現實波動而沉浮，因此西方馬克思主義哲學有較強的變異性和浮動性。

具體來說，西方馬克思主義的演進可大體分為四個時期：公務員之家版權所有

1、理論思想準備時期（19世紀末至20世紀20年代）。這是一個自資本主義轉變成壟斷資本主義的時代，這也是一個新的自然科學總體革命的時代，在這一大背景下國際共產主義運動發生了這樣幾件事件：第一，馬克思、恩格斯去世不久，出現了伯恩斯坦的修正主義，在馬克思主義思想運動內部首開“超越經典馬克思主義”的先例；第二，列寧領導的俄國十月革命的成功，宣告了占統治地位的并以“正統馬克思主義”自居的第二國際在理論和實踐上的破產；第三，俄國無產階級革命的成功經驗在西方遭到挫折，西方的無產階級革命運動領導人開始探索另一條“適應西歐的革命道路”；第四，俄國式的社會主義與無產階級專政引起了馬克思主義理論界的熱烈爭論。這些重要的社會歷史的理論背景都促使西方的一些馬克思主義者進行一些新的思考和探索，如拉布里奧拉對歷史唯物主義的深層研究，盧森堡對西方革命道路和民主政權建設問題的研究等，這些都為后來西方馬克思主義提供了某種“啟示”。

2、形成基本哲學出發點的時期（20世紀20年代至30年代）。馬克思主義者盧卡奇、葛蘭西，以及柯爾施等人作為早期西方馬克思主義哲學的創始人，以他們獨特的哲學理論思考登上了歷史舞臺。他們反對第二國際“經濟決定論”的錯誤，以十月革命的成功經驗（“在不發達地區，依靠革命階級的主體力量取得革命成功”）使主體意志問題成為最初理論傾向；在他們看來，革命的實踐已經證明，歷史發展雖然有其內在的客觀必然性，但并不是所有時代、所有民族都以同一的形式表現出來，歷史的辯證法如此，無產階級的革命也是如此，所以馬克思主義的歷史觀不能成為一種線性的描述，而是“應該”強調“總體性”，強調“主體與客體的相互作用”的歷史辯證法，尋求所謂超越二元對立的實踐哲學的“第三條道路”。這就是早期西方馬克思主義的主要哲學思想邏輯。

3、形成哲學本質特征的時期（20世紀30年代至60年代）。愛因斯坦相對論和量子力學引發的新的科學進展造成了經典科學框架理想化特征的幻滅，科學認識表現出強烈的“人的主體性”，隨后又有了弗洛伊德等人對人性內在的心理解析，其結果是傳統的哲學理性為個性的非理性確證所取代；法西斯主義是反人類的，戰爭對人類整體的危害，人性和個體生存的主體性成為現代西方哲學的主導方面之一，此時，新人本主義哲學被突現了（與實證主義思潮相比，新人本主義更接近現實生活）。人本主義的主題滲入西方馬克思主義哲學的發展中，是以“（青年）馬克思的重新發現”為中介的。在《1844年經濟學哲學手稿》中，原來那種需要無數中介才能達到的主體性，現在直接以自己“人”的形象出現了。在這面以人本主義為哲學本質的西方馬克思主義的旗幟下，是第二代的西方馬克思主義人本學的代表人物，如布洛赫、早期馬爾庫塞、早期弗羅姆、列斐伏爾、晚期薩特等。

4、哲學思潮內部矛盾的激烈沖突和轉向時期（20世紀60年至70年代）。30年代以后，特別是第二次世界大戰以后，當代資本主義似乎進入了暫時的穩定發展階段；50年代中期，國際共產主義運動史上相繼出現了蘇共“20大”和波匈事件，這使得西歐一大批左派人士走向消極，社會主義運動進入低谷。此時，在國際共產主義內部相當一部分進步人士中，西方馬克思主義的哲學人本主義在所謂“批判斯大林主義”的風潮里一度大浮大起。幾乎與此同時，在西方馬克思主義哲學的內部，又出現了以阿爾都塞、德拉——沃爾佩為代表的科學主義傾向，這是一種來自西方馬克思主義自身深層哲學邏輯中的歷史反撥。而在六七十年代以后，特別是以新的科學技術革命為先導，西方發達資本主義進入所謂“新的產業革命階段”（后工業社會）后，西方馬克思主義哲學隨即發生了重要的轉向，即從人本主義哲學思辨深化為一種對現代資本主義的全面社會批判。60年代末以法國“五月風暴”開始的左派學生、工人運動，使西方馬克思主義第一次在現實生活中顯示自身的重要力量和作用。可是，隨著學生運動的失敗，西方馬克思主義從欣狂的巔峰上跌落下來，墜入一種新的理論幻想。