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1中國傳統哲學主流簡介分析和與現代中國的關系

中國的傳統文化構成在主流上有儒釋道三種思想，這三種思想在長期的與中國實際發展實踐之中逐漸融合成為了中國傳統文化的重要組成部分，其中首先應該說到的就是儒學。儒學的“初始”形態是由孔子孟子以及荀子的學說共同組成，通過后來的董仲舒，“二程”以及朱熹等一系列學者文人的構建中發展，成為中國傳統社會中最正統的價值取向。儒家強調人民應該具有進取之心，“學而優則仕”，“仁義禮智信”，而且“修身，養性，齊家，治國，平天下”也成為是當時讀書人理想中最完美的人生道路，并且主張“立德，立功，立言”的三不朽。儒家文化不僅成為中華文化的主流，進而也影響著東亞甚至亞洲，也成為了東方世界的重要思想之一。釋家，也就是佛教。發源于印度但是興盛于中國的外來宗教，經過長時間的與中國文化磨合碰撞相融的過程中，也成為了中國文化的一部分。古印度的釋迦牟尼是佛教的創始者，經過達摩祖師，六祖慧能等的傳播在中國逐漸發揚光大，尤其是佛教中的禪宗，更成為了具有鮮明中華特色的佛教宗派。中國的許多古代名人也是禪宗的信奉者和實踐者，比較著名的有蘇軾等。禪宗為很多陷入苦悶中的人找到了解脫的辦法，認為“本來無一物，何處惹塵埃。”把所有的事物和人最后都要歸并到“無”的境界之中，世界的本質也是“空”。認為“寂滅為樂”。以禪宗為代表的佛家文化深刻的植入到了中華文化之中，影響了一代代中國人的生活。道家，其代表人物是老子和莊子，并稱“老莊”。道家認為小鳥和大鵬的幸福程度彼此一樣，而且“子非魚，焉知魚之樂”。講究一種“逍遙”的狀態，要長久的享受生活，并且安于現狀，“天長地久，因其不自生，故其能長生。”后來的道教和道家也有一定的關系，其道教的玉皇大帝，王母娘娘，太上老君等神仙人物已經成為了中華文化的符號性人物之一，道教通過各種神仙信仰和煉丹的保養生命的方法使其人們能夠充分享受生活。也是中國人直到現在的潛意識之中不自覺的信仰之一。

2中國化的馬克思主義哲學與中國傳統哲學的相融

馬克思主義哲學雖然是誕生于歐洲的理論，但是在社會理想，辯證邏輯和社會發展的認識方面和中國的哲學有很多相同相通的地方。首先，在社會理想上，馬克思主義的社會理想是建立一個共產主義社會，而共產主義社會的特征在百度百科上的解釋是：“共產主義社會是指在高度發達的社會生產力的基礎上，實行各盡所能，按需分配共識原則的勞動者有序自由聯合的社會經濟形態。共產主義社會首先是保障了人民生存條件的社會，其次才是尋求發展生產力和文明生活條件方式的社會。”而儒家思想中，也設想一種大同社會，在大同社會中，“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”在大同社會中，沒有貧窮，沒有罪惡，沒有戰爭，人人樂于分享，這與中國人認為的共產主義社會基本是一樣的，都是一個人們能夠充分發揮自己的潛能來創造與享受自由，平等，博愛和民主的社會，而大同社會也是需要一代代人的不斷努力才能實現的，共產主義社會也是如此，需要經歷多種階段，才能夠最終實現，他們都是中國人心目中標準的社會理想藍圖，激勵了中國人對美好的孜孜不倦的追求。其次，在辨證邏輯上，中國的辨證邏輯基本來源于道家，老子的《道德經》里面有很多的辯證法的思想的語句，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾”，等等語句已經充滿了辨證法的思想，而中國人俗語中有“有所失，有所得”，也充滿了這種思想。而馬克思主義吸收了黑格爾的辨證邏輯，黑格爾的辨證邏輯中的原因和結果等方面的論述也能在道家中找到，因為中國人的道家的邏輯辨證相對于康德等人來說，更相通與黑格爾。第三，在對社會發展規律上，中國社會一直在遵循著某種周而復始的規律，“天下大勢，合久必分，分久必合。”中國人看到中國歷史上的所有王朝幾乎都在走著積蓄力量，發展壯大，達到頂峰，走向衰落，滅亡這樣的規律之中的，正如自然規律一樣，而馬克思主義的唯物史觀正好解釋了這一規律，生產力的發展，生產關系的不適應，還有人民群眾在歷史變革中的決定性力量，和“民為貴”“亦能載舟，亦能覆舟”的思想基本一致。而馬克思主義的唯物史觀更加科學的合理的解釋了中國朝代的更替。

3中國化馬克思主義與中國傳統哲學的互補

3．1中國傳統哲學的復興需要馬克思主義

中國傳統哲學有其自在的優勢，但是同西方哲學相比，在其推導邏輯性上稍顯遜色，尤其是1840年鴉片戰爭之后，國門被迫打開，中國人對哲學的需求開始發生了一些微妙的變化，從看是否有用到看知否能夠追求真理，正因為在中國人的潛意識之中，看待哲學的標準一直是能否幫助到“我”，所以很多哲學門派，甚至宗教門派都能夠和諧共生，互不干擾。即便幾個哲學學說在其邏輯性和學術性上講是相互矛盾的，中國人也能夠忽略這些矛盾之處而看到是否有用而進行踐行和信守。而哲學進入現代化時代以來，中國哲學也必將面臨著真理的挑戰，真理不能是灰色的，而是非黑即白的，我們的哲學面臨著西方哲學真理化的挑戰，在這一點上，也有很多的專家學者也充分認識到了這一點，由此清華大學韋正翔教授就曾提出“共家學派”學說，其目的就是讓中國哲學能夠整合，使其能夠不相互矛盾，這就需要一個大的理論體系進行外部構建，而內部發展，這就是馬克思主義。馬克思主義具有科學和實踐的兩個特征，在馬克思主義這個大框架之下，所有中國哲學門派都可以進來，并進行再度“馬克思主義化”的過程，并在馬克思主義的框架下的得到合理的解釋。只有在一個大框架，即“科學”和“實踐”兩個旗幟的指引下，中國哲學也才能夠真正的復興，為中國的思想繁榮貢獻出力量。

3．2馬克思主義更好的中國化需要中國傳統哲學

馬克思主義中國化，就是將“馬克思主義的基本原理和中國革命與建設的實際情況相結合，從而得出適合中國國情的社會主義革命和建設道路。”而同志也曾概括過：“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在每一表現中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題。”馬克思主義中國化的過程不是一個一勞永逸的過程，而是一個不斷發展的過程，從我黨成立以來到現在，這其中的歷次會議，運動，決議，甚至戰爭，都在展示著馬克思主義中國化的過程，這其中既有光輝的業績，也有錯誤的教訓，馬克思主義中國化就是在既有著正的經驗和反的教訓中發展著的。而馬克思主義的中國化，尤其是馬克思主義哲學的中國化，如果離開中國哲學，而不顧實際的國情。則是斷然不能進行的。中國傳統哲學經過數千年的發展已經深入人心，在教化人心，道德規范方面起著非常大的作用，而中國人的生活也同中國哲學息息相關，如果離開中國哲學而全部替換成為馬克思主義哲學，那么不僅會水土不服，也是違反馬克思主義哲學的實踐性的這個根本原則的，中國哲學需要馬克思主義哲學的形式邏輯的解釋，同樣馬克思主義哲學也需要中國哲學更“中國化”的解釋，例如學生在學習《共產黨宣言》和《資本論》等馬克思主義經典著作時候就經常表達出難懂難學的觀點，一方面來說是因為學術性較強，其一方面還表現在雖然用的是中文，但是并不是“中國化”的語言，只有將中國哲學對其進行融匯貫通，才能真正做到“洋為中用，古為今用。”

作者：潘偉立 單位：廣西師范學院政法學院