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摘要：自馬克思《資本論》第一卷面世以來，“重新建立個人所有制”的論斷引起持久而廣泛的爭論。準確把握馬克思“重新建立個人所有制”論斷，需要正確理解馬克思對未來社會目標、階級和國家消亡、人的自由全面發展的論述。同時，要正確理解和把握現存的所有制與未來重新建立的“個人所有制”的關系，把兩者區別開來。

關鍵詞：馬克思；重新建立個人所有制；剝削

馬克思關于“重新建立個人所有制”的論斷，一直是理論研究上的一個熱點問題，被稱為經濟學上的“哥德巴赫猜想”。對馬克思“重新建立個人所有制”的論斷，最好還是拋開各種爭論，從馬克思自己的思維邏輯中求解。

一、對馬克思“重新建立個人所有制”論斷的不同理解及原因

馬克思在《資本論》第一卷結尾處通過對資本主義積累的歷史趨勢的考察，提出“重新建立個人所有制”的論斷。他指出：“從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”自從馬克思《資本論》第一卷面世以來，“重新建立個人所有制”的論斷引起了持久而廣泛的爭論。

對馬克思“重新建立個人所有制”的最權威的理解是恩格斯，他把“重新建立個人所有制”理解為消費資料的個人所有制。恩格斯在《反杜林論》中，針對杜林所提出的“馬克思先生安于他那既是個人的又是社會的所有制的混沌世界，卻讓他的信徒們自己去解這個深奧的辯證法之謎”的論斷，在引用了馬克思的有關論述后指出：“可見，靠剝奪剝奪者而建立起來的狀態，被稱為以土地和靠勞動本身生產的生產資料的社會所有制為基礎的個人所有制的恢復。對任何一個懂德語的人來說，這也就是說，社會所有制涉及土地和其他生產資料，個人所有制涉及產品，那就是涉及消費品?！倍鞲袼箤︸R克思“重新建立個人所有制”的這一解讀，成為后來最流行的正統理解。還有一種比較流行的觀點認為，“重新建立個人所有制”中的“個人所有制”就是公有制。此外，還有一些觀點認為，馬克思提到的“個人所有制”是“公共公有制”、“個人公有制”、“生產資料個人所有制”、“勞動力個人所有制”或“人人皆有的私有制”，等等。

對馬克思“重新建立個人所有制”問題的解讀，至今也沒有令人信服的確切答案。之所以出現這種情況，方竹蘭把原因歸結為方法問題：“是不是我們研究方法上的不充分導致了上述現象的發生呢?”方竹蘭把馬克思恩格斯關于重建勞動者個人所有制理論的研究方法概括為個體研究法、系統研究法和動態研究法，試圖從馬克思恩格斯的研究方法上來解釋“重新建立個人所有制”的內涵，雖然給人啟發，但仍沒有解決問題。

對“重新建立個人所有制”理解上出現的爭論，主要有兩個原因：一個原因是思維邏輯上的錯位。馬克思是從先驗性的理論預想中提出“重新建立個人所有制”的，把這種所有制看作是未來理想社會的；而對“重新建立個人所有制”的諸多解讀基本上都是從現存的所有制概念中去求解，把馬克思的“個人所有制”概念與已在實踐中存在的“公有制”或“私有制”概念進行比照、對接。這就存在一個思維的“此岸”與“彼岸”的錯位。雖然多數人意識到馬克思所講的重新建立的“個人所有制”是未來理想的共產主義社會的所有制形式，但在思維邏輯中仍然受經驗的束縛，思維沒有達到馬克思的“必須用抽象力”要求。另一個原因是僅從經濟領域去求解。對馬克思“重新建立個人所有制”的解讀，大多脫離馬克思對未來社會國家、階級消亡的理論預想，脫離馬克思關于人的自由全面發展的理想狀況，僅把它作為一個經濟學問題或所有制問題來思考，而不是從馬克思所預想的未來理想的共產主義社會人自身的生存狀況去思考，這就必然陷于“公共所有”與“個人所有”的二律背反。因此，長期以來，對馬克思的“重新建立個人所有制”的理解不僅沒能得出令人信服的答案，甚至有很多曲解。

二、從馬克思對未來社會的設想中重新解讀“重新建立個人所有制”

要正確理解馬克思“重新建立個人所有制”的論斷，必須從馬克思自己的思維邏輯中去求解。馬克思在《資本論》第一卷1872年第二版中，在說明敘述方法與研究方法時，明確闡明了他的理論建構邏輯：“研究必須充分地占有材料，分析它的各種發展形式，探尋這些形式的內在聯系。只有這項工作完成以后，現實的運動才能適當地敘述出來，呈現在我們面前的就好像是一個先驗的結構了?！瘪R克思這里所說的“先驗的結構”，既包括他對資本主義現實及其運動規律的高度理論抽象，也包括馬克思通過對資本主義社會的分析而得出的對未來社會先驗性的理論預測。而“重新建立個人所有制”就是馬克思對否定資本主義私有制后的未來共產主義社會所有制的理論預測。因此，馬克思這里所說的“先驗的結構”正是我們求解“重新建立個人所有制”的鑰匙。

從馬克思“先驗的結構”論述來解讀“重新建立個人所有制”，就是要把“重新建立個人所有制”放在馬克思對未來社會的理論預想中去求解。

(一)從對未來社會目標的理論預想中去求解。對“重新建立個人所有制”的深刻內涵，首先必須與馬克思對未來社會目標的理論預想聯系起來去理解。馬克思對未來理想社會目標的理論預想是“自由人聯合體”。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”在《資本論》第一卷中，馬克思把“自由人聯合體”設想為一種新的生產形式：“設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當著一個社會勞動力來使用?！痹谶@里，馬克思所說的“他們用公共的生產資料進行勞動”與“重新建立個人所有制”提法并不矛盾。馬克思的思維邏輯是：在“自由人聯合體”中，生產資料的資本家所有制已被完全排除，從而轉化為由“聯合起來的個人”共同使用的進行聯合勞動的工具。正是在此基礎上，馬克思在《資本論》第一卷結尾處明確提出“重新建立個人所有制”。所以，馬克思所說的“重新建立個人所有制”只是對應未來的“自由人聯合體”這種共產主義社會。馬克思在《法蘭西內戰》中闡述巴黎公社所想要消滅的所有制時，明確肯定了這種“個人所有制”只是屬于共產主義社會：“它是想要剝奪剝奪者。它是想要把現在主要用作奴役和剝削勞動的手段的生產資料、土地和資本完全變成自由的和聯合的勞動的工具，從而使個人所有制成為現實。但這是共產主義、‘不可能的’共產主義啊!”這里的關鍵是理解“重新建立個人所有制”中的“個人”，馬克思所指出的“個人”是存在于未來理想的共產主義社會中的“聯合起來的自由個人”，不是一般意義上的“個人”。所以，馬克思的“個人所有制”是指未來在“自由人聯合體”中聯合起來的“自由個人”的所有制。這在本質上不同于個人的私有制，也不同于現存的公有制，而是未來自由人聯合體中的所有制形式。這種未來的“自由人聯合體”中的“個人所有制”也就是“自由人聯合體”這種社會形式的“社會所有制”。在《資本論》中，馬克思在論述“重新建立個人所有制”這段話的后面，緊接著又說了這么一段話：“以個人自己勞動為基礎的分散的所有制轉化為資本主義所有制，同事實上已經以社會生產為基礎的資本主義所有制轉化為社會所有制比較起來，自然是一個長久得多、艱苦得多、困難得多的過程。”這里所說的“社會所有制”就對應于前文中所提到的“個人所有制”。這種所有制即是聯合起來的“社會個人的所有制”，“資本家對這種勞動的異己的所有制，只有通過它的所有制改造為非孤立的單個人的所有制，也就是改造為聯合起來的社會個人的所有制，才可能被消滅?！币虼?，馬克思所說的“重新建立個人所有制”中的“個人”不是“孤立的單個人”，而是未來共產主義社會中“聯合起來的個人”。只有從這一意義出發，才能正確理解未來所要重新建立的“個人所有制”的實質。

馬克思“重新建立個人所有制”的思想是始終如一的，他也始終把這一思想放在未來理想社會來考察。早在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯就闡述得非常清楚：“只有在這個階段上，自主活動才同物質生活一致起來，而這又是同各個人向完全的個人的發展以及一切自發性的消除相適應的。同樣，勞動向自主活動的轉化，同過去受制約的交往向個人本身的交往的轉化，也是相互適應的。隨著聯合起來的個人對全部生產力的占有，私有制也就終結了?！?/p>

(二)從對未來社會階級和國家消亡的理論中去求解?！爸匦陆€人所有制”的理論，不能僅在經濟學領域內求解，還要在馬克思關于未來社會階級和國家消亡的理論預想中去理解。按照馬克思關于未來社會的預想，未來社會是沒有階級、沒有國家的社會。階級消失了，國家消亡了，在那樣的社會生存的“人”理所當然地就沒有了階級區分和地位尊卑、等級高下之分，利益集團和利益分化也將隨之消失，勞動獲得了真正的解放?！皠趧右唤夥牛總€人都變成工人，于是生產勞動就不再是一種階級屬性了?！痹谶@種社會形態中所生存的“人”也完全擺脫了階級局限，成為“自由個人”。因此，這種社會的所有制也只能是“個人所有制”。在這種情況下，全部生產就集中到聯合起來的個人的手里：“當階級差別在發展進程中已經消失而全部生產集中在聯合起來的個人的手里的時候，公共權力就失去政治性質。”因此，在這里，就沒有了以代表公眾利益為名義的“公有制”或“公共所有制”，而只能是聯合起來的自由個人的所有制。因為馬克思所說的“個人”都是在一定的社會關系中的“現實的個人”，未來社會的“個人”同樣是未來社會關系中的“個人”，也就是消滅了階級和國家的“自由人聯合體”中的“個人”。這種“個人”已不是存在階級和國家的社會中利益界限明確甚至相互沖突的“個人”了。因此，馬克思所說的“重新建立個人所有制”是隨著階級和國家消亡、利益界限和利益分化已消失條件下的“個人所有制”。

(三)從人的自由而全面發展的崇高理想中去求解。在未來社會中，重新建立的“個人所有制”并不是一般意義上的“個人所有權”的實現，而是為實現人的自由而全面發展。馬克思曾指出：共產主義所有制作為“私有財產的積極的揚棄，也就是說，為了人并且通過人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的產品的感性的占有，不應當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質?！痹谶@里，馬克思是從人的全面發展的角度來理解所有制的。在未來社會，“個人所有制”已超越了所有現存所有制的狹隘界限，已不再是人的發展的限制性因素，已成為個人發展的條件。在這種條件下，個人聯合成為全新的共同體，“在這個共同體中各個人都是作為個人參加的。它是各個人的這樣一種聯合(自然是以當時發達的生產力為前提的)，這種聯合把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下?！眰€人已完全變為自由個人，能把握自我、回歸自我，完全掌握包括所有制關系在內的各種社會關系。

在這個階段，個人的能力全面發展，個人獲得了充分的自由，舊的分工局限性已被打破，重新建立起來的“個人所有制”已失去了我們通常所理解的所有制的一般經濟學意義。正如馬爾庫塞在論述馬克思未來社會思想時所說：“在這一社會中，以往的生產力對象第一次成為人類的各個個人；他們為實現他們自身的、人的需要和才能而設計和使用他們的勞動工具?！庇纱丝梢姡@種“個人所有制”所關注的并不是“個人所有權”的實現，而是自身需要的充分滿足、個人才能的充分發揮以及為達到此目的而自由自覺地設計和使用勞動工具。

三、正確理解現存的所有制與未來重新建立的“個人所有制”的關系

從根本上說，現存的所有制形式，無論是社會主義國家的公有制，還是資本主義國家的私有制，都是為未來重新建立“個人所有制”準備條件。資本主義的股份制和社會主義國家在改革過程中以股份制為實現形式的公有制改革，都不是直接地“重新建立個人所有制”，都是“重新建立個人所有制”的中間過渡環節。資本主義股份制的出現和發展，是資本主義自身范圍內的揚棄。馬克思在論述資本主義股份公司時指出：“那種本身建立在社會的生產方式的基礎上并以生產資料和勞動力的社會集中為前提的資本，在這里直接取得了社會資本(即那些直接聯合起來的個人的資本)的形式，而與私人資本相對立，并且它的企業也表現為社會企業，而與私人企業相對立。這是作為私人財產的資本在資本主義生產方式本身范圍內的揚棄?！痹谶@里，馬克思把“社會資本”看作是“直接聯合起來的個人的資本”，指明股份制是資本主義自身范圍內的揚棄，從資本主義自身發展規律的角度探討了資本發展的路徑。當達資本主義國家出現的股權“社會化”、“全民化”現象，進一步證明了馬克思關于資本主義股份制論述的科學性，但這仍是向未來“個人所有制”演進的過渡點。

社會主義國家的公有制、集體所有制及在改革過程中確立起來的股份制，都是在走向未來“重新建立個人所有制”探索中的過渡形式。厲以寧曾經指出：“我們還不能認為目前正在建立的公眾持股的股份公司已經等同于‘重新建立個人所有制’了。但可以肯定的是：建立公眾持股的股份公司，發展公共投資基金，設立和發展社會保障基金等等，是走向作為社會主義經濟基礎的‘重建的’個人所有制的重要的一步。方向是正確的，但實際情況同所要實現的目標還有相當大的差距?！彼?，在理解“重新建立個人所有制”時，不能在人類社會現存的所有制關系中去尋找它的對應物?！爸匦陆€人所有制”是經歷從資本主義到共產主義一個長期發展進程后的結果。