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海德格爾因《存在與時(shí)間》而聞名,而該書是本奇書,后經(jīng)海德格爾大量論文的闡釋,其意思也是很清楚的。但切不可拘泥于一些新詞表面含義,應(yīng)得魚忘筌,得意忘言。本文擬從為學(xué)方法、道問學(xué)(思問存在之道)兩方面,予海德格爾哲學(xué)作一“有根”的剖析。甲部為學(xué)方法

一、親證人生

海德格爾說:“生活就是煩和辛勞”(《時(shí)間歷史概念導(dǎo)引》)[1],并且將“此在的存在”或“此在的存在結(jié)構(gòu)”定義為“煩”。[2]此即表明,作為此在的人的主體性在事物中的失落,以及在煩和辛勞中自身的失落。此在只要還“在世存在”,它便具有“煩”這種本質(zhì)現(xiàn)象,或者說必須得經(jīng)驗(yàn)“生活即是磨難”[3]的歷程。

二、整體思維

懷特海曾說過:“兩千五百年的西方哲學(xué)不過是柏拉圖的一系列腳注”。[4]在柏拉圖那里,理性意識本身在人類歷史上第一次成為一種分離出來的單獨(dú)的精神活動。柏拉圖的《斐多篇》有一則關(guān)于靈魂的著名神話:雙輪馬車的馭手理性,手里挽著白色駿馬和黑色駿馬的韁繩,白色駿馬代表著人的精神飽滿或充滿熱情的一面,比較順從于理性的指揮;而不聽話的黑馬代表著嗜好或欲望,馭手必須不時(shí)揮鞭才肯就范。馬鞭和韁繩不過表達(dá)了強(qiáng)迫和限制的概念;只有理性這個(gè)馭手才具有人的面孔;而人的其它部分、非理性的部分,則用動物的形象來代表。理性,作為人的神圣一面,從人身上的獸性分離開來,實(shí)際上成了人的另一本性。理性的生成,意味著人的自我意識擺脫了物我不分的蒙昧狀態(tài),同時(shí)也意味著主客二元的分裂。柏拉圖認(rèn)為宇宙的本體是善的理念,是個(gè)理性實(shí)體,亦只能為理性所把握。理念獨(dú)立于個(gè)體,并異化為永恒的一般概念;宇宙中真正實(shí)存的是理念;個(gè)別事物是不真實(shí)的,只有分享永恒的理念才是真實(shí)的。哲學(xué)的目的就是要以理性來尋求這種“絕對理念”“絕對精神”。這一形而上學(xué)傳統(tǒng)經(jīng)由亞里士多德,一直延續(xù)到近、現(xiàn)代的康德、尼采。崇揚(yáng)理性的直接結(jié)果是技術(shù)理性的一花獨(dú)放。科學(xué)技術(shù)的發(fā)展以及工具理性對社會生活的主宰導(dǎo)致人們的生活異乎尋常的外在化。“人在技術(shù)上制造自己;如若這一點(diǎn)成功了,那么,人就把他自己炸毀了,亦即把他的作為主體性的本質(zhì)炸毀了,使之在空氣中爆炸開來,于是,絕對無意義的東西就被當(dāng)作唯一的意義,而對這種效果的維護(hù)就顯現(xiàn)為人對地球的統(tǒng)治。”[5]而且社會世俗化過程中宗教的衰微,使人的精神生活面臨著“無家可歸”境地。正是主、客二元這種對立的思維方式,奠定了西方科技理性發(fā)展的基礎(chǔ)。崇尚非理性的存在主義為了擺脫“生命中不堪承受”的精神失落與焦慮,消融主體與客體的外在對立,找回自己的“存在之家”,才應(yīng)運(yùn)而生。存在主義否定了實(shí)體本體論的理論形態(tài)借鑒現(xiàn)象學(xué)的經(jīng)驗(yàn)(實(shí)是以無立場、無方向、無預(yù)設(shè)的“現(xiàn)象學(xué)”為本體論),把人的存在還原為先于主客、心物對立的純粹意識活動,主張回到本原同一性的存在中去。在其看來人的本真存在狀態(tài)先于主客二分,因此,不能將其作為認(rèn)識對象用認(rèn)知的方式來把握,只有通過本質(zhì)的直觀,才能到達(dá)真實(shí)的“存在之家”。

三、立足于人

傳統(tǒng)形而上學(xué)見物不見人,提倡絕對主義、永恒性;存在主義則高揚(yáng)個(gè)人高于全體的原則,倡導(dǎo)相對主義、歷史性。存在主義尤其把個(gè)人的生存作為哲學(xué)研究的出發(fā)點(diǎn),認(rèn)為人的真正存在就表現(xiàn)在個(gè)人的孤獨(dú)、憂慮、煩惱、畏懼、沉淪、死亡等生存情緒或心理感受中。“沒有諸如象死亡、憂慮、犯罪、害怕和顫?,以及絕望一類不愉快的事情,這個(gè)完整的人就不是完整的。”[6]“新教丟掉了身軀這一外殼”。[7]存在主義奠基人克爾凱郭爾說,人的活動不是依據(jù)某種抽象的理論原則的活動,而是本能的、非理性的激情活動,不受他人、社會的束縛,也不受任何必然性、任何普遍道德原則的約束,人生就是無拘無束的自己選擇自己和自己創(chuàng)造自己的活動。克爾凱郭爾并一再強(qiáng)調(diào),要是為自己鐫刻墓志名的話,沒有別的,只有一個(gè)簡單的詞:“個(gè)人”。也許這就是存在主義發(fā)展的方向。存在主義集大成者海德格爾認(rèn)為,以往的形而上學(xué)家們雖孜孜以求存在問題的解決,卻反而把存在給遺忘了;究其原因,是他們混淆了存在與存在者;早在希臘賢哲們以“是什么”的提問方式追問到的存在是“理念”“第一原因”等時(shí),他們的本體論就是無根的了;孰不知,“是什么”永遠(yuǎn)只能是存在者。“形而上學(xué)從存在者出發(fā)又歸結(jié)到存在者上去”。[8]存在根本不“是什么”,而是“如何是”,“問之所問”之存在才是存在者的根。存在只可以通過存在者通達(dá)于存在但并非任何存在者都能追問到存在、領(lǐng)悟到存在。在所有存在者中,“唯當(dāng)此在在,才有存在”[9];只有“此在(Dasein)”人,才能向存在發(fā)問,領(lǐng)會著存在。“我們領(lǐng)會存在這回事不僅是現(xiàn)實(shí)的,而且是必然的。”[10]存在是人的世界,而人生活在世界中;如果沒有此在生存,也就沒有世界在此。存在是世界向人顯示出來的本源性、本然性的意義,存在只對在Dsein意義下的人才有意義。“若沒有終有一死的人的留神關(guān)注,物之為物也不會來”[11];甚至“時(shí)間只有在人的情況下才成其為時(shí)間。沒有一種時(shí)間是人不曾在其中的;所以如此,不是因?yàn)槿耸菑挠篮愣鴣碛衷偃胍磺杏篮阒腥?而是因?yàn)闀r(shí)間不是永恒,而且時(shí)間只有作為人的歷史的此在,才成其為一個(gè)時(shí)間。”[12]“唯當(dāng)此在存在,才有真理。唯當(dāng)此在存在,存在者才是被揭示、被展開的。唯當(dāng)此在存在,牛頓定律、矛盾律才在,無論什么真理才在。”[13]

四、現(xiàn)象學(xué)

海德格爾使用的是現(xiàn)象學(xué)的方法。怎么理解“現(xiàn)象”?在西方哲學(xué)史上,現(xiàn)象一直是與本質(zhì)或“自在之物”相對的意義上使用的。在康德那里,本質(zhì)存在于現(xiàn)象之外。現(xiàn)象學(xué)大師胡塞爾則認(rèn)為,現(xiàn)象就是本質(zhì),本質(zhì)就是現(xiàn)象[14];海德格爾將此一觀念具體化為“唯有存在與存在結(jié)構(gòu)才能夠成為在現(xiàn)象學(xué)意義上的現(xiàn)象”[15]現(xiàn)象學(xué)作為一門學(xué)問,“它不是關(guān)乎實(shí)事的方面來描述哲學(xué)研究的對象是‘什么’,而描述哲學(xué)研究的‘如何’。”[16]因?yàn)閷κ恰笆裁础钡淖穯?將會導(dǎo)致到傳統(tǒng)的形而上學(xué)的路徑上去,這也就是海德格爾形而上學(xué)轉(zhuǎn)向的關(guān)鍵所在。而對“如何”的這種研究“既不為自己規(guī)定一個(gè)‘立場’,也不為自己規(guī)定一個(gè)‘方向’,因?yàn)楝F(xiàn)象學(xué)既不是前者,也不是后者,并且只要它自身是自明的,它就永遠(yuǎn)不可能成為這兩者。”[17]現(xiàn)象學(xué)不是立場,不是方向,這是指現(xiàn)象學(xué)不包含任何前設(shè)和成見,它強(qiáng)調(diào)的是自明性;可以一句話概括現(xiàn)象學(xué),那就是:“面向事情本身”。所謂“事情”不是指實(shí)事實(shí)物,而是指呈現(xiàn)在人的意識中的一切東西,如自然物質(zhì)、數(shù)理實(shí)體、價(jià)值、情感、意志、愿望等;既有物理的東西,又有心理的東西。此“事情”用佛教的范疇來表達(dá),即一心。現(xiàn)象學(xué)排斥任何中介因素,只通過對現(xiàn)象的直觀,來認(rèn)識本質(zhì)。海德格爾因此斷言,“自身顯示者”就是“存在”。[18]本質(zhì)直觀是現(xiàn)象學(xué)的根本方法。實(shí)際上,現(xiàn)象學(xué)既是方法論又是本體論。乙部道問學(xué)(思問存在之道)

一、運(yùn)思·語言

海德格爾指出,“只有我們在認(rèn)識到,幾世紀(jì)以來一直受到頌揚(yáng)的理性是思最為頑固的敵人的地方,思才會開始。”[19]海德格爾的思或想有兩重含義:一是理性之思;二是非理性之思,拒斥理性。理性之思是手段,乃為非理性之思服務(wù),非理性之思才是目的。

理性之思的目的是“放棄以往的思想,而去規(guī)定思的事情(Sache)。”[20]即理性之思有兩個(gè)任務(wù):一是解構(gòu)形而上學(xué),二是建構(gòu)形而上學(xué)。理性的主要功能是反思和批判。“形而上學(xué)著眼于存在,著眼于存在中的存在者之共屬一體,來思考存在者整體———世界、人類和上帝。”[21]我們自己卻“無家可歸”,因而必須予以反思,此其一;其二,響應(yīng)“面向事情本身”的呼聲,找回存在之根。這就是理性之思的兩大任務(wù)。

非理性之思即道問學(xué)之思或想,也就是思問存在之道“如何是”。“這種思想既不是理論的也不是實(shí)踐的。它發(fā)生在這種區(qū)別之前。這種思想之為思想,就是對存在的思念。”[22]這種思存在的思想是沒有任何結(jié)果可言的,也沒有任何作用可說;是無、是真空,猶如山谷之回響、空中飛鳥之足跡。這種思想更不可以存在者為依據(jù),“以往思想的基本特征乃是表象”,“對表象而言,一切都變成存在者”。[23]循存在者之思必得入形而上學(xué)之路途。“存在之思想超過一切思考”,[24]即不能給“思想”一個(gè)普遍的定義,但領(lǐng)會了這個(gè)定義,就懂得了什么是“思想”;當(dāng)問“什么叫思想”,就是“令”你去“思想”,或“叫”你去“思想”。“思想”是存在性的,不能像知識那樣由表象的描述、定義、公式來表達(dá),存在性的“理解”是在行動之中,要知道什么是“思想”,只得自己去“思想”。從另一方面來看,存在性的思想既是“本源性的思想”,因而就不是學(xué)習(xí)性、模仿性的思想,而永遠(yuǎn)是一種創(chuàng)造性的思想,思想者永遠(yuǎn)是創(chuàng)造者。[25]“用歌德的話來說:在現(xiàn)象背后一無所有,現(xiàn)象本身即是指南。這就是說,現(xiàn)象本身———在眼下的情形中即澄明。”[26]“澄明本身就是存在”。[27]現(xiàn)象本身即存在之真理。道問學(xué)之思,乃本質(zhì)直觀是海德格爾運(yùn)思的目的。

形而上學(xué)之思,“語言成為表達(dá)的工具”;道問學(xué)之思“語言才是人的主人”,[28]因?yàn)椤罢Z言是存在之家”[29]“因?yàn)樗枷胨即嬖?所以思想就思無。”[30]

二、無

形而上學(xué)以“是什么”的方式追問存在之本體,由于存在本體(理念、實(shí)體、絕對精神等)屬性的永恒性、絕對完美性否定性“無”是不能夠存在的。“可以肯定,海德格爾之前西方哲學(xué)從未想出非存在的實(shí)質(zhì),但是佛教的哲學(xué)卻做到了。”[31]“無”確實(shí)在海德格爾哲學(xué)中占有重要的地位。“無”是什么?“無既不是一個(gè)對象,也不是任何存在之物。無的發(fā)生,既不靠它自身,也不超然于存在之外,像某種附屬物。那使得存在的開啟對人的存在來說變?yōu)榭赡艿臇|西,便是無。”[32]“無”即是無意義。“無”不是一般的否定,而是一切否定的根據(jù),本源性的否定。海德格爾“有根”的存在,是意義的存在;而這種意義只是對人這樣一個(gè)特殊的“此在”才顯現(xiàn)出來。而人是時(shí)間性、歷史性的,是有死的,所以人必須面對“無”的問題。如果說存在是對人的一種意義,那么“無”就是這種意義的失落。人總是有死的,所以人也就始終面臨著“無”的威脅。“在我們已經(jīng)從恐懼中中恢復(fù)過來以后,我們自己便確認(rèn)恐懼開啟了無。”[33]“無”是從恐懼中來的。

三、有根的存在論

人是這樣一種生靈,生命中的每根神經(jīng)纖維對于存在都是息息相通的,而這種關(guān)于存在的不可言傳的感覺,其清晰程度恐怕不亞于任何思想家迄今給我們所揭示過。傳統(tǒng)形而上學(xué)卻使人無家可歸,因?yàn)榇嬖诘膯栴}被遺忘了,存在降格成了存在者。而海德格爾在《存在與時(shí)間》中闡述的存在論,從人(Dasein)出發(fā),并以Dasein為依據(jù)來領(lǐng)會存在(Sein)的意義,把Dasein與Sein置于同一個(gè)層次上。尼才說:“存在,除生命外,我們沒有別的關(guān)于存在的觀念。”(《強(qiáng)力意志》,第582條)這才使人真正有了在家之感。海德格爾存在論的特點(diǎn)是:“從流行的一哲學(xué)的含義來看,‘存在學(xué)的’卻并不意指———而且其中顯出極度的混亂———那種倒是必須在存在者狀態(tài)上被命名的東西,也即一種讓存在者憑其自身成其所是和如何是的態(tài)度。但由此尚未提出任何存在問題,更遑論獲得一種存在學(xué)之可能性的基礎(chǔ)了。”[34]這是說,存在論不是對存在者、外在的實(shí)在世界的發(fā)問,至少它不僅僅是對存在者和外在的實(shí)在世界的發(fā)問,而是對存在者的存在發(fā)問。這樣的“存在”又不是一個(gè)抽象的、懸在空中的臆想,而是隱蔽在存在者之中的東西;尤其是對于人這樣的存在者而言更是如此,“無論一個(gè)人于存在者處把握到的是什么,這種把握總已經(jīng)包含了對存在的某種領(lǐng)會。”[35]對存在的獨(dú)特領(lǐng)悟是人區(qū)別于一般存在者的根本所在,人不僅領(lǐng)悟到自身的存在,也能夠領(lǐng)悟到其它存在者的存在。海德格爾的存在論有兩大原則:一是存在先于本質(zhì);二是可能性高于現(xiàn)實(shí)性。這都是針對“生存”[36]著的人而言的:一方面,《存在與時(shí)間》說“此在的本質(zhì)在于他的存在”,這意味著人沒有固定的、一成不變的本質(zhì),他的本質(zhì)是由他的存在過程決定的;另一方面,此在的存在是一個(gè)過程,此在在其“生存”過程中,是可能性變成現(xiàn)實(shí)性,而不是相反,“比現(xiàn)實(shí)性更高的是可能性”,[37]每一種可能性的展開又都是存在的方式。由此可見,“存在本身,只要它被經(jīng)驗(yàn)為存在,實(shí)際上就始終是存在者之存在意義上的存在。”[38]經(jīng)驗(yàn)者只能是此在,意義只對人才能顯現(xiàn);此在,才是海德格爾的存在論的基礎(chǔ),如此的存在論才稱得上為有根的存在論。