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死者的亡靈范文第1篇

“鬼村”米斯基

米斯基鎮位于首都墨西哥城東南，有“鬼村”之稱，這里并不鬧鬼，因傳統的“鬼節”而聞名。米斯基鎮得名于掌管生命和死亡的印第安女神米斯科，迄今已有900多年的歷史。1403年，此鎮成為當地印第安人的祭祀中心。

人們對“鬼節”的祭品講究頗多。水是生命之源；鹽是智慧之物；火象征光明、信念和希望；點燃的熏香使空氣中彌漫著好聞而神秘的味道，將生者的祈禱帶給亡魂；白色的紫羅蘭象征純潔和嬌嫩，墨西哥人稱為“金子花”的黃色萬壽菊象征財富；席子，可以做床、桌子，可用來裹尸；玩具獻給死去的小孩；用陶土制成的“伊蘇歸特萊”瘦狗，能將死者帶到所謂的“亡靈世界”；甘蔗是重要的祭品，古代印第安人將俘虜的頭骨與甘蔗穿成一串，那是勝利的象征。

骷髏糖巧克力棺材

“鬼節”的祭祀活動10月31日中午12點就拉開了帷幕。小鎮教堂的大鐘敲響12下，這是通知人們：死去孩子的“亡靈”到了。人們準備一個小祭壇，用黑色和橙色的皺紋紙裝飾一新，旁邊還貼有骷髏圖案的剪紙，再擺上水、鹽、玉米糊和玩具，點燃熏香和小蠟燭，準備迎接“亡靈”。11月1日中午12點，教堂的12響鐘聲表示“幼靈”已經離開，隨后又響起的12下鐘聲則表示“成靈”來了。于是，人們把原先家中從門口到祭壇處灑下的白色花瓣換成黃色的萬壽瓣。祈禱后，人們在祭壇上擺放時令水果、玉米粽子、用龍舌蘭酒浸過的面包、死者生前愛吃的東西等。如果祭壇桌已經堆滿，余下的祭品就擺在席子上，包括死者生前穿過的衣服，使用過的花毯和鐮刀、鋤頭等。

晚上7時，教堂響起了提醒孩子們去要“鬼節”糖果的鐘聲。一群群化裝成“惡魔”、“巫婆”、“小南瓜”的孩子手提大口袋走街串巷，挨家挨戶索要糖果。“鬼節”的糖果與眾不同。糖果鋪、面包坊的櫥窗里，陳列著各式各樣的“骷髏糖”、“巧克力棺材”等精美甜品，其中一款蜜制小南瓜最受歡迎。

幽默的態度對待死亡

“鬼節”活動的出乎常人預料。米斯基鎮的人夜半時分裝扮成“亡靈”，打著燈籠劃著小船，船上載著空棺材在湖里游蕩。然后，人們抬著棺材上岸，走到墓地里。印第安人信奉水神。人們從湖里抬著棺材上岸，意味著從水里帶來了生命。

死者的亡靈范文第2篇

一、古代苗族葬俗

苗族的喪葬習俗是在長期的歷史進程中形成的。苗族的喪葬習俗實際是屬于原始崇拜的范疇，是原始宗教中鬼魂崇拜和祖先崇拜的混合形勢，而且已經形成自己獨特的宗教形式。可以說，苗族喪葬習俗是研究古代宗教的活化石。

古代的苗族喪葬，主要有懸棺葬、巖棺葬、土葬3種。懸棺葬、就是想法把靈柩懸架到崖壁上；巖棺葬，是想法把靈柩放入溶洞中。放置靈柩的懸崖巖洞，通常都是一個家族、氏族的公共葬所；土葬，即八士埋葬，其中，又有用木棺、石棺之別，也有不用棺木埋葬的。在唐代，苗族盛行懸棺葬，至清代土葬逐漸增多。那時的土葬不用棺木，也不壘墳。

葬式有橫葬、順葬之分。將尸體頭東腳西埋葬叫橫葬：將尸體頭北腳南埋葬則叫順葬。橫葬是苗族一種極古老的葬式，采用這種葬法以示意苗族祖先是從東方遷徒而來，讓亡靈也歸到東方故土與祖先亡靈相聚。直至清光緒年間，橫葬才逐漸改為順葬。但一直到解放前夕，也還有部分苗族實行橫葬。尤其獨特的是，在死者尸體停放期間，孝子賢孫要舉行巡邏守夜儀式。

一切儀式辦畢，按擇定的吉日發引、埋葬。埋葬三天后要做“回煞”。“回煞”時親戚朋友都參加，要吹蘆笙、吹嗩吶、敲牛皮鼓。蘆笙和牛皮鼓是苗族舉行喪葬的主要樂器。祭奠用的蘆笙調，都有歌詞，其大意是講祖先原來生活的地方及后來遷徒的路線等等。在超度亡靈時，蘆笙聲、鼓聲不斷，凄凄慘慘。超度完畢，將“亡靈”送出門外，儀式方告結束。

二、各個地區苗族不同的葬俗

營族歷史悠久，是我國人口較多的民族之一，主要分布于貴州、湖南、云南、廣西、湖北、海南等省區，如在貴州凱里的舟溪一帶，不論男女老幼，死后都實行土葬，只有患麻風病或產婦難產的既非正常死亡的人才用火葬，但是這種火葬還是要把骨灰埋入地下。

例如在四川南部的葬俗保留有濃厚的原始宗教觀念，主要是祖先崇拜觀念。這種觀念表現為活者對死者的哀思寄托于整個葬俗活動中，因而葬俗很繁雜，前后可分為三次大的祭奠：1、安靈，或稱葬前祭奠。其內容有三部分，其一“壇內歌”，即人一斷氣，先鳴三聲炮響，將尸體橫放在堂屋正中。頭朝東，然后請掌壇師主持“安靈”儀式。其二是“指路言喉”，即為亡靈唱“指路歌”。其三是“吊鼓”，這個活動與“指路言喉”連貫進行，即一人在中間敲著鼓點周圍有七人圍繞著隨鼓點、蘆笙旋轉跳蘆笙舞，同時，“掌壇師”不斷誦詞――指路歌。2、除靈，或稱除靈祭奠，它分為還靈，祭靈，送靈三個過程。3、翻尸，或稱抄建祭奠。所謂的“翻尸”，就是另建新墳，又稱為“換房換屋”，實則是二次葬的遺風。這一般五到七年舉行一次，事先擇期，也有迎、祭、送三個過程。

三、貴州納雍苗族的葬俗

貴州苗族共360萬人占全國苗族人口的一半以上。在貴州納雍境內，苗族操的語言屬漢藏語系苗瑤語族苗語支川黔滇方言，分為四種土語。各個土語區的喪葬習俗在個別環節上略有差異，但基本形式是相同的：

(一)老人壽終時的沐浴、修面、穿戴、入殮

老年人在彌留之際，親生兒女都應在身邊服侍，以體現敬孝之道。死者氣盡時，親屬或祭師要把一只小雞捏窒息(稱為“落氣雞”}后，置于堂屋后壁的右上角，發喪時才能丟掉。隨后為死者洗浴、剃頭、修面、剪指甲，再給死者換上衣褲、鞋襪等。然后由子女將死者扶咸半立狀態，祭師交代完隨即王前后左右灑牛角酒三次，同時門外地炮三響告知寨鄰。

入殮時將棺木置于堂屋中間，頭朝東方，經祭師獻過糧鹽后，就蓋上棺蓋。之后，將弩掛于壁上，按男八女六砍長約三尺得主棍放在大門后，還要砍一根約四尺左右的木棒，頂端套上一把刀子，置于棺木后面。

(二)組建管事、籌辦喪事、通知親戚

入殮結速后，死者家屬、家族、寨老等要共同商量如何辦喪事。由德高望重的老人和通曉喪事習俗、組織能力較強的幾個人組成一個管理喪事事務的臨時機構。孝家要將喪訊通知死者的所有親戚，如果死者是男性，則姑媽家是主客，如果是女性，則娘舅家是主客，通知主客有一套特別的禮規。

去娘舅家報喪的人要帶上一壺酒。快到娘舅家時要用表示死者亡靈的樹枝等插在路旁。到娘舅家門前，先要凈身。進屋后請娘舅端坐，行跪拜禮，敬上酒，然后才告之某某人已辭世。娘舅家則要殺一只雞招待報喪的人。返回孝家時，要將所插標記拔走，表示死者靈魂隨返。

(三)祭祀出孝、舅家盤問、訴姑媽話

祭祀活動自始至終都由祭師主持。一般來說，在納雍苗族中，一個宗族有一位祭師，該宗族的喪事活動都由他來唱主角，祭師市一代一代地通過身教言傳繼承下來的，不僅要熟悉本宗的喪葬規矩，還要熟悉本宗族的人際范圍，因為在祭奠剛去世的人時還要連原來死去的本宗族的上幾輩人～道供奉。

祭祀開始后首先要供食。供用的食品有部分要專門準備。祭師供過食后，一些主要客人也要給死者供飯。各家供完飯后，一般都已半夜。這時，祭師打火把在前，背弩的長男和拿竹棍、長刀的孝男隨后，從棺木旁依次跪拜后出門。鼓、笙、地炮、牛角齊鳴，一行人繞房屋后又才苦入靈堂，一般一晚三次，這稱之為出孝。相傳是由于一位首領的尸體被野獸叼走所形成的風俗。

苗族特別是，在舅家供完飯后，在孝家安排的住處，管事的這時要拿一壺酒來給舅家人喝了后，舅家代言人和管事各執木棍，進行對歌。從形式上看對歌中，舅家是占主動，用質詢口氣盤問孝家，如死者如何死，喪事是否準備齊全等。館是代表的孝家則一味解釋、謙讓。這可能是古代孝家和舅家的一種對立談判的遺跡，其中包含著苗族舅權制的內容。

(四)打牛、指路

納雍苗族的牛祭分為家祭和外祭兩種。家祭即在家中堂屋進行的祭奠活動：外祭要在外面平坦的地方搭一個棚子作為祭房，把靈柩抬到里面祭奠。在老人過世后，孝家一定要打牛祭奠，婿家也可同時打牛祭奠，打牛這種習俗的歷史在苗族中可能已非常久遠。任《述異記》卷上載，苗族先民的著名部落首領蚩尤被古代民間描述成牛的模樣。這證明牛和苗族先民的密切關系。《路史?后紀四?蚩尤傳》又說，蚩尤死后，“祭蚩尤不用牛頭”，證明當時還是實行牛祭的。

指路是通過唱路詞的形式進行的。從內容上看祭師的指路詞有幾個特點：一是叫死者靈魂帶回去做種的東西，都是些生產生活的必須品：二是死者靈魂都是走路返回祖先居住的“阿略城”，并不是像其它宗教有“升天”“輪回”的內容：三是返回祖先處的路標有真實的，也有抽象的。它有具體的地名也有抽象的地名，如山沖、螞蟻山、龍潭等。從這些內容可以看出，苗族的喪葬習俗雖然具有原始的宗教性質，但它也是苗族社會客觀存在的一種反映。歷史上，苗族是一個不斷遷徙的民族。顯然，路詞反映的內容可能是苗族對遷徙的追憶。

(五)埋葬、解簸箕

在祭奠結束后的第二天，就是埋葬。挖墓要先在墓穴處的四角及中間奠酒，然后挖中間奠過酒處的土，挖墓穴時把第一鋤土要單獨放好，入葬后祭師對死者進行交待，然后把卦放在墳前的石縫中。在藏好后的第三天要復山，孝家及親友要上山供奉并將竹卦插在墳上，用挖墓時的第一鋤土蓋住。

在死者去世滿一個月的時候，按習俗要接死者的靈魂回家和親人團聚，也就是解簸箕，經過一系列儀式后死者的靈魂從此與陽世人家分手，踏上返回祖先住地的途程。至此，整個喪葬習俗全部結束。

死者的亡靈范文第3篇

偌大的一片墓地，一眼望不到邊，開闊、整潔、寂靜，充滿了莊嚴、肅穆的氣氛，走進這里如同走入了一個僻靜的大花園。高高的圍墻將安息的人們與世隔絕開來。公墓和許多公共場所一樣，管理健全嚴格。門口寫著開放時間和入內須知，身穿制服的工作人員耐心地回答人們的詢問并提供一些服務。

我放眼望去，大部分的墓碑、墳冢和題詞都很考究，通常用高級石料做成，形式格局多種多樣。有的像縮小的屋子，有的狀若教堂尖頂，有的塑有雕像，也有的頗具現代派造型的韻味。每座墳墓都編上了數碼和街號，區與區之間隔有小路，就如人們住宅的地名門牌。

在這塊墓地里，偉人和平民同樣地靜臥，思想家和凡夫俗子一樣成了若有若無的幽魂，成為永恒、凝重的墓地里的一個標記。

我不時駐足凝眸于那些引人注目的碑文和題照前。

在一個普通的墓碑上，鑲嵌著一幀照片，一位年輕姑娘，金發卷曲，清純的大眼漾著笑意，這樣美麗可愛的姑娘失落了生命的蓓蕾，實在讓人慨嘆人生的困惑，生死的無常。

有幾座高高聳立的墓碑，鐫刻著第二次世界大戰中為保衛祖國、抗擊侵略者英勇獻身的戰士的名字，其中有的年僅二十一二歲。這些墓碑是死者家屬立的。與法國各地建造的許多紀念第二次世界大戰反法西斯戰爭勝利碑文不同的是，墓碑上刻有死者生卒年和立碑者身份。

一個帶有白色人頭塑像的墓棺，吸引了我們的視線。法文標出的名字怪不得那么眼熟，原來這是巴爾扎克的安息之地。在中國，巴爾扎克是個很有名氣的人物，法國人也以出了這樣的文學巨匠自豪，但他們認為左拉才是人民的兒子，因為他真正反映了人民的生活，而巴爾扎克主要反映的是沒落貴族的生活。

在墓地的另一邊，聚起了幾個人，走上前一看，原來是一座18世紀哲學家的銅像。年深日久，銅像呈青黑色，但銅像頭部卻光滑錚亮。一位法國婦女虔誠地伸直右手觸摸銅像頭部，雙目微合，表情肅然，旁若無人，好幾分鐘后才莊重地離去。隨之，后來的人又接上去以手觸頭，狀復如前。這倒令人想起佛教信徒的頂禮膜拜。

在數不清的墓碑叢中，有一座造型別致、蓋得像小房間模樣的紀念碑，由光潔平滑的赭紅色高級石料砌成，里面掛著一位老年男子的彩色照片。七八盆鮮花安放在遺像前，小屋里里外外纖塵不染，死者像下面亮閃閃一排金字：“我的心，我的心已經與你一道埋葬，你等著我啊，我將隨你而去。”短短兩句話，充滿了愛心與哀傷。這是死者遺孀把內心的苦痛深深地刻在墻―Lo

我們邊走邊看邊想，鬼使神差地，我們在一塊墓碑前駐足。莫不是看花了眼7怎么會有中國隸書體大字?定神一瞧，面前確是正宗的中國式墳墓和銘文。一幀中國婦女的照片：樸實、本分、莊重。墓邊刻著挽聯：“哭吾母風華正茂英年早逝，哀游子葬身異國翹首望鄉。”銘文上寫著這位婦女是中國江蘇邗江縣人，卒年39歲，兩個兒子尚未成年，由華僑們捐資安葬。這位婦女是什么身份，如何來到大洋彼岸，又怎么會香消玉殞?墓碑上沒有記載，可是那顆思念故土的心，那條割不斷的炎黃子孫的血脈卻與堅固的墓碑同在。

死者的亡靈范文第4篇

藏傳佛教認為人體由“四大”元素構成（地、水、火、風），死亡是四大元素分離，不能容載靈魂的生命現象。靈魂離開肉體之后就要進入往生之路，德欽藏族喪葬形式有天葬、水葬、火葬和塔葬四種。

火葬 出葬的日期是由活佛和高僧占卜算卦定的，死者斷氣后，先要凈身、超度，再將尸體用布或腰帶捆縛成蹲式，從競棺背面抬進去，姿態取坐禪臺掌樣，再把板壁封死.兩根長長的木桿作為抬杠綁在兩側.起葬那天，女人焚香誦經送到大門口或村邊上，由幾位僧人在前誦經開路，象征著佛門引導亡魂走向正確的歸宿，同時意味佛法庇護亡魂不受鬼妖的誘惑和欺詐.其后是盒棺，再后才是送葬的人群。到了火葬場，將兔棺擱在已架好的柴堆上棺面向西方，表示佛門信徒對佛的愿望和對西天極樂世界的向往一切停當后，大小僧侶聚集在完棺周圍誦經祈禱，舉行祭祀儀式，時辰一到，便在遺體、棺木上澆酥油汁，隨之點燃柴火.這時，僧人們大聲誦經，送葬的人眾高聲附合念誦“嘛呢叭咪”。

火化后的骨灰由至親小字輩收回，或到高山順風處拋散，或到江邊、橋頭拋灑河中，或裝入罐子埋于地下。

天葬 佛教認為人們死后將自己的軀體施舍以喂鷺鳥，利益眾生，可贖畢生罪孽，善莫大焉天葬的程序一般是這樣的，在死者即將咽氣時，將一切飾物掏下，按頭西腳東安放好，清理穢物，備好酥油燈斷氣后，用布收臉，并開始點燃酥油燈保持49晝夜不滅，以便讓酥油燈的光芒指引死者靈魂盡快輪回轉世死者去世當日，要請喇嘛誦經，析禱、超度，并卜算出葬時間出殯前，由喇嘛再念一次經，由家中小輩手執三根點燃的藏香，在門口守候，送殯的隊伍上大路后就將藏香遞給他人持藏香者要在前面引路，扛抬棺掉.隊伍在其后，此意為死者消罪去孽，積德揚善，減輕死者生前罪孽，在陰間少受痛苦抵達天葬場后，將死者的頭緊系在一根木樁上，然后由天葬師按嚴格的程序進行肢解，搗碎，拌以格耙，然后點燃葷香（拌有血肉的香料）招引鰲鳥。尸骨能被鶩鳥食凈是祥兆，若食而未凈，則被認為不祥，要將剩余燒成灰撒于葬場。葬畢，送殯的人凈手用柏樹枝在身上輕輕拍打或熏香，再清掃天葬場。至此，天葬儀式就算結束。

水葬 在德欽，所有的下葬方式基本上是由活佛喇嘛根據卜算而定的，宜水葬便水葬，水葬與天葬的儀式墓本相同，只不過一個喂禿鷲，一個喂魚而已，實際上殊途同歸，都是佛教舍已利他恩想的體現。德欽各地水葬的方式大致相同，一般有三種葬法。一是將尸體卷曲捆扎后放進坐式完棺，扛至江河邊，開棺取尸，分開拋入江河；二是開棺取尸后進行膚解，投入江河；三是對死于非命者，葬時尸體面部朝上，身后捆一石頭拋入江河中。水葬的具體書置因地而異，有的地方有固定的水葬場，有的地方則沒有，但無論如何，葬場多在水深且有旋渦的地方，一則因為旋渦形似佛教法器海螺，象征吉祥；二則有旋渦地方水深流急，便于吞沒尸體。水葬多見于兒童夭折。

土葬 土葬在德欽由來已久。從永芝、石底、納古等地考古開掘的28座石棺墓及其隨葬品和文物來看，德欽早在春秋戰國時期就有了土葬習俗。土葬的主要對象一般是患有惡性傳染病的人，如麻風、炭疽、天花等病患者，還有槍殺、刀殺、意外猝死的人.這類人如果實行天葬或水葬，則容易傳播病源，如火葬，則穢氣沖天，會沖撞神靈，因此只能土葬。

德欽的土葬有著一系列的儀式，人死后請高僧算卜，決定葬式和入臉、出殯時辰，之后，布置靈堂，點上酥油燈，縣城里還有給死者做靈牌，設靈位的習俗，有的還燒柏枝或紙錢，親屬守靈一至四天，請來的僧人日夜為死者念經超度人鹼時，需洗尸、理發、梳發、穿戴壽衣，枕頭為三角形一般用白布裹尸，少年夭折而家中上有老人者，則得黑衣裹之，表示死了也要盡孝。死者嘴里放入金銀、珊瑚或珍珠、藏幣、紅糖等物，還要用酥油塞滿死者眼、鼻、口等處，以使亡靈在財物，食肴等方面得到滿足，安然離開家門到中陰世界去。棺材有兩種，一種是臥式長棺，一種是坐式盒棺.若盒棺，則人體在放入完棺之前按“坐化”姿態捆綁固定，不少人家對完棺裝飾一番，貼上彩紙和濃墨繪抹。富裕殷實戶還有請來能工巧匠彩繪或者鏤刻吉祥福運圖案的，甚至把剪好的各色金箔紙對稱地貼在棺木兩面。尸體入棺后還要灑些盆或者塞些松枝。意味著吸取尸體水分，驅除穢氣，起棺時，家人以叩頭形式向死者告別，并獻上哈達。下葬時，棺材入坑后先由親人為死者鏟土，然后死者生前好友添上，接著由其他人搬石頭，背水和泥壘墳，上插印有嘛呢經文的播旗將家里帶來的各種供品，拋散四周以示祭奠，完后，送殯的人回到死者家中熏身洗手，接受款待。

入葬后，親人連續三個傍晚得在墳前燒火守夜到第三天，請幾位僧人念經，再在屋內各處撒些炒熟的蕎子，以防亡靈返回.七七四十九天的中陰階段。頭七都要請僧人來念經超度，49天后，便算走完“中陰”歷程。

德欽的土葬，有著鮮明的藏族喪葬特征，也透射出漢族喪族文化的影響，是兩個民族文化相互滲透，相互影響的反映，說明了漢藏文化不可分割的親緣性。

死者的亡靈范文第5篇

關鍵詞：婚禮；葬禮；文化

The Cultural Connotations of Yunnan Ethnic Minorities′ Wedding and Funeral Ceremonies in External Exchanges

CHEN Ping

Abstract:Yunnan possesses varieties of ethnic minorities, with exotic and colorful folk customs, among which weddings and funerals are particular. The rituals, procedures and ceremonies on ethnic weddings and funerals not only show us varied and graceful folk customs but also embody rich cultural connotations. Thus, inheriting and carrying forward these ethnic cultures is the important part of our task.

Keywords:wedding ceremony; funeral ceremony; culture

在云南的大部分少數民族中，婚葬禮作為一項重要的社會活動事項，往往承載著本民族獨特而豐厚的文化內涵。在這些婚葬禮儀中，蘊涵著各民族的社會理想、民族心理、、神話傳說以及風俗習慣等。因此，對少數民族婚葬禮習俗的考察與研究，具有進一步了解各少數民族現存或已失傳文化事項的現實意義，從而在對外交流的過程中，能夠更準確、更傳神地宣傳這些少數民族。

一、婚禮習俗文化

(一)傳統習俗儀式的展演

少數民族的婚禮中蘊含著豐富的民族傳統習俗，同時婚禮儀式又是這些傳統習俗展示的極佳平臺。人們借助這一歡樂喜慶的氛圍，通過各種形式，將本民族最本質、最突出的特征展現出來。如喝“三道茶”習俗，就是大理白族婚姻禮俗中的一項重要內容。三道茶的順序是一苦、二甜、三回味。因此，新婚人喝“三道茶”的儀式，被賦予了提示新人“生活并不總是甜美如意的，要經歷勞動的苦才能更懂得珍惜生活的甜”，以及啟示新人甘與苦的交替將伴隨著人的一生，到老年方能在回首往事時感悟人生百味的深層含義。又如在部分地區的彝族婚禮中，至今仍保留著娘家人向迎親客人身上潑水的習俗。這種習俗來自彝族的一個古老的觀念, 水是萬物之源, 有水始有萬物, 才有生命, 才有了人類。透過這一婚俗習慣，我們看到在崇火、敬火的彝族人民心中，水同樣具有十分重要的地位，是生命、吉祥和幸福的象征。

（二）教育意義

少數民族的婚禮大多由族中的長者以及專門主持婚禮的人所主持。例如，在麗江華坪花傈僳的婚禮上，東巴（當地人叫“尼扒”或者“畢扒”）在主持婚禮時要唱民歌，他們把本族的源流、關于婚姻的美麗傳說，以及男女的感情等內容都融入到歌聲之中。于是，許多族人在婚禮喜慶歡快的歌聲中，自然而然地了解了本民族豐富的歷史傳統、起源傳說，加深了對本民族的情感與認同感。又如，在普米族的婚禮中，對入席的先后順序以及就坐的位置，都有十分嚴格的規定。在這樣的婚俗禮儀中，普米人從小就懂得長幼之分，以及尊重長者的傳統。由此可見，婚禮為眾多少數民族提供了展示各種禮儀習慣和行為規范的活動的極佳平臺，在其喜慶氣氛的烘托下, 其感染力是其它活動所無法相比的, 因此, 就成為年輕一輩學習本民族傳統的最好機會。

（三）人際關系的協調

“兩家聯姻，家家幫忙，全村寨熱鬧”是很多少數民族的婚禮習俗，在婚禮前后，村寨里的許多人都會來幫忙。例如居住在云南怒江大峽谷中的怒族，當某家人辦喜事時，除了家族中人以外還有全村的相親們都會熱情地前來幫忙，男的幫著主人家挑挑水、砍砍柴，女的幫著打掃衛生或做一些手工活。其實這種婚俗現象普遍存在于云南的很多少數民族當中。因此，少數民族村寨中的婚禮，往往展現出一幅大家歡聚一堂、縱情歌唱、老友舉杯暢飲、陌生人相互認識的熱鬧景象。這種歡樂、和諧的氛圍使得親戚朋友、父老鄉親們的溝通和交流更加順暢，聯系更為緊密。另外，云南是一個多民族省份，不同民族混居現象普遍存在。一個民族婚禮常常會邀請別的民族的朋友參加，這在無形中又增進了各民族間的友誼和文化交流。由此可見，少數民族的婚禮無論在調節親人之間的關系、不同輩份的人們之間的情感，還是在增進不同民族之間的友誼方面，都起到了不可忽視的作用。

（四）生產和生活技能的傳承和交流

婚禮被許多少數民族視為家庭中的頭等大事，在他們看來，婚禮辦得是否隆重是家庭興旺程度的重要標志。因此，婚禮的準備工作從一年，甚至幾年前就開始了，如蓋新房, 備嫁妝, 育豬羊等。這在一定程度上是家庭經濟實力的展示，也是家庭生產技能的比拼。新娘則要靠一雙巧手，為自己準備一套漂亮的婚服。婚服的精美程度，是人們評價新娘手巧不巧、人勤不勤快、能不能干的重要標準。再加之婚服的制作較為復雜，需要新娘子向母親、姐妹和親戚們虛心請教，這一學習過程甚至從小就開始了。而造房子、種地、打獵等，則是新郎所需具備的知識與能力。由此可見，少數民族婚禮的籌備過程就是婚姻雙方不斷學習知識技能的過程。而婚禮中物品的豐盛程度和儀式的熱鬧程度，則是一種生產技能水平的展示與交流。

（五）宗教文化的傳承

篤信神靈與原始崇拜是許多少數民族的共性特征之一。于是在婚禮這一盛大的儀式中，自然貫穿了許多拜神、驅邪的宗教活動。人們希望通過這些宗教儀式，使一對新人的結合能夠得到神靈或祖先的認可和保佑。例如大理鳳羽白族的婚禮中舉行“新房掛鏡”儀式，他們相信鏡子具有驅邪照妖的功能，可以保佑新婚夫妻平安健康、家庭和睦。另外，在白族、納西族、拉祜族、傈僳族等眾多少數民族中，至今仍保留著新娘要跨過火盆、跳過火堆或鉆過火門才能進男方家門的原始宗教習俗。這一習俗的由來，一方面源于他們對火的原始崇拜，另一方面則是人們對火賦予了驅除邪魔的象征意義。正是人們這種借助宗教儀式，以保佑新婚夫妻平安幸福的心里訴求，使得各民族的傳統通過婚禮這一形式得以展示和傳承。

二、葬禮習俗文化

（一）延續氣脈

云南少數民族普遍認為，死亡只是人去了另一個地方，而不是真正的消失。他們認為在呼吸停止后，靈魂將開始一段新的旅程，雖然人死了，但他（她）仍將以一種不同的形式存在于人間，并與生者保持著某種聯系。如哈尼族喪禮習俗就是這樣: 當年長者臨終時, 眾孝子女必須守候在旁邊, 并由孝子通常由長子履行“ 薩策把” 儀式。在哈尼語中, “ 薩” 為氣流、氣息, 引伸意為血脈、生命,“ 策” 為斷開、裂開，“ 把” 為扶住、抬起或端住等。“ 薩策把” 合為扶著讓長者咽氣, 意譯為延續氣脈。延續氣脈的具體程序是臨咽氣時, 一名孝子用手竹環抱臨終者的脖頸, 稍微扶起讓其斷氣。在元江縣羊街鄉忙葉村一帶的哈尼族山寨, 長者咽氣的當口, 孝子要對著死者的衣袖口吹一口氣或者與死者嘴對嘴吹一口氣。在紅河縣樂育鄉一帶的哈尼山寨,孝子用左手拉著左袖口, 等候在老人的旁邊, 當他呼出最后一口氣的時候, 左手拂過老人的嘴邊, 表示把氣接過來, 并立即送進里屋, 裝入米籮或框子里, 把它珍藏起來。比如, 綠春縣大興鎮大寨村的哈尼人稱承接衣食的儀式為“ 格朗把”。 其過程是喪牛宰殺以后，無牛以豬代替, 眾孝子女圍牛而哭, 直至牛糞泄出。若牛糞不泄出, 須月手按壓牛腹擠出，眾孝子女逐一用右衣襟, 將牛糞連同土灰捧到正堂中的供桌上。

（二）祖先庇佑

云南許多少數民族都會精心選擇墓址，因為在他們看來，祖先神靈愿不愿庇護生者，最重要的一個條件，是看埋葬死者遺體的墓址選得好不好。例如，哈尼族就認為，墓址選擇得當與否，將從根本上決定生者未來的命運。墓址選好了，死者的子子孫孫就會人丁繁衍、糧畜富足、家道興旺、蒸蒸日上，甚至能夠官運享通。另外，有的少數民族相信，故去的家族先烈具有神一般非凡強大的力量，能夠庇佑族員強健、族群興旺。因此，當族群中的長者離世，甚至已故多年后，族員們仍要為其舉行盛大的“武打喪”祭祀儀式。這種儀式既是對祖先亡靈的告慰，更是對祖先亡靈的取悅，它體現了人們希望得到祖先更多的庇護、幫助和保佑的帶有功利性的內心訴求。

（三）親情與孝道

葬禮時三親六戚都會從四面八方趕來悼念逝去的親人，因此，葬禮往往是少數民族家族成員的一次聚會。這時的氛圍更有利于家族同根一體，抱成一團, 共尋生存意識的形成。而對未成年人來說，葬禮為他們直觀展示了今后將立足生息于其間的社會網絡。例如，在極其重視血緣關系的古代哈尼社會中，個人必須完全服從于家族和家庭，個人的情感、意志、思想和行為，都必須符合已有的規范，不容超越。在哈尼族地區，孝子在葬禮中必須履行如下儀式：延續氣脈承接衣食與好運，填實口含，為亡父母小鹼沐浴凈身，并將其大鹼入棺，參與選擇墓址，確定墓址的雞蛋必須由孝子跪地拋擲。起棺出殯時,孝子跪地, 讓棺槨從頭頂上方反復通過三次, 或者參與抬棺等等。這樣的葬禮儀式，使得哈尼族的年輕人在耳聞目濡中，懂得并自覺地繼承了本族的孝道，同時，又獲得了強烈的血緣認同感和血緣歸宿感。

（四）村落意識

自然村落是少數民族具有全方位功能的社會組織，是管理和協調社會事務的最大單位。自然村落都擁有一塊專屬于自己的界線分明的土地，和附著于這塊土地上的水利和森林等一切資源；以及在同一塊土地上生息繁衍，全體村民構成一個在根本利益上榮辱與共的共同體的特征。因此，少數民族往往傾盡全村之力共同辦理喪事，喪期自始至終歡聲笑語不斷, 村民們同餐共飲，正可借此調整因長期面向險惡人生所導致的壓抑的心境。同樣，比如在哈尼族看來, 死者不僅給生者留下衣食，死者的亡靈還要向生者顯示種種征兆，以此為媒介向他生前所在的村落暗示村落的前景與命運。鑒此, 解讀死者亡靈顯現的征兆，以此把握村落的未來是哈尼族葬禮的一項重要的內容。葬禮中反復渲染強調的村落地域共識，在哈尼族地區所具有的積極的社會意義是不容低估的。

三、結語

綜上所述, 少數民族婚喪禮是本民族文化傳統的展示，在他們社會生活中起著非常重要的作用。需要指出的是，隨著社會的變化，特別是現代生活節奏的明顯加快，少數民族婚喪禮中的許多傳統習慣已經發生了很大的變化，上述的功能有減弱的趨勢。在相當多的地區，婚禮越來越簡單。因此，如何研究和保護少數民族婚喪禮中那些優良的傳統，使之在現代化的沖擊下存在并有所發展，是云南少數民族對外交流中值得重視和探討的項目。

參考文獻

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［4］云南民族文化大觀叢書［M］. 昆明：云南民族出版社，1999.

作者簡介：

陳萍(1975-),女，云南師范大學外國語學院，跨文化交際與翻譯。