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唐 王維
人閑桂花落,夜靜春山空。
月出驚山鳥(niǎo),時(shí)鳴春澗中。
王維的這首小詩(shī),初讀不覺(jué)奇,再讀很有味,真正理解和欣賞它得在30歲之后。全詩(shī)突出了一個(gè)“靜”字,而這靜就是恬靜、幽靜、空靜。全詩(shī)宛如一幅清幽淡雅的山水畫(huà),又如舒伯特的《小夜曲》,讓人回味不盡。
怎樣一個(gè)“靜”字?
首句便抓住“人閑”兩字,點(diǎn)明自己的心境,因?yàn)橛木由街袩o(wú)人無(wú)事煩心,故清閑、悠閑,所以可以細(xì)細(xì)地感受春天,因而桂花的縷縷清香沁人心脾的剎那,春桂的細(xì)小的花瓣墜落的瞬間,他都感受得到,體會(huì)得深。“人閑桂花落”五個(gè)字曲盡人心之清閑,環(huán)境之靜。詩(shī)人不多言說(shuō),不細(xì)描,我們已想象到了春夜山中的很多景物,這是一個(gè)優(yōu)雅的靜謐的世界。
春夜,山中,桂花的飄落,讓詩(shī)人感受到萬(wàn)籟無(wú)聲的寂靜,不光是靜,還有空曠,“夜靜春山空”似乎天地宇宙間,除了自己,再無(wú)一人。心空靈了,這種空靈便是心至靜方得。
前兩句寫(xiě)到這個(gè)地步,很難再續(xù),詩(shī)人筆鋒一轉(zhuǎn),寫(xiě)月。在空靈靜謐的春夜山中,一輪明月破云而現(xiàn),光線(xiàn)的變化,竟然驚動(dòng)了山中的鳥(niǎo)兒。這個(gè)“驚”字有著怎樣的驚心動(dòng)魄的效果啊!似乎寂靜的春山活了,其實(shí)詩(shī)人正是借助于中國(guó)詩(shī)人常用的手法:“以動(dòng)襯靜”“以聲襯靜”。南北朝王籍有“鳥(niǎo)鳴山更幽”(《入若耶溪》),杜甫有“伐木丁丁山更幽”(《題張氏隱居》)。月亮的升起,竟然驚起鳥(niǎo)兒,一兩聲的鳥(niǎo)兒的鳴叫,空谷回音,可見(jiàn)春山之靜,靜得空寂,靜得清幽,靜得恬淡,這迷人的春夜,讓人賞心悅目,陶醉其中了!
春曉
唐 孟浩然
春眠不覺(jué)曉,處處聞啼鳥(niǎo)。
夜來(lái)風(fēng)雨聲,花落知多少。
這首小詩(shī)同樣寫(xiě)春天、寫(xiě)花、寫(xiě)鳥(niǎo),韻味和《鳥(niǎo)鳴澗》則截然不同。《春曉》平易自然,悠遠(yuǎn)中有淡淡的憂(yōu)傷。短短四行詩(shī),蘊(yùn)含著無(wú)以言說(shuō)的韻味。
起句平實(shí),“春眠不覺(jué)曉”選取了清晨睡起的瞬間感情片段寫(xiě)起,關(guān)鍵是第二句接得好“處處聞啼鳥(niǎo)”,春天的美景何其多,且不說(shuō)爛漫的春花、綺麗的春水,也不說(shuō)那醉人的芬芳、碧綠的春草,詩(shī)人單單抓住“鳥(niǎo)鳴”來(lái)寫(xiě)。雨后清晨,啁啾婉轉(zhuǎn)、遠(yuǎn)近應(yīng)和的鳥(niǎo)鳴聲傳來(lái),春景立刻生機(jī)勃勃地?fù)涿娑鴣?lái),引起了讀者無(wú)限的遐想:那雨后的落蕊、那如煙的柳堤、那輕拂的春風(fēng)都在這“處處”的鳥(niǎo)兒鳴叫中來(lái)到了,活起來(lái),好一個(gè)欣欣向榮的春天,不只是詩(shī)人熱愛(ài)著春天,讀者更為喜歡。詩(shī)人高妙的筆力正在于不盡說(shuō),不言透。“迎風(fēng)半戶(hù)開(kāi)”讓讀者去體味,去琢磨,去猜想。“處處”一詞表現(xiàn)得曲折婉轉(zhuǎn),最好的詩(shī)便是能引人想象和聯(lián)想,讓讀者有無(wú)盡的想象空間,讓每個(gè)讀者都參與了再創(chuàng)作。
不僅如此,詩(shī)人還回想“夜來(lái)風(fēng)雨聲,花落知多少”。昨晚的春風(fēng)春雨,花瓣又飄落了多少,讓人贊美春天之時(shí),不能不想到落花,又有了淡淡的揮之不去的憂(yōu)傷。這種因愛(ài)春而惜春,因惜春而傷春的微妙情感變化,時(shí)間的今昔跳躍,天氣的陰晴交替,讓人非但沒(méi)有突兀之感,反倒很真實(shí)、自然天成,完全是真情的流露。
我認(rèn)為這首詩(shī)最動(dòng)人的地方便是這“花落知多少”的淡淡的憂(yōu)傷,宛如從詩(shī)人心靈深處流出來(lái)的清泉一般,晶瑩透徹,溫潤(rùn)感人,引起人們多少的遐想啊!我們其實(shí)都不用以“知人論世”的方法來(lái)解讀它,也不必追究孟浩然寫(xiě)這首詩(shī)時(shí)的背景、時(shí)代及詩(shī)人的處境,因?yàn)樾≡?shī)本身很好地傳達(dá)了這種情感!我們?nèi)魏稳嗽谛蕾p美景中感情最舒心、最?lèi)芤鈺r(shí),一種淡淡的憂(yōu)傷、一絲悠悠的傷感從心底油然升起,這是人類(lèi)共同的心理情緒。正是這細(xì)微的感情變化被孟浩然抓住了,并在一首小小的詩(shī)中表現(xiàn)出來(lái)了,所以,詩(shī)永恒,美永恒,情永恒!
兩首小詩(shī)都是唐代山水詩(shī)的名作,也都寫(xiě)春天、寫(xiě)落花、啼鳥(niǎo),意境也有相似之處:幽靜安詳,清遠(yuǎn)恬淡!但細(xì)細(xì)品味,韻味卻很不同。
首先,從審美的角度看,《鳥(niǎo)鳴澗》營(yíng)造的是一種靜謐、優(yōu)雅的靜態(tài)美,一種空靈脫俗的精神,這種美和這種境界正是詩(shī)人追求的精神歸宿,一種對(duì)生命價(jià)值的自覺(jué),很有哲理性。很難得的是,一個(gè)走上仕途也不短的出世之人,竟還有這份內(nèi)心的寧?kù)o,全詩(shī)具有一種恬靜和超脫的飄逸美。《春曉》在贊美美麗、清新的春天的同時(shí),流露了淡淡的憂(yōu)傷。這種憂(yōu)傷或許是懷才不遇,或許是惜春傷春,或許是因想到落花而嘆息時(shí)光不等人,或許是對(duì)仕途的隱憂(yōu)和失望,總之是一種含蓄的憂(yōu)傷美。
1、時(shí)鳴春澗中的時(shí)釋義:偶爾。出自王維《鳥(niǎo)鳴澗》。
2、原文:人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥(niǎo),時(shí)鳴春澗中。
3、譯文:寂無(wú)人聲,芬芳桂花,輕輕飄落。青山碧林,更顯空寂。明月升起,驚動(dòng)幾只棲息山鳥(niǎo)。清脆鳴叫,長(zhǎng)久回蕩空曠山澗。
(來(lái)源:文章屋網(wǎng) )
關(guān)鍵詞:天機(jī)清妙;道家思想;《鳥(niǎo)鳴澗》
唐朝繁榮的社會(huì)經(jīng)濟(jì),寬松的文化氛圍,政治上長(zhǎng)期統(tǒng)一,社會(huì)環(huán)境相對(duì)安定給了唐朝的文人們極大的創(chuàng)作熱情。唐代疆域遼闊,國(guó)力強(qiáng)盛,交通發(fā)達(dá),國(guó)內(nèi)外經(jīng)濟(jì)文化交流頻繁,儒、道、釋三家的思想都十分活躍。唐代的佛文化傳承于隋代,并形成了許多宗派;唐朝王室自稱(chēng)為太上老君后裔,自開(kāi)國(guó)后即尊崇道教,規(guī)定道教為三教之首。由于官方正統(tǒng)的扶持,道教的文化思想深入人心,許多文人都受道家影響很深。后來(lái),隨著“三教合一”,儒道釋三家漸漸地融合,佛教吸收儒學(xué)精神,漸趨勢(shì)中國(guó)本土化;道教受到儒學(xué)影響,主張“貴儒”又“尊道”。王維在《山中與裴秀才迪書(shū)》中,偶然提出了一個(gè)關(guān)于山水審美活動(dòng)中“天機(jī)清妙”的命題:“當(dāng)待春中,草木蔓發(fā),春山可望,輕鰷出水,白鷗矯翼,露濕青皋,麥隴朝,斯之不遠(yuǎn),倘能從我游乎?非子天機(jī)清妙者,豈能以此不急之務(wù)相邀?然是中有深趣矣。無(wú)忽。”[1]p929如何理解“天機(jī)清妙”?我們將要從王維本身的思想和背景出發(fā)。
王維雖然被稱(chēng)為“詩(shī)佛”,但當(dāng)時(shí)儒道釋三家有合流的傾向,王維思想中也有很深的道家文化,“天機(jī)”一詞最早就來(lái)自于道家。《莊子?大宗師》云:古之真人,其寢不夢(mèng),其覺(jué)無(wú)憂(yōu),其不食甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇。其耆欲深者,其天機(jī)淺。莊子這段話(huà)是贊揚(yáng)“真人”純?nèi)巫匀唬瑹o(wú)欲無(wú)憂(yōu),及其自在。道家思想中的“天”與崇尚自然,反對(duì)人為的思想緊密地聯(lián)系在一起。再看《莊子?逍遙游》中的一段:“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。”“圣人”、“神人”、“至人”即為莊子所要追求的最高境界,即達(dá)到“本真”,無(wú)所憑借“以游無(wú)窮”,把握天地間的大美。“天機(jī)”就存在于本真之人,在《莊子》這里,天機(jī)就是純自然的力量,順應(yīng)自然就是順應(yīng)天機(jī),即“歸真”。后人對(duì)莊子的“天機(jī)”說(shuō)有很大的發(fā)展,“天機(jī)”一詞可以用來(lái)闡釋自然大法、天道、天理、自然奧秘、人的天賦秉性等。陸機(jī)《文賦》中寫(xiě)道:“若夫應(yīng)感之會(huì),通塞之紀(jì),來(lái)不可遏,去不可止。藏若影滅,行猶響起。方天機(jī)之駿利,夫何紛而不理。”將“天機(jī)”引入文學(xué)創(chuàng)作中的靈感,劉勰則用“夫神思方運(yùn),萬(wàn)途競(jìng)萌,規(guī)矩虛位,刻鏤無(wú)形,登山則情滿(mǎn)于山,觀海則意溢于海,我才之多少,將與風(fēng)云并驅(qū)矣”。“神思”在其主要的意義上也與“天機(jī)”類(lèi)似。
傅紹良先生把先秦到盛唐中國(guó)山水詩(shī)的發(fā)展隨著審美意識(shí)的嬗變分為三個(gè)階段,第三階段即唐代,他將這一階段用“歸”字來(lái)概括,一曰“歸心”,即自我回歸于真我的本然狀態(tài);一曰“歸物”,即自然回歸于本然的狀態(tài)。[2]這個(gè)“歸”字無(wú)疑與莊子所倡導(dǎo)的“真”不謀而合。要“歸”向何處?自然是歸向自然了。王維將“天機(jī)”運(yùn)用到山水審美和文藝創(chuàng)作中,就是主體在觀照山水景物時(shí),運(yùn)用直觀,運(yùn)用感性思維而非理性思維,使主客體達(dá)到高度的冥契合一,即以主體的“天機(jī)”通悟自然的“天機(jī)”,主客律動(dòng),甚至于主客界限消融,以至于達(dá)到王國(guó)維所說(shuō)的“無(wú)我之境”,亦即歸真。這與西方美學(xué)家克羅齊所提倡的“直覺(jué)說(shuō)”有相通之處。
王維說(shuō)只有裴迪這樣的“天機(jī)清妙者”才可與他同游,他自己不也正是個(gè)天機(jī)清妙者嗎?趙殿成在《王右丞集箋注》里這樣評(píng)價(jià)王維:“右丞崛起開(kāi)元、天寶之間,才華炳煥,籠罩一時(shí);而又天機(jī)清妙,與物無(wú)競(jìng),舉人事之升沉得失,不以膠滯其中。故其為詩(shī),真趣洋溢,脫棄凡近,麗而不失之浮,樂(lè)而不流于蕩。”[3]從中我們不難看出其為人本真、灑脫。那么,具體來(lái)說(shuō),如何才能達(dá)到本真呢?莊子主張“心齋”、“坐忘”。“氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”(《莊子?齊物論》)坐忘的過(guò)程,正是美的關(guān)照過(guò)程,審美主體把自己的情感移向關(guān)照的對(duì)象,自己與對(duì)象不再感到有任何距離而成為主客合一的狀態(tài)。聞一多曾指出:“王維獨(dú)創(chuàng)的風(fēng)格……最富于個(gè)性,不是心境極靜是寫(xiě)不出來(lái)的,在靜中,使人便覺(jué)得一切東西都有了生命。”這就是內(nèi)在生命和自然高度契合的無(wú)為狀態(tài)。詩(shī)人在這樣的境界中感悟到了宇宙自在的不受外力干擾的生命軌跡。“我”和“物”就在相忘中達(dá)到了“真”以及“和”。中國(guó)人講究“和”,家和萬(wàn)事興,和諧等都蘊(yùn)藏著中國(guó)的“和”文化。“和”與“真”實(shí)際上是相通的,只有“真”才能達(dá)到“和”,也只有“和”才能顯示“真”。
現(xiàn)在以《鳥(niǎo)鳴澗》為例:人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥(niǎo),時(shí)鳴春澗中。這是一首非常簡(jiǎn)單的五言絕句,而在這寥寥數(shù)語(yǔ)之中,一個(gè)深廣的意境已經(jīng)浮現(xiàn)。意境的營(yíng)造與詩(shī)中所蘊(yùn)含的“真”與“和”的思想是分不開(kāi)的。這首詩(shī)在三個(gè)層次上表現(xiàn)了不同層次的“和”:較低層次的形象思維上的“和”;較高層次上審美主體客體關(guān)系的“和”;最高層次上自然哲學(xué)意義上的和。
一、形象思維上的“和”
詩(shī)中的意象只有“人”“桂花”“夜”“春山”“月”“山鳥(niǎo)”“澗”幾個(gè),每一句的分布十分均勻,分別是兩個(gè),兩個(gè),兩個(gè),一個(gè)。這樣一種排列就給人明朗悠閑之感。且這些意象都是以“靜”為特征的,讓人不由得聯(lián)想到這樣的畫(huà)面:山谷空曠,幽澗波明,莽原草長(zhǎng),整個(gè)山林顯得靜謐安詳。萬(wàn)籟都陶醉在夜的色調(diào)、夜的寧?kù)o里了,春山空曠遼闊,越發(fā)顯出了春山夜色的靜謐和空寂。這時(shí),朦朧的月兒慢慢升起,皎潔、幽柔的清光灑向莽莽叢林之中、粼粼澗溪之上,悄無(wú)聲息地輝映著近樹(shù)遠(yuǎn)山、清澗幽谷。月亮在叢林的婆娑中“靜”而不寂,它時(shí)而鉆進(jìn)云層,時(shí)而探出腦袋,棲息的山鳥(niǎo)被破云而出的月光驚醒了美夢(mèng),偶爾呢喃幾聲,和著春天山澗小溪細(xì)細(xì)的水流聲,更是將這座寂靜山林的整體意境烘托在讀者眼前。
二、審美主體客體關(guān)系的“和”
首聯(lián)第一個(gè)字,“人”就出場(chǎng)了,審美主體在開(kāi)篇提出其實(shí)是很違和的,但是緊接著,一個(gè)“閑”字又將“人”的氣息消匿了。先顯后隱,形成了一種趣味。而后視線(xiàn)轉(zhuǎn)向了桂花,這兩者之間的轉(zhuǎn)換是始料未及的。但是細(xì)細(xì)一想,也覺(jué)得有理。古代神話(huà)說(shuō)月中有桂,所以桂往往成為月的代稱(chēng),如月魄稱(chēng)桂魄。因此桂花與月是互相照應(yīng)的。然而在黑夜里,詩(shī)人又何以能看見(jiàn)桂花落下呢?做詩(shī)人無(wú)法看見(jiàn)花落的推測(cè)原因有三:一是光線(xiàn)不足;二是桂花很小;三是花落速度快。那么“桂花落”就恰好照應(yīng)了“人閑”,閑到了忘我的地步,即使“閑花落地聽(tīng)無(wú)聲”,“我”的內(nèi)在生命已經(jīng)達(dá)到了和外在自然生命相契合的程度。桂花自然的凋落,就像我自己的凋落一樣,清晰可感。這里的“花落”和頸聯(lián)“月出”也相關(guān)照,一落一出,就形成了一個(gè)“圓”,自然運(yùn)動(dòng)的軌跡就是如此圓滿(mǎn)。
如果說(shuō)王維給“花落”是一個(gè)特寫(xiě)鏡頭的話(huà),“夜靜春山空”就是一個(gè)全景鏡頭。由近而遠(yuǎn),視野頓時(shí)開(kāi)闊,仿佛整個(gè)宇宙自然都毫無(wú)遮蔽地展露在我們面前。一個(gè)“空”字點(diǎn)明了“無(wú)我之境”,然而此時(shí)的山并不空,而是審美主體的空和虛無(wú),既有審美主體又沒(méi)有主體,是因?yàn)橹黧w已經(jīng)消融在這個(gè)寂靜廣大的宇宙之中了,沒(méi)有地方可以找到“我”,而“我”又無(wú)處不在。這正是王國(guó)維“有我之境”和“無(wú)我之境”的體現(xiàn):“有我之境,以我觀物,故物我皆著我之色彩。無(wú)我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物。”到頸聯(lián)我們才看到“月出”,但其實(shí)月光早已滲透在花、夜、山之中了。月色溫柔又怎么會(huì)“驚”了山鳥(niǎo)呢?倒不如說(shuō)山鳥(niǎo)的羽翼振動(dòng)攪擾了沉睡的月光。一個(gè)“時(shí)”字說(shuō)明鳥(niǎo)鳴的不連續(xù),更烘托了畫(huà)面的動(dòng)感以及浩然宇宙的寂靜。與王籍“蟬噪林逾靜,鳥(niǎo)鳴山更幽”有異曲同工之妙。在這寂靜之中有著永恒的生命。從“月”到“春澗”,視線(xiàn)由上而下,與先前的由近到遠(yuǎn),從視覺(jué)過(guò)渡到聽(tīng)覺(jué),從最初的靜到動(dòng)又到靜,共同構(gòu)成了一個(gè)大“圓”,形式上的“圓”照應(yīng)了作為統(tǒng)攝的“和”的思想。
三、自然哲學(xué)意義上的“和”
2、《鳥(niǎo)鳴澗》(王維),人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥(niǎo),時(shí)鳴春澗中。
3、《春游曲》(王涯),萬(wàn)樹(shù)江邊杏,新開(kāi)一夜風(fēng)。滿(mǎn)園深淺色,照在綠波中。
4、《春運(yùn)》(杜甫),肅肅花絮晚,菲菲紅素輕。日長(zhǎng)雄鳥(niǎo)雀,春遠(yuǎn)獨(dú)柴荊。
2、春風(fēng)又綠江南岸,明月何時(shí)照我還。
3、最喜小兒無(wú)賴(lài),溪頭臥剝蓮蓬。
4、前村深雪里,昨夜一枝開(kāi)。
5、梅子金黃杏子肥,麥花雪白菜花稀。
6、好雨知時(shí)節(jié),當(dāng)春乃發(fā)生。隨風(fēng)潛入夜,潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲。
7、赤日炎炎似火燒,野田禾稻半枯焦。
8、等閑識(shí)得東風(fēng)面,萬(wàn)紫千紅總是春。
9、春雨斷橋人不渡,小船撐出綠蔭來(lái)。
10、開(kāi)軒面場(chǎng)圃,把酒話(huà)桑麻。
11、沾衣欲濕杏花雨,吹面不寒楊柳風(fēng)。
12、日長(zhǎng)籬落無(wú)人過(guò),唯有蜻蜓蛺蝶飛。
13、花有重開(kāi)時(shí),人無(wú)再少年。