民族文化的概念
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民族文化的概念范文第1篇
[關鍵詞]基礎教育；民族文化；課程設計
[中圖分類號]G423
[文獻標識碼]A
[文章編號]1002-4808(2010)07-0040-03
每個民族在長期的歷史變遷及特定的人文、地理環境的作用下形成了頗具特色的文化，生存其間的個體深受本民族文化的影響與模塑。從一個民族的延續和個體的生存、發展的需要出發，民族文化傳承顯得尤為重要。近代以來，受科技理性主義的影響，本土文化不斷被邊緣化，少數民族文化逐漸衰弱甚至瀕臨消失。隨著對“文化中心論”的消解，如今我們已進入尊重文化多元與差異的社會，傳承與保護逐漸衰弱乃至瀕臨消失的民族文化是時代賦予我們的偉大歷史使命，作為文化傳遞主渠道的學校教育，傳承民族文化當是其應有之義。盡管新一輪的基礎教育課程改革在增強課程的地方適應性、多元文化性等方面作出了努力，但民族地區中小學課程對民族文化的關注仍然不夠。為此，我們應秉持“中華民族多元一體”“和而不同”的課程價值取向，深化民族地區基礎教育課程改革，使民族學校在傳承人類共同文化的同時，充分發揮其傳承我國少數民族優秀傳統文化的功能。
一、確立民族文化傳承的課程目標
首先，傳承本民族文化并培植民族認同感。本土知識是少數民族人民在自己的生存、延續和發展過程中所形成的、具有自己獨特內容與形式的知識體系，它深刻反映著一個民族獨特的信仰、態度、價值觀及行為準則、思維方式等。因此，學校課程應為民族學生提供系統學習本民族文化的機會，了解、掌握本民族文化的基本知識與技能，尤其要重視本民族語言文字的學習，以促進民族文化的學習，理解其深刻的文化內涵。在此基礎上，學校課程才能喚醒民族意識，形成民族認同感。同時，學校課程應使學生的民族認同感不斷擴展，從對本民族的認同到對民族一國家的認同直至對更廣義的民族認同。
其次，理解、接納和欣賞其他文化與民族。我國是一個多文化、多民族社會，各民族形成大雜居、小聚居的分布特點，各民族之間相互交流。因此，民族地區基礎教育課程不僅要重視幫助所有學生理解和欣賞本民族文化，而且要使其理解、接受和欣賞我國乃至世界的其他民族文化，承認文化豐富性和多元性，消除歧視與偏見，消除文化的界限，追求社會“多元一體”的理想。
第三，發展學生跨文化能力。一個民主的、理性的多元社會客觀上要求其公民必須能夠超越民族和文化的界限，積極參與公共對話和行動。因此，民族學校應注重對學生跨文化能力的培養，發展他們的跨文化適應能力和理解能力，使其形成正確的文化態度，培植其民族歸屬意識，尤其應注重對學生跨文化交流能力的培養，發展學生的雙語甚至多語能力，促進有效交流與溝通。
第四，形成批判意識。民族學校課程應將培養學生的批判意識納入課程目標之中。我們尊重多元文化，但也應該清醒地認識到在多元文化中也夾雜著一些與社會發展不和諧的音符。不僅如此，對本民族文化的認同與接納也不是盲從和閉關自守，而是一種批判性的繼承和創造性的發展。因此，提高學生的文化批判與選擇能力以及文化創新能力應成為民族學校課程的重要目標。
二、發掘豐富的民族文化資源
多元文化教育家班克斯(J.A.Banks)指出，在課程內容中必須反映出其他族群的歷史、經驗、價值觀念，給少數民族學生以了解自己文化的機會，培植他們的民族自尊心，同時也給優勢族群的學生以了解他們文化的機會，消除偏見。也曾指出，人們首先要認識自身的文化，理解多元文化，才有條件在多元化的世界里確立自己的位置，與其他文化一起取長補短，共同建立一個大家認可的基本秩序。
我國是多民族多文化的國家，擁有豐富而燦爛的民族文化，不僅有豐富的民間文學，如民間傳說、故事、笑話、寓言、童話、兒歌、俚諺、傳統歌謠，而且有獨特的民族風情、影響深遠的民族人物以及自然和人文景觀等，蘊含著獨特的價值和豐富的內涵。從民族文化中可以發掘出民族認同、生命教育、環境教育、人與自然和諧相處等豐富的教育主題，這些是多元文化課程發展取之不盡、用之不竭的寶貴資源。
不過，面對如此豐富、形式多樣的民族文化課程資源，該如何選擇?時間的有限性與民族文化豐富性的矛盾，決定了學校課程應有所選擇，將民族文化中最有價值的方面篩選出來。而要使基礎教育課程建立在對民族文化的合理選擇基礎上，就必須確立一套篩選原則。
第一，價值性原則。民族文化課程資源中的各類材料應明確顯示多元和諧一體的價值準則，所選擇的民族文化課程資源應有益于學生對民族文化的正確認識，有助于學生民族認同和跨文化交往能力的培養以及形成多元文化的價值理念。
第二，開放性原則。基礎教育課程改革的根本目的是加強課程與社會、課程與生活、學生與社會、學生與生活的有機聯系，即打通“科學世界”與“生活世界”以及“書本世界”與“現實世界”之間的壁壘。因此，應以開放的心態對待少數民族創造的一切文明成果，盡可能開發與利用有益于學生發展的一切可能的課程資源，讓課程空間向著社會生產、生活領域和自然領域無限延伸，從而使學校課程更加貼近生活與現實。
第三，現代性原則。在鼓勵各個民族和地區挖掘以自身文化傳統為背景的課程資源的同時，我們不能因為曾經有過的輝煌沾沾自喜，從而走向另一個極端，即形成一種狹隘的民族情結和鄉土情結，拒絕文化的創新與重構。民族文化課程資源的開發要有突破本民族文化局限性的意識，確立超越自身文化的價值觀念，與時俱進，體現文化的現代性。
第四，需求性原則。民族文化課程資源的選擇應滿足學生的興趣和需要，應貼近他們的生活與經驗，所形成的課程內容是學生真實世界中具有個人與社會意識的問題，如學生喜歡的民族歌舞、民族器樂、民族民謠、民族民間游戲活動等。
第五，公正性原則。民族文化課程資源的選擇應力求避免對少數民族的刻板印象、偏見和歧視的材料，承認并允許其他文化或民族的價值，改變用主體民族或主流文化的標準判斷非主體民族或非主流文化的傳統。總之，以本民族文化為基點，在此基礎上使民族文化課程資源的選取范圍觸及多民族、多文化的語言、價值體系、文化傳統、社會條件和等，凸顯其民族特色。
三、實施主題統整的課程組織方式
一般而言，最易于獲得的知識是統整瑣碎的細節成為一整體的觀念，并且在現實情境中，我們所了解和應用的知識并不是在學校中界定的不同區隔的知識，而是統整在真實問題和議題的情境中的知
識。民族文化課程內容組織的有效方式是進行課程的統整，課程統整是以真實世界中具有個人和社會意義的問題作為組織中心，透過與知識應用有關的內容和活動，使學生將課程經驗統整到他的意義架構中，將民族文化知識與經驗置于情境脈絡中，并親身經驗解決問題的方法，以便使學生接近和更易感受到它的意義。課程統整是以涵蓋學生個人與社會關注的主題為依據，以主題概念為核心，在此基礎上確定與該主題有關的概念和活動，以利用這些主題概念，培養學生綜合的問題解決能力和探究精神。
主題統整首先是確定主題。主題或問題是一個核心，課程內容的統整就是要通過這個核心把其他有關的事實或現象有組織地聯系起來。主題可以從日常生活及活動的關注點萃取出來，也可從地方或社區的資源與文化遺產中獲得，如各種節日活動(苗年、蘆笙節等)或地方民俗活動(禮儀習俗、婚喪習俗、信仰習俗等)。主題還可源自社會問題或議題，如“民族文化與認同”“民族文化保護與傳承”等，也可以是學生自身的議題或關注的事項，如“與來自不同文化的同伴相處”“我是誰”等。其中學生所關的事項和社會議題兩種來源更為重要，畢竟個人和社會的各項問題就是構成生活的要素，也是年輕人用以組織知識和經驗的架構。因此，主題的確定必須考慮與學生有關的問題與議題，必須關心學生生活世界的主要層面，并能激發學生動態和創造的行為。以苗族文化為例，我們可嘗試將其分為欣賞與珍視―多姿多彩的苗族風情、行為規范與價值觀、歷史與貢獻、身份意識、文化的溝通與交流、文化多樣性等六個大的主題單元。
其次是規劃主題。在確定了主題的基礎上，還必須對主題進行規劃。課程統整時，計劃始于一中心主題，然后借由確認與此主題或活動有關的大觀念或概念，展開課程的計劃。即圍繞主題規劃與主題相關的學習經驗，在主題的脈絡下統整適切的知識，形成次級概念，并圍繞次級概念架構更次一級的概念與活動，組成主題網絡。如“身份意識”這一主題網絡，中心主題為認識我自己，次級概念包括自我概念、自尊、文化差異、價值等概念，而次級概念中的“文化差異”又包含理解與尊重、包容、友誼等，“自尊”中又包含族源探蹤、姓氏探源、服飾尋蹤、傳統等(見圖1)。
總而言之，民族文化的課程統整應注意如下幾點：第一，課程統整是由真實世界中具有個人和社會意義的問題所組成，例如文化差異、種族、語言等問題；第二，設計與組織有關的學習經驗，考慮學生不同的文化背景，以統整的脈絡組織學生的知識；第三，知識的發展和應用是要能詮釋現行生活與世界的現象，作為行動的參考，而非準備考試或測驗；第四，統整的重點要放在與文化知識應用有關的內容和活動上，使學生的課程經驗統整至特有的意義架構中，并能親身體驗解決問題的方法；第五，學生能實際參與課程的設計，自己建構問題，并關心問題、解決問題，這也是一種民主的教育歷程。
民族文化的概念范文第2篇
關鍵詞：民族文化；文化生態；文化生態失衡
中圖分類號：F2 文獻標識碼：A 文章編號：16723198（2012）14005002
隨著社會經濟的發展以及工業化、城鎮化建設步伐的加快，貴州省民族地區的民族文化遭受到了前所未有的挑戰，由于過度的開發自然資源和旅游資源，破壞了許多民族文化的原生態性，大部分地區的民族文化遭遇了嚴重的生態失衡。本文基于對貴州民族地區民族文化特征的了解，指出民族文化生態失衡的情況，并對其進行研究。
1 文化生態與文化生態失衡
1.1 文化生態的概念
“文化生態”的概念是由美國人類學中的“文化生態”學派提出來的，以斯圖爾斯為首的美國文化生態學派提出的“文化生態” 是指人類的文化和行為與其所處的自然生態環境之間互相作用的關系。還有另一層含義，那就是以一種類似自然生態的概念，來把人類文化的各個部分看成是一個相互作用的整體，而正是這樣互相作用的方式才使得人類的文化歷久不衰并導向平衡。本文所指的文化生態，正是各民族基于一定環境之中所形成的具有自身民族特色的文化，這種文化是經過多年的積淀而形成的，具有一定的地域性和原生態性，筆者稱之為文化生態。文化生態是一種觀念性的、抽象性的、潛移默化的東西，它往往容易遭到人們的忽視，而難以引起足夠的認識。
1.2 文化生態失衡問題的提出
當一個民族的文化遭遇到了來之外界力量的干擾之后，由于其文化本生所具有的原生態性的脆弱性，這種脆弱性不僅表現在自然環境方面，也表現在文化環境方面。現代工業文明的發展給人們的生活帶來了便利、實用，甚至享樂，但是由于把焦點主要放在了物質生產的世界里，從而沒有注意到人的內心世界、人的意識、人的情感的發展。因此，在造成自然生態失衡的同時，也造成了文化生態的失衡。這種失衡既表現在自然生態環境遭到破壞這方面，也表現為由于環境的破壞而引起當地人民的生活方式的改變，從而導致這個地方文化習俗的改變。目前全世界都已經意識到了人類顯性的生態環境所遭到的破壞，但是對于隱性的人類文化生態所遭到的破壞的認識卻遠遠不夠。
2 貴州民族文化以及民族文化生態失衡問題的提出
2.1 貴州民族文化的特征
（1）民族性。貴州是一個多民族的省份，全省少數民族人口為1290.09萬，占總人口的36.77%。有49個民族，其中世居民族17個，民族自治地方面積占全省總面積的554%。全省有民族縣46個，3個少數民族自治州。每一種文化都是中華民族文化資源寶庫中的重要組成部分，每一種文化都為人類的進步和發展貢獻了自己的力量。這些豐富的民族文化資源是貴州各族人民巨大的物質財富和精神財富，并有力地促進了當地民族文化生態發展。
（2）生態性。貴州的每一個民族都具有自己悠久的歷史文化底蘊，這種底蘊是在本民族獨特的文化傳統與環境之中醞釀出來的，并且生存于貴州特有的生態環境之中，具有獨特的原生態性。如夜郎文化、苗寨文化、侗族大歌文化、儺戲文化等這一類文化古老而獨具特色，但是又極易受到現代文化的侵蝕，在現代文化發展面前，顯得異常脆弱。這些文化根植于特有的社會環境、生態環境之中，具有明顯的生態性。
（3）地域性。由于貴州多樣性的自然生態環境、生物和人文環境，加之貴州所處云貴高原喀斯特地區，致使貴州民族文化具有鮮明的地域性。一方面，這種地域性是有別于其它民族省份的，他所體現的是多彩貴州獨有的資源與文化稟賦之中形成的貴州民族文化；另一方面，貴州每一個民族都具有其獨有的地域性，各民族形成了“大雜居，小聚居”的格局，每一個民族都依托于當地獨有的地理位置與環境特征。
（4）多樣性。貴州是一個多民族省份，每一個少數民族在自身歷史的發展過程中都形成了自身的文化，他們都有自己的語言、文字、風俗、節日等文化。所有的少數民族文化聚集在一起，體現了貴州民族文化的多樣性。
2.2 貴州民族文化生態失衡的表現
2.2.1 民族文化被漢化現象嚴重
隨著現代文化對少數民族地區的進一步充斥，很多少數民族地區的文化受到了嚴重的沖擊，少數民族漢化現象嚴重。不少民族所具有的語言、文字、風俗、服裝等基本構成要素已經被嚴重削弱。為了跟上時代前進的步伐，很多民族在大力弘揚時代精神和推廣時代先進文化的同時，越來越多的少數民族已經融入到了現代文化中來，而忽略了自身民族文化同步發展，導致了不少民族文化被漢化，甚至部分文化已經消亡。
2.2.2 民族生活方式改變
隨著現代經濟的快速推進，很多民族地區的人民已經過上了富裕的生活，他們的生活方式也隨之而改變，無論衣、食、住、行、玩等方式都充滿了現代文化的氣息。在生產力進行了改造之后，原始的生產方式被取締；隨著家電等產品深入農村，少數民族的傳統娛樂方式已逐漸消失；各種風俗習慣的改變，造成了少數民族人口的生活方式已經發生了重大變化。
2.2.3 民族文化遭遇過度開發，商業化現象嚴重
由于民族文化的特征所帶來的旅游資源開發形成的巨大收益，使得政府在大力發展旅游業的同時，對于民族文化的開采卻沒有采取有理、有利、有節的方式，而忽略了這一類民族文化真正的內涵，導致民族文化過度商業化。像西江千戶苗寨苗族文化就是被過度開發而導致其商業化過于濃重。
民族文化的概念范文第3篇
關鍵詞：民族地區 中小學 民族文化 傳承發展
民族文化是一個民族的精神代表，民族精神作為各民族對人類文明的共同選擇和人類特定的文化現象，是促進人類社會進步的重要力量，產生的巨大精神力量，始終支撐著人類各民族的生存、發展和進步，同時也是世界文化多樣性的重要體現。然而文化多樣性正如生物多樣性一樣珍貴，我們在失去多元化的文化之后，才會更加深刻地認識到某些文化對于人類未來的深遠意義。聯合國教科文組織在2001年第三十一屆大會上，通過了一項《文化多樣性宣言》，呼吁在世界范圍內，承認文化的特殊性、地方性和民族性，保護文化的生存權、選擇權和自由權，從而促進文化的多樣性發展。青少年是祖國的未來，民族的希望，重視加強青少年的民族文化教育功在當代，利在千秋。
一、探索適合民族地區中小學的民族文化教育形式
1、雙語教育
語言不僅是一種表達方式，它還反映著使用者獨特的思維模式，而一種思維模式一旦形成，刻上民族感情的烙印，將會產生持久而深遠的影響力。目前在學校教育中把科學文化教育和民族文化教育的發展放在同等地位，進一步探索并完善“雙語雙文”教學，依據不同民族學生的特點和需要制訂教學策略。如果漢語教學內容難度大，學生聽不懂，厭學、棄學在所難免。面對這種情況，我們在有條件的苗族地區落潮井完小、塘橋小學、溝梁小學以及三拱橋完小等地區多采用苗語和漢語的雙語文教學。由于有些學生漢語表達能力有限，可放寬他們漢語漢字表達能力的要求，允許使用母語進行交流，使母語成為溝通的主要媒介，而不應成為學生能力展示的障礙。充分利用雙語雙文教學的優勢，運用好語言工具，通過母語的聽、說、理解來帶動漢語的聽、說、讀、寫能力的提高；同時學會運用本民族文字（拼音文字）記載民族文化歷史、故事傳說，促進民族文化傳承和發展。
2、民間美術教育
民間美術大多以其生動的形象、夸張的造型、艷麗的色彩以及其背后深厚的人文底蘊吸引著學生，學生學得有興趣，教師教得有味道。民間美術教育，既發揮了美育的育人功能，又促進本土文化的傳承與發展。課題實驗學校在民族文化資源挖掘與利用上，確立“小組——班級——學校”的研究方案，實施“民間采風索其源、學校整理歸其類，課堂教學授其藝，作品展演揚其名”措施，其教學內容和學生習作所需材料都是本地農村隨處可見硾手可得的稻草、芭茅桿、泥巴、樹皮、布條等。具體到美術課堂上，我們采用欣賞－感悟－探究－拓展這樣的模式進行教學，在實踐中收到了較好的效果。如阿拉完小龍志先和龍林章老師執教的《美麗的黛茍黛帕》、《美麗的苗族花兜》；臘爾山希望小學龍俊甲老師執教的《我的泥娃娃》；箭道平小學姚滕偉老師執教的《美麗的頭飾》等老師的課例論文獲得了省級國家級獎勵。
3、民間音樂、舞蹈教育
土家族苗族有語言沒有文字，民間音樂、舞蹈資源及其豐富，發掘適應中小學學生的民族音樂舞蹈教育資源，進行苗族音樂、舞蹈教學是傳承本土文化的一條重要途徑。在音樂課上，我們讓學生與民族音樂和民族舞蹈面對面地接觸，品嘗民族藝術的“原汁原味”，使民族藝術中蘊涵的倫理道德、人間真情、人文境界、民族尊嚴等感染學生，塑造學生健全的人格。例如，阿拉完小在民族舞蹈教學過程中，邀請民間藝人本地鼓王麻官送（注：曾受到接見）來校傳授苗家花鼓的擊法技巧，講解花鼓的動作分類和由來，手把手地教學生《豐收鼓》、《迎賓鼓》、《快鼓》等。改變了以往的舞蹈教學格局，讓學生在時間和空間上享有更為寬裕的余地，通過集中指導和分組練習、相互交流與竟技達到掌握苗家花鼓的目的，使學生真正感受到了苗家花鼓的變遷及苗家花鼓的發展與傳承。三拱橋完小麻淑珍的《唱支家鄉最美的歌》苗歌教學作為第三屆全國鄉土教材研討會觀摩課，得到了與會專家的高度評價，并成功編入《美麗的湘西我的家》鄉土教材。
4、民間體育教育
各實驗學校體育老師們收集了大量的游戲童謠，利用體育課堂、大課間、課外活動時間，介紹給不同年級的學生。教學中老師和孩子們一同游戲，在講解——玩樂——討論的過程中老師們鞏固了游戲的玩法，在討論的過程中激發出了更多創新的火花，創造出了更多更好的玩法。每周兩節的民族文化活動課，跳高腳馬、玩竹偶、打苗拳、舞草龍等各種簡便靈活的傳統體育健身活動，深受學生們的喜愛。目前實驗學校大課間活動開展的蓬蓬勃勃，已形成“人人有項目、班班有團隊、學校有特色”的良好態勢。用健康、向上的民族體育活動引領學生的成長，受到了社會各界的廣泛關注。三拱橋小學的跳高腳馬、玩竹偶、打苗拳、舞草龍民族體育活動得到了參加第三屆全國鄉土教材研討會的專家學者、教研人員、一線教師、民間機構和新聞媒體的代表一致好評。
5、校園文化主題教育活動
各實驗學校通過項目實施強化不同的民族文化特征和學校氛圍建設各具特色的校園文化，進行主題文化教育。使學校團體對學生個體實施有力的文化整合，加強其對學生的吸引力，實現其特定的價值同化，進而提高文化傳承力。在具體實踐中，課題實驗學校廣泛地進行了“一面墻”——引領學生初步了解鳳凰文化；“兩渠道”——拓寬思路深入學習鳳凰文化；“三陣地”——創設氛圍主動挖掘鳳凰文化；“四系列”——扎實開展真切感受鳳凰文化的“文化鳳凰”主題教育活動。#p#分頁標題#e#
二、創建了民族地區學校民族文化教育傳承模式
1、資源挖掘模式
民族文化蘊含著獨特的價值和豐富的內涵,滲透在人們日常生活的所有方面,通過人的行為表現,成為一種經常化、普遍性的自然規范 ,最能引起人們直觀感覺的文化現象, 猶如一個社會文化的“萬花筒”。因此,在民族文化中蘊含著生命教育、環境教育、人與自然和諧相處的教育，從中可以發掘出適應中小學生的豐富的民族文化教育資源。如以苗族服飾、刺繡、挫花、扎紙、蠟染、織錦、編織等進行民間美術教育；以苗歌、嗩吶、木葉、踏花、花鼓等進行民間音樂舞蹈教育；以高腳馬、竹偶、苗拳、草龍等進行民間體育教育。
2、有效轉化模式
豐富的地方文化資源不一定等同于學校民族文化課程資源，這中間存在一個轉化的過程，應注重轉化的有效性。首先是這種民族文化資源轉化要對學生、社區或國家有益處；其次這種民族文化資源轉化要促進學生的文化體驗；最后民族文化資料的選取應該充分考慮學生心理和年齡特征并使其最恰當。具體的轉化過程：（1）分析文化內涵：a主題內容b與生活生產、民俗活動的關系c文化內涵（起源、演變、傳說、神話、發展）d價值取向。（2）分析其教育功能與價值：a能夠陶冶學生的情操、提高審美能力；b能夠引導學生參與文化的傳承和交流；c能夠發展學生的感知能力和形象思維能力；d能夠促進學生的個性形成和全面發展。（3）課程資源的轉化論證：a考慮整體與局部的關系；b考慮學生的年齡特征，c考慮與課程其他內容的相關性與梯度性。
3、課程開發模式
民族文化校本課程就是在實施國家課程和地方課程的前提下，充分利用當地優秀的民族文化資源，以促進民族文化傳承和發展為目的而開發的一種校本課程。開發校本課程必須解決課程目標、內容、評價問題。
（1）確立課程目標。展現本土知識在本土社會歷史發展中的巨大貢獻，重新喚起本土人民對于本土知識體系的價值意識；通過本土知識的傳播，加強本土社會青少年學生的文化認同。
（2）以主題為單元統整課程內容。首先是確立主題。主題確立應以真實世界中具有個人或社會意義的問題為主，使主題意義化、脈絡化。主題應該是從生活中的關注點所萃取出來，或從地方或社區的資源與文化遺產中獲得，如節日活動或地方民俗活動等。其次是規劃主題。圍繞主題規劃與主題相關的學習經驗,在主題的脈絡下統整適切的知識,形成次級概念,并圍繞次級概念架構更次一級的概念與活動,組成主題網絡。如“苗族節日文化”這一主題網絡:次級概念包括活動、由來與歷史、類型、功能與價值 ,而次級概念中的“活動”又包含有活動方式、場域、時間等 ,活動方式中又包含有民間歌舞、禮儀等;另外次級概念中的“功能與價值”又包含有信仰、道德行為規范、社會化、旅游等。
（3）民族文化課程評價。民族文化課程的評價應與課程目標相一致：a是根據本地實際自行編寫的教內容，或者根據教材擴展的內容。b課程有一定的綜合性。c有明確的教學目標和學習方式。（必要的室外活動或提供相關的影像資料，請民間藝人進課堂。）
4、教學設計模式
我們常說素質教育的主渠道是課堂教學，其實，對地方文化資源的學習和繼承最好的渠道也是通過課堂教學。地方文化資源教學不同于一般的教學，它有幾點較強的特殊性：1.綜合性較強2.有實地考察活動3.有實物4.特別的技能5.民間藝人進課堂。因此，民族文化課堂教學首先要注意對學習環境、學習任務、學習者設計分析；其次重視對教學目標、策略、方式、媒體、信息選擇；最后還要進行形成性評價、總結性評價的修改。
5、多元評價模式
中小學民族文化傳承和發展的評價主要是為了促進青少年對民間文化的學習和了解，因此評價要適應不同地區、不同條件和不同能力的學生。目的在于提高學習民族文化的興趣和能力，增強對民族文化的認同感和自豪感，從而實現對民族文化的傳承和發展。
（1）評價對象全體化。民族文化傳承和發展的學校教育既不是針對民族文化學科專業教育，也不是少數人的特長教育，而是面向全體學生這一基礎教育特點著眼，讓每一個孩子都以成功者的心態接受民族文化教育。基于此，民族文化傳承和發展評價重視受教育者對民族文化的態度，參與的程度及興趣，進行全體性評價。
（2）評價內容全程化。根據學生的自身特點與新課程理念，制定過程參與評價（自評與互評、激勵性評語評價、家長評價）、綜合實踐、課題檔案袋評價、成果展示（調查報告、小論文、探究有感、小制作、文體表演等）、學期總評。總之，以發展性評價、表現性評價為理論依據，注重學習過程的形成性評價。學期總評建議采用等級制評價，給予“優秀”、“合格”等級，不給“不合格”等級。
（3）評價方式多樣化。可通過口試、觀察、訪談、作品分析和活動情況記錄等方式進行，盡量少用筆試。通過評價，讓學生體驗成功的喜悅，激發熱愛鄉土民族文化的情感以及學習的自主性。
湘西鳳凰民族地區學校教育與民族文化傳承和發展研究整合了學校課程資源，建構了民族地區學校民族文化教育傳承模式，促進了民族文化在學校教育中的傳承，探索了民族地區農村學校教育改革發展之路，形成了課題研究的教學特色，為民族地區學校傳承民族文化提供了學習借鑒的經驗，課題研究達到了預期的目標，取得了顯著的成果。
參考文獻：
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民族文化的概念范文第4篇
關鍵詞：文化產業管理；發展模式；內蒙古；分析
一、文化產業概念及發展概況
（一）文化產業定義
對于文化產業的定義，國內外學界尚無統一的界定，其內涵和外延的爭論一直在進行。德國法蘭克福學派的霍克海默和阿多諾在20世紀40年代提出“文化產業”的概念。20世紀80年代以前，文化產業更多的是與大眾文化和社會問題相關。20世紀80年代以后，文化產業進入快速發展時期。21世紀初，聯合國教科文組織對文化產業的定義包括可以由工業化生產并符合四個特征（即系列化、標準化、生產過程分工精細化和消費的大眾化）的產品（如書籍報刊等印刷品和電子出版物有聲制品、視聽制品等）及其相關服務，而不包括舞臺演出和造型藝術的生產與服務。
2003年9月，中國文化部制定下發的《關于支持和促進文化產業發展的若干意見》，將文化產業界定為：“從事文化產品生產和提供文化服務的經營性行業。文化產業是與文化事業相對應的概念，兩者都是社會主義文化建設的重要組成部分。文化產業是社會生產力發展的必然產物，是隨著我國社會主義市場經濟的逐步完善和現代生產方式的不斷進步而發展起來的新興產業。”2004年，國家統計局對“文化及相關產業”的界定是：為社會公眾提供文化娛樂產品和服務的活動，以及與這些活動有關聯的活動的集合。所以，我國對文化產業的界定是文化娛樂的集合，區別與國家具有意識形態性的文化事業。
盡管文化產業具有不同的定義，但文化產品的精神性、娛樂性等基本特征不變，因此，文化產業是具有精神性娛樂性的文化產品的生產、流通、消費活動。文化產業在產生過程中逐漸形成了以創意為主要的驅動力量，以內容生產為主要的產品形態，以大眾為主要的服務對象等特點。
二、國內外文化產業發展模式
（一）國外文化產業發展模式
在經濟比較發達歐美、日韓等國，文化產業的發展基本上是以資源集聚、資本密集、人才優勢為基礎，利用創意來為生產大眾文化消費品的。這種文化產業的發展模式是對西方工業化的進一步延伸，也可以說是進入后工業化時期所采取的一種針對資本主義社會精神需要而產生的。
歐美國家文化產業發展較早。美國是文化產業的大國，其產業覆蓋面也比較寬；英國在1998年提出“創意英國戰略”，其中也包括了“創意產業”的概念。2005年11月，英國開始了“創意經濟計劃”。2007年，“創意產業”在英國的總增加值當中的貢獻占到6.2%。創意產業出口的服務達到166億英鎊，占總出口商品和服務的4.5%；法國文化產業在電影業、出版業、文化遺產業等方面優勢比較突出；德國文化產業比較發達，僅2008年，文化產業年產值達到1320億歐元，有23萬個文化創意企業，近100萬的從業人員。影視業方面擁有世界三大電影節之一的柏林國際電影節，出版方面有世界最大的書展法蘭克福書展，傳媒業方面有貝塔斯曼集團。魯爾工業區已經轉變成著名的文化創意園區。
日本、韓國文化產業發展較為突出。日本動漫產業、游戲軟件、音樂唱片在全球都占有相當大的份額，其競爭力主要來自于內容的生產；亞洲金融危機過后，1998年韓國提出“文化立國”方針，大力發展文化產業。近年來，韓國在影視制作、網絡游戲、流行音樂等方面表現突出，其中韓劇風靡東南亞市場，被人們稱為“韓流”。韓國文化產業占GDP約7%左右，文化產品出口占到世界市場的5%。
總之，以西方發達國家為主的文化產業發展已經在生產制作、產品包裝、宣傳營銷等方面有一整套成熟的商業化運作體系，其文化產品采用標準化的生產方式，其產品的主要特征是可復制化，用以滿足大眾娛樂需求的同時，產生強大的經濟效益，并且宣傳西方社會的價值觀念。
（二）國內文化產業發展模式
從1978-2010年，改革開放30多年，中國的文化產業也在這個過程中逐漸發展壯大。中國的文化產業有著自身的特點，從總體發展模式上來說，可以概括為政府主導、企業參與，文化事業與文化產業協同發展，公有制為主體、多種所有制共同發展。
國內文化產業的發展剛剛起步，還有諸多問題如：區域發展不平衡、行業發展不平衡等。因此，在中國文化產業整體發展模式下，尋找各個區域的獨特發展模式是國家及區域文化產業發展的關鍵路徑。
三、內蒙古文化產業模式淺析
（一）內蒙古文化產業概況
首先，內蒙古文化產業產值有所增加。2012年內蒙古文化產業增長速度呈現良好趨勢，產業增加值197.86億元，同比增長31.9%，具有極大的提升空間，但與北京、上海、廣東等大城市還有較大的差距。其次，文化基礎設施不斷完善。隨著經濟實力的不斷壯大和財政收入的增長，內蒙古各區域內的文化設施得到完善，內蒙古博物院、國際會展中心等文化設施先后建成。再次，旅游業成為內蒙古文化產業發展的催化劑。內蒙古現已有118個A級景區，4條精品旅游線路，基本涵蓋了內蒙古所有以文物、史記、遺址、古建筑等為代表的歷史文化層以及現代文化層和民俗文化層等。旅游業成為文化產業發展的先行載體，并促進其發生量變與質變。
（二）內蒙古文化產業模式分析
內蒙古地區是邊疆民族地區，其文化產業的發展根植于其富有特色的民族文化。關于民族文化產業的發展模式，孟航在其《中國文化產業的西部模式》一書，根據民族文化在其中的不同利用方式，提出了五種類型：本地型民族文化產業、外向型民族文化產業、媒介型民族文化產業、創意型民族文化產業、綜合型民族文化產業。本文依據這五種類型對內蒙古文化產業進行分析。
首先，本地型民族文化產業。這種類型當中主要是以民族文化的展示、體驗作為消費的內容，多與旅游相結合，大到民族文化體驗園如呼和浩特的蒙古風情園、呼倫貝爾的拓跋鮮卑民族文化園等，小到民族家庭的生活體驗，如草原旅游“牧民家訪”等。
其次，外向型民族文化產業。這種類型當中主要是以民族文化產品和服務的輸出為主，包括民族歌舞演藝、民族工藝品、民族服飾、民族美術產品等。
再次，媒介型民族文化產業。這種類型當中主要是為民族文化產品或服務提供展示交易的平臺。比如大型的民族文化產品市場，在傳統民族節慶基礎上舉辦的各種文化節、以民族文化為主題的會展等。以 2007年8月在內蒙古呼和浩特市舉辦的第三屆中國西部文化產業博覽會為例，其組織大型活動19項，組織分會場活動10項，簽約52個投資合作項目，成交總金額達119.06億元。
第四，創意型民族文化產業。這種類型當中民族文化作為基本元素被進行了創意的加工，形成新的產品。比如根據民族文化進行的出版、影視、動漫、游戲等文化產品的開發等。
第五，綜合型民族文化產業。這種類型當中圍繞民族文化進行多方面的產業形態，既有在本地建設的民族文化體驗園、體驗區，又進行相關民族文化產品的開發，并且在發展民族文化產業的同時向相關產業搞展，如反映民族文化的傳媒、廣告，展現民族文化風格的地產、酒店等。內蒙古綜合型民族文化產業的最典型案例，就是呼包鄂城市圈的文化產業園區。呼和浩特大盛魁文化創意產業園區，在玉泉區舊址恢復新建，以旅蒙晉商文化為依托，開發相關產業；包頭樂園文化產業園區，主打創意休閑娛樂，以圖帶動區域經濟發展，改善民生；鄂爾多斯文化產業園、鄂爾多斯江源文化創意園等是鄂爾多斯經濟轉型的新契機。
通過上述分析，我們可以得出內蒙古文化產業發展模式的現狀：本地型民族文化產業有，綜合型及外向型民族文化產業弱，媒介及創意型民族文化產業差。
（三）內蒙古文化產業模式的改進策略
依據國內外的研究，文化產業發展的初級模式是以本地及創新型產業為依托，綜合及媒介型產業模式有利于文化產業的發展、成熟，而文化產業發展的最佳模式即是對外輸出文化產品的外向型產業模式。因此，內蒙古文化產業需經過產業集聚、品牌塑造、文化輸出三種策略平衡。
1.產業集聚
文化產業集聚發展，指的是在一個特定的區域內，以一個主導產業為核心，吸引大量彼此產業聯系密切的企業群和相關服務機構在空間上集聚，從而形成可持續的競爭優勢的現象。各種形態的文化產業集聚區是它們的物質載體，規范化的文化產業園區是它們的管理形態，而文化產業的集群則是它們發展的高級形態。文化產業的集聚發展，不是一個固定的模式和僵化的目標，而是一個動態的過程，會經歷一個從初級到高級，不斷遞進和發展的階段。文化產業集聚發展的一個重要規律，是依托文化產業鏈的發展，而在產業鏈的前端或者后端形成產業集聚。文化產業的核心產品是以文化符號出現的價值觀念的表達，其核心是具有知識產權的文化內容創造。
2.品牌塑造
品牌不僅僅代表著一個企業的形象，也體現了一個區域的經濟實力，反映區域競爭能力的強弱。文化產業是極富有個性化特征的產業，產品的獨特性、差異性、豐富性是文化產業的突出特色。無論是電視節目、故事影片、各類電視劇，還是旅游景觀、平面媒體出版、互聯網絡的欄目設計以及各種圖書期刊等，都需要突出其品牌特性。因此，打造知名品牌建設就成為內蒙古文化產業追求的目標。
3.文化輸出
國務院于2009年審議通過的《文化產業振興規劃》，標志著文化產業已成為國家戰略性發展產業。然而，從發達國家和地區來看，內蒙古文化產業的出口份額并不高。因此，應加大對傳統民族文化資源的開發力度，加大對文化產業的資金投入，樹立文化產業的品牌意識，積極確立文化產業的支持政策，完善文化產業人才儲備，努力實現內蒙古文化產業外向型模式的轉型。
參考文獻：
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[6]《內蒙古文化產業競爭力研究》課題組，孫國學.提升內蒙古文化產業競爭力研究[J].松州學刊，2013.6
[7]邊莉.內蒙古文化產業園區現狀、問題及對策[J].北方經濟，2013（22）
民族文化的概念范文第5篇
一、“民族記憶”喚醒“生態情結”:楊麗萍“心中”的“原生態”
1.自然主義的藝術追求
從心理學的角度來理解,舞蹈是一種記憶的創造。“情感比起感覺,是更深刻更親切的心理活動。離開單純的情感時,我們才算進入想象的領地”。[2]從民族情感走向想象的創造,是舞蹈家情感發展的一個過程。楊麗萍舞蹈精神的主旨和文化內涵,與她的民族記憶以及在此基礎上形成的藝術想象不可分。在藝術表達的文化范疇中,首先,她的表述離不開對民族圖騰象征的關懷與崇拜,并通過對圖騰的體現,表述自我的信仰觀,如《雀之靈》。其次,以人與自然和諧相處的民間生活為基調,通過展示民族文化的多樣性來加強各個民族間文化的交流,如《云南映像》。再者,是以生命信仰為主題的儀式表述,如《藏謎》。總之,她從自身民族歷史的記憶中出走,卻從來沒有重復過自己的藝術創造。她是一個體現靈性而又具備靈性的藝術家,而靈性的起點與歸屬都是“生態”情結關照之下的“圖騰”、“大地”、“天堂”等文化范疇的表達元素。其創作吻合藝術家在成長過程中對自身民族的認同與理解,并把這種理解附注于藝術實踐。即起于圖騰崇拜,實踐于民間的歡欣,而歸望于對生命的信仰。這讓我們懂得“舞以宣情”始源于“感”,“舞以盡意”終歸于“理”,無論是人理或是天理,都道出了民族民間舞蹈的“天人合一”的本質觀念。從有關云南地區題材的舞蹈創作中,我們可以看出該地區的審美情趣、心理狀態、生活習慣、民族信仰等諸多文化特征,以及地域生態和民俗文化對她的熏陶。楊麗萍曾說過:“我的舞蹈和表演中,我無法擺脫故鄉生活對我的施與與影響;無法不對人的、自然的、鮮活的生命給以責無旁貸的、過多地強調,他們簡直像長著胳膊長腿的生靈一樣纏著我的神經,在細胞里鼓噪。我就是這樣地扭動著、扭動著把她們表現出來。”[3]對自然地域的歸戀使她的作品體現出了高度的藝術理想與人文主義關懷,這種人文關懷是建立在她承認藝術形態的存在與人類的情感的一致性。她深信:藝術史上任何一種范型都不可能永恒不衰,“原生態”這一命題的提出就是以承認范型間的世代更替,并只有以新陳代謝為前提,才會有民間舞蹈藝術的生生不息。
2.浪漫主義的藝術造像
在《雀之靈》中,“食指與拇指輕捏,其余三指分開的孔雀頭,在藝術家楊麗萍高度控制下變換著造型而充滿靈動之氣,其是舞者心中對孔雀的理解”。[6]本文認為“原生態”民間舞蹈不僅有形式意義的存在,也有個人精神取向的延續。“《雀之靈》正是楊麗萍將傣族孔雀舞提升到了一個精神的境界。這是一個高度抽象化的作品,是一個源于生活又極大地高于生活的具有生命意識的舞蹈。楊麗萍的《雀之靈》從作品到表演都是極端地‘楊化’了”。[7]這種個性化的創作驗證了著名學者余秋雨教授提出的觀點:“平庸的藝術家和了不起的藝術家的一個重要的差別就是在于她是不是創建了自己的符號”。[8]從孔雀的手指變異,到孔雀開屏,楊麗萍創造著自己的身體符號,而這種符號的出現又是她對民族文化的一種自我理解與尊重。綜上所述,舞蹈作為民族文化發展的原生符號,其創作在尊重民族文化屬性的基礎上,不僅包含著個人成長的感性情結,而且要與時代文化的發展規律相統一。“《云南映象》的成功是一個有著使命感的天才舞蹈家眼中的舞蹈世界。她的儀式理念、審美價值和趨向獲得了觀眾的廣泛認同和贊許,因而她是獨特而不可照抄的。”[9]在民間藝術創造的道路上,楊麗萍在把握個人的情感的同時,也體現出了對當代民間舞蹈發展狀態的理性思考。在面對民族民間舞蹈被都市化的歷史困惑面前,她的創造永遠都在民間舞蹈文化的深處思考,這種思考的歸宿是在民族身體語言在當代被同化處境中,對鄉土文化的重返。從涉及民間風俗到關注民生苦難、從倡導舞蹈文化的高貴到實現民族信仰,她并沒有一意孤行,她引領的是新時代下民族文化困境中的民生吶喊,以及對平民化的生活信仰與默求。
3.現實主義的美學追求
在楊麗萍的概念里,“原生態”舞蹈是動感的,而不是靜止的;是進行時態,而不是過去時。誠然,民族民間舞蹈受自然生態的影響至關重要,但是作為身體動態藝術,具備很強的主觀性與多變性。在楊麗萍的心中,舞蹈沒有靜止的狀態,只有符合民族民間“真、善、美”的行動。以“原生態”的名義把民間舞搬上舞臺,無意中契合了民族民間舞在當代的發展特征,也契合了民族民間舞蹈所要表達的“真、善、美”。舞蹈學者彭松先生認為:“舞蹈家不是哲學家,但是一個舞蹈家如果想創造出出類拔萃的作品,就必須具有時代的高層次的審美理想,對客觀世界的美丑、真善作出自己的評價,作出本質的揭示。”[10]首先,在傳統文化的傳承上,楊麗萍的舞臺個性化創造成為真、善、美的獨特體現與表達,她在共性中尋找個性,在情感中體現理智,使時代與藝術家的個性趨于合一,展示了中華民族文化的多樣性特征,如《雀之靈》就實現了對自我身份的認知與體現;其次,對民族文化的使命感成為楊麗萍心中真、善、美的基礎;她的美學觀念傳達出了自己在本土民族文化演進中對原生態文化的尊重,并加強了各個民族間文化的交流,使創造成為民族文化覺醒的一種方式,如《云南映象》,在引發全民關于傳統文化遺產的思考的同時,增強了文化持有者的文化自信和自尊;再者,對民生信仰心靈默求成了楊麗萍真、善、美的終極指向,如歌舞樂《藏謎》,以民生的信仰實現自我的信仰,在人與神的對話中思考著生命的意義。
二、“民間情感”延伸“舞臺創造”:楊麗萍“舞臺”中的“原生態”
