生態文明的本質
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生態文明的本質范文第1篇
黨的十報告明確提出，大力推進生態文明建設。是科學的世界觀和方法論，開展大學生生態文明教育需要借鑒的生態立場、觀點和方法，同時在實踐中還需要堅持正確的原則與方式，當前做好大學生生態文明教育是高校教育工作者面臨的重要課題。
一、生態觀的三個主要內容
馬克思、恩格斯以實踐為中介，在批判舊哲學抽象自然觀的基礎上，通過強調自然、人、社會的相互交織及其互動，深刻揭示了人與自然、人與社會、人與人、人與自我之間的辯證關系，生態觀包含了三個主要內容。
第一，人與自然的和諧統一。人與自然的辯證關系是生態觀的首要內容。馬克思指出：“自然界是人無機的身體”。[1]一方面，自然界對于人具有演化先在性。另一方面，自然界對人的實踐活動具有前提性和制約性。因此，人與自然必須和諧統一。人與自然的共同存在、共同發展，是生態過程及其關系存在的前提。
第二，人與人、人與社會的和諧統一。馬克思指出：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是說，是為自身而存在的存在物……正是在改造對象世界中，人才真正證明自己是類存在物。” [1]在看來，人與動物的本質區別就在于勞動，通過勞動，在人與自然的關系基礎上建立的是人與人、人與社會之間的關系，這兩方面彼此聯系，相互作用于人類的勞動實踐過程和社會活動中，形成了生態關系與經濟關系有機結合的生態經濟關系。實現真正的人與自然的和諧，還必須積極處理社會中人與人之間的關系，使社會發展同自然生態系統協調進行。
第三，人與自我的和諧統一。認為，人的本質是人的自然屬性、社會屬性和精神屬性的統一，其中自然屬性是實現人發展的基本方面，人要得到自由而全面的發展還需要使人的社會屬性和精神屬性相互協調、相互強化。建設生態文明不只是技術問題、項目問題、經濟政策問題，而是核心價值觀問題、人的靈魂問題。
透過生態觀的三個主要內容，可以看出生態觀的重要價值和現實意義。其一，生態觀強調人與自然不可分離，有助于我們辯證地認識人與自然的關系，從而提高認識自然和改造自然的自覺性。其二，生態觀強調人與自然沖突的根源在于人與人、人與社會、人與自我的沖突，認為生態問題的背后是人的價值觀或社會發展觀問題，這有助于我們深刻認識生態問題的本質，建設生態文明，實現生態和諧。
二、大學生生態文明觀的培養途徑
（一）理論上深刻理解生態文明觀
生態文明觀的形成是對人類發展道路的總結反思，體現了對生態危機解決途徑的理論認識和對生態環境觀念的理論變革。這些理論認識和變革包含了人與自然界相互關系的基本認識以及與此相關的世界觀、價值觀、倫理觀、科技觀和發展觀等一系列生態文化觀念。大學生生態文明觀教育不僅是理論發展的時代要求，也是構建生態文明觀的基本途徑。
首先，用的觀點解讀生態文明。恩格斯指出：“我們這個世界面臨的兩個變革即人類同自然的和解以及人類本身的和解。” [1] “歷史可以從兩個方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。” [2]生態文明觀運用自然史和人類史相統一的研究方法來研究生態問題，其對大學生生態文明觀的教育具有啟發意義。
其次，在思想政治理論課中滲透生態文化知識。在“基本原理概論”中，可結合科學發展觀的內容，說明生態文明是隨著時展而日漸完善、與時俱進的思想形態，是中國化的必然選擇，是價值體系理論不可或缺的一部分；在“思想和中國特色社會主義理論體系概論”中，說明生態文明是運用生態觀對社會主義建設實踐的總結和提升，是符合中國特色社會主義理論體系的本質要求的。
最后，在教育教學體系中體現生態文明理念。將生態文明教育列為公共課程，讓大學生系統地了解生態文明理論及生態環境保護方法；結合不同專業開展與專業相關的生態倫理課程，在各個學科的教學中，挖掘本專業與生態科學的交叉領域，根據專業教學特點與內容，將生態文明理念滲透到教學之中，使生態文明教育在各學科的專業教育中得到深化。
（二）實踐中自覺踐行生態文明觀
馬克思指出：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。” [3]生態文明中人與自然和諧發展的實踐觀念，正是馬克思調節與控制思想的體現。大學生生態文明觀教育的成功離不開實踐維度的應答，實踐是大學生生態文明觀教育的重要手段，同時又是大學生踐行生態文明觀，實現教育目標的重要形式。
生態文明觀的實踐包括舉辦生態文明教育講座，組織討論會，開展生態文明知識競賽，使大學生系統地了解生態文明知識；組織生態文明主題活動，讓大學生在自然中陶冶性情，激發與大自然的情感。開展經常性的生態文化宣傳教育，充分發揮大學生社團的作用，要抓住網絡陣地，建立生態文明教育專題網站，在校園網設置生態文明欄目，定期生態文明相關知識、理論動態等，建設良好的校園生態文化環境，弘揚人與自然和諧共存的生態文化，使大學生做到心中有校園，心中有生態。
總之，的生態觀作為科學的世界觀和方法論，不僅對于人們正確認識人與自然的關系，解決人類面臨的生態危機、堅持人類的可持續發展具有極為重要的理論和實踐意義，而且也為目前大學生生態文明教育指明了方向。
【參考文獻】
[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1956：603.
生態文明的本質范文第2篇
關鍵詞：系統工程；生態化改造；環境友好型社會；可持續發展
20世紀下半葉以來，環境問題日益突出，促使人們思考人類文明的未來走向，生態文明成為學界和政界都非常關注的問題。黨的十七大從戰略高度確立生態文明建設新理念，從此學界再度掀起生態文明研究熱潮，這里就近期的進展做一介紹。
一、對生態文明概念的不同解說思路
生態文明在我國的研究已經將近30年的時間，但對于生態文明的定義仍然沒有取得一致意見。目前主要有三種解說思路：
第一，以文明的涵義理解生態文明。認為“文明”一詞的含義一般包括兩個方面的內容：一是文化層面的含義，指人類社會發展到較高階段的文化狀態，通常以文字的出現為標志；二是道德層面的含義，指人們具有的良好行為習慣或道德素質。“生態文明”中的“生態”應該是“生態學”的簡稱，“文明”則應該屬于上述“文明”的第二個含義，也即道德層面的含義，而非“文化”。也就是說“生態文明”應該指的是遵循生態學規律，符合生態學原理的道德行為，也就是十七大報告中所說的實現全面建設小康社會奮斗目標所要求的一種新的行為模式。
第二，從生態文明的本質屬性角度認識生態文明。認為生態文明是指人及其社會通過生態化的生產方式，在處理人（社會）與自然關系以及與之相關的人與人（社會）關系方面所取得的一切積極成果。在這里，生態化的社會實踐方式的形成是生態文明建設的實踐基礎，人（社會）與自然的相互作用關系是生態文明的基本關系，在此基礎上所取得的積極生態環境成果是其本質，而生態化的觀念以及所創造的良好資源環境條件等精神、物質和制度的成果則是其具體表現。
第三，從可持續發展看待生態文明。認為生態文明是建筑在知識、教育和科技發達基礎上的文明，是人類在環境問題的困擾中，為了可持續發展而進行的理性選擇。它以自然界作為人類生存與發展的基礎，強調了人類社會必須在生態基礎上與自然界相互作用、共同發展，人類社會才能夠持續發展。生態文明以人與自然的協調發展為核心觀念，其本質在于處理好發展與環境的關系。生態文明不再是單純的經濟發展系統，而是一個經濟、社會和自然三者和諧發展的整體系統。
二、關于生態文明特點的多維概括
作為人類文明的一種高級形態，生態文明以把握自然規律、尊重和維護自然為前提，以人與自然、人與人、人與社會和諧共生為宗旨，以資源環境承載力為基礎，以建立可持續的產業結構、生產方式、消費模式以及增強可持續發展能力為著眼點，具有以下三個鮮明的特征：一是在價值觀念上，生態文明強調給自然以平等態度和人文關懷；二是在實踐途徑上，生態文明體現為自覺自律的生產生活方式；三是在社會關系上，生態文明推動社會走向和諧。另有學者認為，生態文明是從社會生產方式變革的角度所提出的一個文明概念，反映了社會文明發展在生產方式上的進步和要求，它要求對工業化生產方式進行“生態化”的改造，形成生態化的生產方式，這是生態文明形成和發展的物質基礎，也是生態文明不同于其他文明形式的本質特征。如果說以工業生產為核心的文明是工業文明，那么生態文明就是以生態產業（或產業生態化）為主要特征的文明形態。
在經濟發展模式上，以往的文明實行的是線性經濟，高強度開采、高強度消耗，高強度排放，是在浪費資源中求發展，以犧牲環境為代價的。而生態文明卻由線性經濟向循環經濟轉換，從維護社會、經濟、自然系統的整體利益出發，以“低開采、高利用、低排放”為特色，實行“全程控制”，把環境的治理貫穿于經濟活動的全過程。因而在發展經濟的同時合理開發和利用一切資源，從而實現人類與自然的協調發展。有學者提出生態文明整合性特征的新觀點，認為生態文明在人類發展自身，面對未來生成的過程，共時性地整合了多種文明的形態。從現實的人類生存和發展的過程中，人類已經結晶出物質文明、精神文明、政治文明等文明形態，這多種文明結出了“人文化成”的累累碩果。生態文明的整合性特征就表現在，作為多種文明形態的整合性文明，在人與自然生態的和諧一致的關系中，依據生態整體性的運行節律和方法，使多種文明形態形成辯證的統一體，并從中合理而有效地發揮各種文明形態的職能，保證人類這個生命有機體的文明能夠在與自然建立和諧自由的生態關系的條件下合理演進。
三、走中國特色生態文明發展道路
我們應該如何認識和建設生態文明，走出一條中國特色文明發展之路，學界進行了廣泛的探索。
（一）生態文明建設的基本原則
第一，生態文明建設要體現“發展是第一要義”的思想。要牢牢抓住經濟建設這個中心，堅持聚精會神搞建設、一心一意謀發展，不斷解放和發展社會生產力。我們要堅持生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，建設資源節約型、環境友好型社會，實現速度和結構質量效益相統一、經濟發展與人口資源環境相協調，使人民在良好生態環境中生產生活，實現經濟社會永續發展。
第二，生態文明建設要體現“以人為本”的精神。生態文明建設的基本出發點和終極目標就是為了充分實現人類自身全面、持久、健康的發展，為了維護人與自然生態系統的和諧共生。
第三，生態文明建設要體現環境友好與社會和諧的理念。生態文明建設既要體現人與自然關系的和諧，又要體現社會的和諧，通過人與自然的和諧來促進人與人、人與社會的和諧，實現人類的生產和消費活動與自然生態系統協調可持續發展，促進國民經濟又好又快發展。
第四，生態文明建設要與物質文明、政治文明和精神文明建設相結合。
（二）建設生態文明的現實路徑
一些學者建議，以建設環境友好型社會為突破口推進生態文明制度建設。建設環境友好型社會，就是要把可持續發展理念付諸實踐，就是要為人與自然和諧相處提供制度支撐，因而是推進生態文明建設的社會。構建環境友好型社會，必須建立有效的制度保障。健全完善資源開發、環境保護方面的法規制度是基礎性的；必須維護法律的權威，做到依法行事；必須規劃先行，在實施禁止開發、保護性開發的區域，建立生態補償制度；在推行科學決策的同時，必須建立各級政府官員重大環境事故問責制；必須把轉變現有高消耗、高污染、低產出的粗放型經濟增長方式作為實施重點，摸索出適合我國現階段發展的循環經濟模式、節能減排措施，實現最佳生產、最適消費、最少廢棄；必須加大環境基礎設施投資力度，維護環境執法的權威，改變環境違法成本低守法成本高的局面，建立環保產業的金融財稅優惠政策，推進環保科技的自主創新等。建設環境友好型社會，要求根本轉變經濟增長方式，但這難以成為企業的自覺行為，必須是政府引導、激勵和公眾廣泛參與、監督。要切實轉變觀念，建立以人為本、生態先行的運行機制，把可持續發展理念貫穿到社會的生產、生活和人們的交往領域。另有不少論者指出，建設生態文明，關鍵在于人類價值取向需要發生深刻轉換。人類需要重新審視自然的價值，承認自然內在價值的存在并重視它，審慎地把它轉化為工具價值。生態文明認為自然界不僅有滿足人類需要的外在“工具性價值”，而且有滿足人類需要的內在“生態價值”。我們對自然價值的認識應體現出科學價值與人文價值的統一、人的價值與自然價值的統一、局部價值與整體價值的統一、當代價值與后代價值的統一，這是生態文明不同于農業文明、工業文明時代的自然價值觀而應體現出的新的價值取向。
總之，生態文明的建設是一個系統工程，它需要人們摒棄工業文明的傳統生產方式和生活方式，開拓新的生產方式、生活方式，開拓新的價值理想和社會運行機制，從觀念到行為，從表層到深層，從局部到整體，進行一場深刻的變革，完成一次徹的轉向。
參考文獻：
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生態文明的本質范文第3篇
一、時代拷問：生態時代的精神與哲學
劉福森教授開門見山獨創性地提出，生態哲學的真諦是時代的精神，打破一貫式的“歐洲中心論”哲學觀，他將哲學與民族文化、時代特征、現實生活相結合，提出哲學應該是人類思想對那個特殊時代的某種特殊反思方式，而不是形而上的“一般哲W”。結合現實世界生態危機大背景，劉福森教授提出了生態哲學是時代精神的顯現。
“歐洲中心論”的哲學觀認為，凡是不以西方的知識論、實體論的范式存在的非形而上學的思想或觀念都不是哲學，在他們看來，只有一種哲學，那就是歐洲的知識論的、實體論的形而上學的“一般哲學”，其他形式的哲學都不是哲學。針對這種情況，劉福森教授從哲學與科學的關系、哲學的民族性、哲學與現實、哲學與時代幾個角度深入剖析了哲學并不是大家所認為的只是“一般哲學”，而是有著“特定”立場的、與民族文化緊密相關的、以生活世界為根源的、與時俱進的有個性的“特殊哲學”。劉福森教授強調，沒有超越特定時代的“一般哲學”的存在，也沒有古今適用的一般“哲學知識”。因此“什么是哲學”是一個無法回答的問題。哲學有“立場”，它不是科學、不是知識，哲學的評價尺度更不是現世的。對此，他從哲學與文化的關系入手，提出“哲學本質上是一個文化的概念”，科學以具體事物為標準，而社科人文則是以人為中心。哲學是文化價值觀的來源，是一個民族文化系統得以形成的原因。從人文與哲學的關系分析中，強調哲學不同于科學，它是不以知識論、實體論的邏輯分析為對象，如中國哲學的“人生境界”的追求，所超越的不是對外部對象的認知，而是對自我人生的終極關懷。即使是哲學的具體社會功能，也應該與時代以及特定現實有著密切的聯系，在劉福森教授看來，哲學是“特定時代的特殊哲學”，應該與時代相契合。再者，哲學的社會功用評價最終根源于特定時代現實生活世界中人的行動的精神需要。哲學家之所以能夠成為時代的精神代表，并不是因為他們遠離現實生活和脫離時代的議題，相反是因為他們以自己的抽象的哲學理解反映了特定時代的生存主題。當今時代的哲學需要重新定位“立場”，生態危機的時代議題迫切希望人與自然緊張的關系得到改善。換而言之，人類的觀念亟須從物質豐饒中享受凡人幸福轉變為人與自然和諧相處，現代社會對前代社會的超越不容置疑。誠如劉福森教授所言，沒有脫離現實生活和現時代的“一般哲學”，任何哲學都是在一定時代產生 ，并隨著這一時代的消亡而失去其社會功能， 從而被新的哲學所取代 。任何現實的哲學都是僅僅屬于它所在時代的有個性的 “特殊哲學 ”，而不能成為超越于時代之上的 “一般哲學”， 因而研究當今時代針對生態問題的“特殊哲學”是與時俱進的。顯然，生態哲學不是把“一般哲學”應用于具體生態問題時所產生的一個應用學科，而是生態文明時代的一般世界觀，是生態文明時代的新哲學。誠然，當今社會需要一種新的哲學觀，它迎合生態危機的需求，同時又是一種突破“一般哲學”的“特殊哲學”觀。
時代性是哲學的重要特性之一。劉福森教授分析道，哲學是時代精神的精華，只有符合時代要求的哲學，并且是思想對時代進行把握了的哲學才是有用的哲學。“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華。”1近代以后的西方工業文明造就了現代性哲學，而在生態文明即將到來的新時代，生態哲學將是對時代把握的最新哲學。時代文明的變換昭示著哲學思維的進步。物質文明和精神文明都是特定時代的產物。在劉福森教授看來，任何哲學都是思想對時代的把握， 離開具體的時代條件談論哲學，都是無意義的，因而任何哲學都是時代的產物 ，是思維對時代具體情況的把握，是時代精神的精華 。由此，劉福森教授推演出，生態哲學是未來時代的時代精神，是活生生的能動的精神，與時代問題的處理聯系緊密。哲學的研究必須跟上時代的步伐， 根據時代的發展需要弘揚適合于本時代的新觀念 ，批判落后于時代的陳舊的哲學觀念。生態哲學就是這種不斷變化發展的存在，它是迎合時代的精神；事實上，每個時代的現實問題仍需與其相匹配哲學的指引。現在，西方工業文明已經陷入了空前危機中，表現為生態環境危機和資源危機，而實際上是人類的生存危機，舊時代文明正在呼吁新的時代精神的到來――生態精神的文明。劉福森教授認為：“生態哲學就是‘被把握在思想中’的生態文明，是按照生態文明的價值與邏輯所構想起來的新時代的哲學。它是生態文明的‘活的靈魂’，是一種不同于西方近代傳統哲學的新哲學。”2他認為，超越西方傳統的“進步”觀，人類需要第二次啟蒙，尋找“生態”和“人道”二者和諧共處之路，迎合新時代的時代精神，生態哲學應然而生。因為，每一個特定時代都有屬于自己的時代哲學，而這種哲學只屬于它所在的時代的精華，只有專屬于特定時代的個性哲學，而生態哲學就是對當今時代的把握，就是當今急切需要的時代精神。
哲學是時代的精華，代表著每個時代的主流價值觀，傳統“歐洲中心主義”的哲學不能一成不變地適用于每個民族、每個時代，劉福森教授甚至從中國哲學的境界論的角度，批判了以這種“一般哲學”代替每個時代每個具體現實生活的“特殊哲學”的方式，提出哲學必須是契合具體的時代和現實條件的時代精神。在當下生態危機的21世紀，生態哲學就是應對的哲學，針對現代性不可持續且充滿破壞的哲學而產生。然而，生態哲學不僅是要凸顯價值性，而且還要闡發一種不同于現代性哲學的自然觀和知識論，劉福森教授的歷史主義哲學觀，針對現代性哲學而提出生態文明的哲學，具有啟發意義，但是將哲學與科學分開對立，似乎預設了事實與價值的二分，哲學有立場而科學卻沒有，隱含著科學與倫理學的分離；事實上，正是在現代性哲學與科學分離情況下，間接導致了人類欲望的膨脹，過度依賴科學而不去追逐精神的指導，其結果就是人與自然和諧的破壞、生態危機的日益緊逼。
二、生態文明與生態哲學
盧風教授闡釋了一種社會化的整體性思維建構，對現代性哲學提出挑戰，結合新世紀的時代精神對整體主義環境哲學進行科學的完善。他認為現代文明是工業的文明，其結果就是對自然生態的破壞，我們的時代亟需要一種新的生態文明來將其取代，而生態文明的時代中所需要的就是生態哲學的指導。
從歷史學和人類學的視域來看，文明是指一個民族或若干民族組成的族群的整體性社會組織和生產――生活方式。它往往包含著三個維度：器物、制度和觀念。盧風教授認為，器物代表一個文明的物質基礎，何種生產力水平直接關乎文明的發展，制度是一個文明的未來圖景，如生活理想、價值追求甚至世界圖景。而觀念是文明的靈魂。人類與其他動植物的最大區別就在于人有觀念或精神，指導人類去實踐，觀念創新則技術和制度不斷創新，任何一種文明都內含著豐富的觀念思想，而哲學則是一切觀念精神的最高范疇與概括。文明隨時代變化而不同，哲學亦如是。“哲學與它的時代是不可分的。……哲學并不是站在它的時代以外，它就是它的時代的實質性的知識。”1可以說，時代性決定了文明與哲學的實際視域，時代問題需要何N哲學，這種哲學就會應然而生。
然而，現代性的哲學是理性泛濫的哲學。關于現代性的批判，盧風教授首先分析了它的指導思想，也就是現代文明的哲學內核。現代文明是一種以理性為內核被統治階級所信仰的文明，經過啟蒙精神的鼓舞，這種理性迫使人不斷地向大自然進軍，在滿足人類自身需求而攫取資源的同時，放縱了人性，無度，使人性變得貪婪。可以不客氣地說，現代工業文明的特征就是不可持續，在器物維度上表現得尤為明顯，如“大量生產、大量消費、大量排放”的生產方式；而與之相應的現代性指導哲學更是表現出與自然對立分裂的趨勢，也就是說，現代文明的哲學是對自然破壞的、不可持續的、展露人望的哲學。
對此，盧風教授具體分析了現代文明的主流意識形態，包括物理主義自然觀、獨斷理性主義知識論（科學觀）、自由主義政治哲學、反自然主義價值論、人類中心主義道德觀和物質主義價值觀（人生觀和幸福觀）。現代性思想貌似周密，其實包含著極端的畸形發展思維。不揚棄現代性哲學思維，就無法揭示現代文明的致命弊端和“大量生產、大量消費、大量排放”生產生活方式的不可持續和潛在危險，更無法為生態文明提供有利的借鑒。如物理主義自然觀認為大自然只是物理實在的簡單累加，可以用計算主義方式來對待一切，甚至使人認為能夠憑借理性去徹底地認知外部世界。現代性文明是以理性為導向，科技萬能和物質主義為特征的不可持續的文明；它強調社會物質方面的增長，要求人們大量消費。波德里亞曾將現代性社會指控為消費社會，即從以生產型社會進入到由消費為主導的社會，為了讓物品的消費促進生產，不斷給人家造成需求的假象，盡管不是生活必須品，但是在輿論和廣告的掩飾下，給人們的消費觀造成了扭曲，讓人們不斷地去消費。于是，消費就成了不必要的浪費。“今天，在我們的周圍，存在著一種由不斷增長的物、服務和物質財富所構成的驚人的消費和豐盛現象。”1
現代性文明，是不平等的文明，人類為了自我的利益可以毫不猶豫地犧牲其他大地存在物，如獵殺一部分動物來滿足人類的欲望；可以說，人類的這種不平等、局部、以自我利益為中心的發展方式，潛在地建構了社會的不平等的等級劃分。現代文明帶來了物質的極大豐富的同時，也讓人迷失在了物質豐饒之中，導致現代人的狂妄、貪婪，顛倒了人與自然的關系，對科技過分依賴的理念甚至變成了人走向自由的哲學，但實質是與自然對立敵對的哲學。其實，自然（人平等的在其中）是終極的本體，它包容一切，人應該心存敬畏，不應該僭越自稱“上帝”，即使在自然的世界中，人類的理性讓其擁有了比其他存在物更多的權利，也僅僅只是暗示著人類比其他自然物需要承擔更多的責任。顯然，我們的時代急切需要出現一種新的可持續的哲學來指引生態文明的發展。
盧風教授認為，生態哲學正是這種新的可持續的哲學，它是生態文明的核心觀念，是未來時代的時代精神。只有生態哲學的概念被越來越多的人所關注，人們才會開始去改變器物及其制度方面的追求，不再無限制地去攫取自然資源。對此，盧風教授對生態哲學進行了深入的分析：如果說現代性理論為現代工業文明的合理性作了“合法”的辯護，那么生態哲學可以為建設生態文明的必要性、必然性和可行性進行周密的論證。提倡生成論自然觀和謙遜理性主義知識論，人類才會敬畏自然、尊重自然、順應自然。有了共同體主義政治哲學、自然主義價值論和非人類中心主義道德觀，我們才能明白，人類社會是地球生態系統的很小一部分（包括各種系統），無論是經濟圈、生物圈、政治圈以及人類的倫理道德方面，人類文明必須與地球的一切協同共生。樹立了超越物質主義的價值觀、人生觀和幸福觀，我們會發現，物質豐饒的享受僅僅只是人生的子部分，對內尋求境界的提升會讓我們得到更多的滿足感。這些對重構生態哲學為理論指導的生態文明社會有著極其重要的借鑒作用。
對生態哲學的分析告訴我們，生態文明應該是綠色的文明，它呼吁人們適度消費、理性消費。誠如盧風教授所強調，人類理性只能去發現和用以指導有意義的人生規劃，用以指導有節制的改造環境、制造產品、創造財富，而不是企圖去發現自然奧秘的全部。生態文明呼吁人們適度追求物質財富，鼓勵人們對內進行精神方面的追求，即追求非物質方面，讓人從中超越出來，以追求德行與境界的方式追求無限，在適度向外用功的同時，對內修身，加強對哲學生態思想的追逐，以此來改善自由放縱的心態，讓人類明白，盡管在地球生物圈中，人類享有比其他生物更多的權利，但在此同時卻負有更高的責任。在未來的生態文明中，生態哲學定然要求理性為自然而服務，它進步的關鍵在于抑制人類的物質貪欲。
從社會性整體建構上研究生態哲學，盧風教授深入剖析了現代性哲學及其帶來的各種利弊，嘗試消解“主體―客體”和“事實―價值”的截然二分，并結合新世紀的時代精神對整體主義環境哲學進行科學的完善，與以往哲學純形而上的理論研究不同，盧風教授的生態文明及其哲學分析是以現實性的中西方理論比較為切入點，為后來研究者開拓了視野。同時，盧風教授呼吁人類明白，理性應該確保知識進步而不僭越，并在價值觀上認識到事實與價值的相互滲透的重要性，厘清科學導向。在實踐中，人類對地球上的其他存在者承擔相應道德責任，使個人與生態共同體處于有序互動關系之中，同時走出文化貧乏，走出物質財富孤單增長，以一種正確的生活之道去超越物質主義的價值觀、生活觀和幸福觀，如此，生態文明才能為“大地”中的一切事物帶來希望和光明。盧風教授的這些觀點，無疑是十分具有啟發意義的。
三、關于生態哲學本體的思考
曹孟勤教授從人與自然的關系出發，試圖找尋生態世界本體論的理論支撐，揚棄主奴式的本體論承諾，提出建構人與自然世界一體化的哲學，即哲學本身生態化，從征服自然的自由走向生態自由，實現人與自然主奴關系的終結，是生態哲學的時代使命。
（一）哲學本身生態化――人與自然本質統一的生態本體論探究
曹孟勤教授認為，生態哲學的建構是以人與自然和諧平等的關系為核心，從人與自然整體上來建構一種對立統一的平等關系，終結主奴關系式哲學（西方哲學的潛在傳統思維），就是哲學本身的生態化。
終結主奴關系式哲學，需要建構一種人與自然世界一體的哲學，使哲學本身生態化。為了與當前的生態哲學區別開來，曹孟勤教授將哲學本身的生態化稱為哲學生態學。哲學視域中的人與自然關系生態化不是指人作為自然界的普通成員與其他生物個體共同構成地球生態系統，而是指人作為自然界的對立面，直接與自然界構成生態系統。這種人與自然的整體關系不是生態哲學所推崇的消解的整體觀，生態哲學雖然強調整體性，但是整體決定個體，整體的價值大于甚至優先于個體的價值，主奴關系結構仍然沒有在其哲學中得到消解，或者說又退回到古希臘的自然中心主義哲學之中。曹孟勤教授認為，在人與自然的關系中，無論是人類中心主義還是自然中心主義，都是屬于主奴的自然關系，或者人屈從自然，或者自然被人不斷征服，這種不平等的關系必須在更高的人與自然的整體關系中得到升華，那就是人與自然平等對立，這種對立平等的關系是有生態概念作為導向的，其目的是為了終結人與自然分裂的趨勢，將人與自然世界建構成一體不分的整體，以此來終結西方傳統哲學中所暗含的主奴關系。可以通俗地說，以建立人與自然辯證統一的關系的哲學來終結傳統哲學中的主奴關系哲學，就是哲學本身的生態化。
從人與自然的關系研究中得出，迎合現今時代危機的哲學必然與生態問題緊密相關，其關系論也應以人與自然對立統一的整體關系為中心。整體觀是生態哲學思考的出發點，其實，人作為自然的一部分，并不會貶低人類的主體性和尊嚴，自然本是大全，萬物之源，不同于具體的自然物，它具有化生萬物的特質，人類只有意識到這點才會心存敬畏，自然永遠充滿著神秘，永遠充滿著包容，人類不應以征服的態度去對待自然。再者，地球作為人類甚至一切存在者的共同生活世界，不僅人類有道德倫理上的地位，作為其他動植物也應該與人類等同對待，這和生物中心主義的觀點不同，它要求人與自然辨證同一，如曹孟勤教授強調，人即自然，自然即人。顯然，作為生態哲學的重大變革，人與自然的這種對立平等的本體論建構給我們提供了生態哲學發展的新思路。
在目前的生態哲學的研究中，無論是主張以人為本體還是強調以自然為本體來進行生態研究，都欠缺整體性觀點，是片面的研究方式。超越這種片面的思維的關鍵就在于將人類中心主義和自然中心主義結合起來，形成一種人與自然辯證統一的生態倫理本體。正是由于這種生態本體是人同自然界的本質一體化，人為中心即自然為中心，自然為中心即是人為中心，于是就消解了人類中心論與自然中心論的對立，成為兩者之上的新的生態倫理本體。
曹孟勤教授從人與自然的內在關系結構出發，分析得出人與自然關系的傳統內在結構是主奴關系。主奴關系式的哲學視域使人類將自然看作與自身對立的東西，內在包含著一種主奴征服與被征服的異化生態關系，要么人被自然所統治，形成敬畏自然的奴仆心態，要么人類以主人的視角對自然進行任意踐踏，無論是哪一種情況，它都不是一種平等互動的良性狀態，更不是人與自然的正當合理關系，隨之而來的本體也是有所傾向。人類需要終結主奴關系式哲學，建構一種人與自然一體化的哲學，即哲學本身生態化，作為對當代生態危機的回應，消除從古希臘就開始的本體論承諾所帶來的潛含的主奴式生態關系，對傳統理性工具思維進行人道化的生態超越。從何種向度入手研究，曹孟勤教授提出，重新建構人與自然生態關系不能以“一與多”的思維模式去理解人與自然，這樣只會使人類將自然視為取之不盡的資源寶庫，無所顧忌地去向自然索取。再者，將自然理解為“一”，而人則是“雜多”中的一員，貶低了人的地位的同時，也異化了自然。而黑格爾的對立統一辯證思維模式給予我們啟示，人與自然應該是本質的對立統一關系。換而言之，哲學的生態學認為人與自然是對立平等關系，從整體上建立人與自然的辯證統一關系，人和自然處在平等對立的關系上，但這種整體關系不是說人是主體的普通成員，而是人與自然的本質統一，超越傳統以人和以自然為單一本體的片面性，從整體上來進行探究本體，得出人與自然辯證同一，人即自然和自然即人。
（二）生態自由思想的創造性精髓（人與自然的本質統一是人的生態自由）
關于生態自由思想，曹孟勤教授也有其獨特的認識。他認為，生態自由是一種人在其中的整體性自由，我們不能孤立地原子式地進行研究，只有以主體與客體、思維與存在、人與自然和諧統一的方式去探索，才能澄明生態自由的本質。
曹孟勤教授認為，要達到真正的生態自由，必須人自由，物亦自由。人與自然同一就在整體上消解了人與自然的對立，使人與自然融為一個不可分割的整體。人與自然同一消解了兩者的對立，人也就克服了外物對人的束縛；沒有他者的物役，人便能獨立自主地安排自身活動，從而達成了自身的自由。“只有沒有外在于我的他物和不是我自己本身的對方時，我才能說是自由。”1但僅僅只是祛除人自身的限制，是終究不能克服自然本身或者自然整體與人的對立。在整體的向度上，人不僅在自然面前贏得自由，而且也應該讓自然萬物獲得自由。曹孟勤教授強調，所謂讓自然萬物獲得自由，即是指讓自然萬物按照其自身的自然本性而存在，在人獲得“自由”，對自然無所畏懼、肆意破壞的情況中，改變人類對待自然的工具性態度，做自然忠誠的看護者，找到自然物本身的美和自由，而不是單純的有用性。
人c自然的統一構成了世界的整體，從中生成的精神也就是生態精神，從中生成的自由亦為生態自由。曹孟勤教授提出，人與自然統一，人只有在生態整體中與他者進行物質交換，并保持人與自然之間平衡才能實現生態自由，那么，自然界所表現的是人生命本質的對象，具有表現和確證人類自我的價值，人表現為自然，自然也就表現為人，保護自然也就是保護人類自己，那么，作為自然的人，也就擔負著保護自然的責任，關懷萬物，就是這種自由的內在要求。可以說，人的自由在于人對自然的看護，看護好自然才能有人的自由。在生態自由的關系建構中，人在其中是扮演著自然的守護者的角色，為自然界承擔著道德責任，事實上，生態自由（人與物都自由）本身就蘊含讓萬物競自由的生態道德責任。再者，倫理的原初意義中就包含著人對自然的看護，真正的自由是人與自然一體的自由，人在保護自然的同時也是在看護自己的自由，因為自然界就是人的對象性的存在，毫無疑問，只有在這種人德（人守護自然）與天德（自然關愛萬物）相統一的情況下，才可成己成物，在看護自然的同時得到自由。自由在于人對自然的看護，看護好自然就有人的自由，從征服自然的自由走向生態自由，人的自由就是自然的自由，自然的自由就是人的自由，人要真正實現兩者的自由，必須對自然進行看護。
曹孟勤教授開辟了一條研究生態哲學的新路徑，撥開西方傳統的人與自然的主奴關系迷霧，創造性地提出人與自然本質性的統一及哲學生態學，從而實現主奴關系式哲學的終結。在生態哲學的研究中，人的研究是與自然的整體建構息息相關的，曹孟勤教授面對生態整體主義倫理學的局限性，充分利用黑格爾統一理論和馬克思關于人與自然關系理論，科學論證了人與自然達到 “人即自然，自然即人”的整體融合，從人與自然對立統一的更高境界中去找尋生態哲學的本體論理論支撐，對生態哲學進行大膽研究嘗試，為人類走出現代性以征服自然的自由之境提供了與眾不同的理論借鑒。
四、反思“自然”：態勢哲學新解
生態哲學是針對現今主導性哲學――現代性哲學而產生的批判哲學，盡管與發展了三個世紀的現代性哲學比起來，生態哲學還尚顯稚嫩，但是其強大的兼容性，匯通著中外哲學精華。謝陽舉教授就從老子哲學中汲取“自然”，以此來闡發態勢哲學的觀點，增加生態哲學的理論厚度。“自然”一詞首見于老子的《道德經》，盡管只是出現了寥寥五次，但其意義之重大，預示著中華文化開始思考與環境關系問題，尋求與生態系統的高度和諧，考證“自然”有利于豐富生態哲學的理論基點，為哲學生態化、生態哲學中國化提供更實在的理論權威支持。
謝陽舉教授認為，老子的“自然”不等于自然界，而是指一種正常、恒定、動態平衡的態勢。在老子看來，世界和事物的本質就是事態或態勢，“有”、“無”就是其用來表示事物及其狀態、動態轉變的特點，不同于西方哲學的“存在”與“虛無”，“有”“無”更傾向于事物發展的一體兩面，昭顯這世界的流動性和事物的不確定性。再者，在老子的哲學話語中，說事物“自然”，等于說事物表現如常態，以合理、健康、穩恒的狀態存在著、發展著。“歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。”（《老子》第16章）王弼注曰：“復命則得性命之常，故曰‘常也’。”將“常”解釋為復命，從整體意義上來看，更接近正常、恒常的狀態和趨勢。可以說，“自然”就是一種如其所是的恒常態勢。
從對老子的“自然”的分析，謝陽舉教授認為老子的哲學是一種態勢哲學，具有存在和事物變化方面的意義，“有、無”描繪了事物運動變化中的兩種趨勢，表現了事物存在和變化的趨勢以及運動發展過程中充滿張力的狀態。那么，態勢哲學的意義是什么？謝陽舉教授對此回答：“超越是自然之實踐環節的關鍵。”1由于人類群體的特殊性，在事物交往過程中所體現的復雜性，老子哲學中抽象出“有為”和“無為”這對概念來總括人類的活動行為。然而，“有為”并不絕對地與“無為”對立，老子提出“無為而無不為”（《老子》第48章），是徹底的無為而有為，可以說，無為中包含著創造性。這種創造性是自然優先的體現，自然是無為的，同時又是無不為的，“無為而無不為”就成了人和自然的常態。“老子的取向是無為而無不為，在這里，自然是統一‘有為’和‘無為’的理想概念，也是行之有效的實踐原則。”1在實踐上，“無為而無不為”就成了事物的常態特征。老子哲學內含著對自然友好的意思，無論人還是自然，都是“有無”兩面的運動。從“無為無不為”的釋義中可以得出，尊重自然的最佳態勢的本質就是尊重自然態。占有、自恃、主宰等都是破壞自然所規定的態勢與平衡的，皆為外在強加于自然狀態之上，事事皆有自己的規律，即“無為而有為”。
謝陽舉教授“自然”的“無為而有為”觀點，為生態發展觀提供了新的研究視野。謝陽舉教授認為，我們今天的哲學是人為的哲學，庸俗狹隘的人本主義立場，將自然置于有限中，我們要堅定地站在客觀整體的角度上，依賴人內在價值、關注自然世界本身、對自我進行超越、對人類中心主義進行超越，既不否定人性化，也不過度依賴外在力量，以自然態勢的方法來進行反思和超越，將人的有限性融入到大自然的無限中來尋找存在的意義。再者，對于中國傳統的境界式的哲學，謝陽舉教授的觀點無疑是有重要的參考意義，將道的自然態勢哲學引入自然生態中，以境界式的演化方式來分析自然的發展，這與當代剛性的生態哲學理論研究不同，不是一種直接的論斷，更多的是用一種開源的方式給當代生態哲學的研究學者進行心靈上的洗滌，我們的世界是否只是工具的泛濫、人的理性的過度發展、科學地位的無限提高，還是在于我們思維態勢和行為定勢的自然化？這就值得后來者進行下一步的探討研究。
生態文明的本質范文第4篇
一、何謂生態文明
1.生態文明的含義生態文明是一種科學的發展范式。它主要包括以下幾個方面：①生態文明意味著可持續發展的自然生態系統。②生態文明意味著健康運行的經濟體系。③生態文明意味著積極而科學的政策和機制。④生態文明意味著綠色的發展理念。⑤生態文明意味著可持續的創新型技術。
2.生態文明的理念生態文明提倡以人與自然地和諧相處的新觀念，來取代人與自然針鋒相對的舊觀念，促進人與自然、社會的共同發展。生態文明的理念包括1：第一，人類只有一個地球，地球是我們和子孫后代唯一的家園。第二，人類是自然生命系統的一部分,不能獨立于復雜的生態網絡之外。第三，人與自然的關系制約著人與人的關系。第四，地球的資源是有限的,人類以犧牲環境利益為代價獲得巨大的經濟利益,必然會遭到大自然制裁。第五，環境的權利與義務必須統一。
二、何謂生態文明意識？
1.哲學基礎認為，物質決定意識，意識對物質具有能動的反作用。生態文明意識是指人對生態環境關系的感覺、思維，了解和關系。自然是人類賴以存在的基礎，破壞自然界，等于使人類自身走向滅亡。只有樹立起人與自然和社會各方面協調發展的生態文明意識，才能使生態文明建設的各項措施落實到行動上。
2.生態文明意識的發展過程生態文明意識的形成與發展有一個循序漸進的過程，主要有四個階段：（1）第一階段，認識匱乏階段（20世紀六十年代以前）。這個階段的人們認為自然界是可以永世存在，供人們無限索取的。（2）第二階段，認識萌芽階段（20世紀六七十年代）。工業革命以后，人們創造了巨大的經濟利益的同時，對生態平衡造成了極大的破壞。此時，人們開始認識到保護生態環境的重要性，人們的生態文明意識開始萌芽。（3）第三階段，認識發展階段（20世紀八九十年代）。人們對經濟和環境的關系的認識逐漸理性化，逐漸認為經濟和生態環境應該協調發展。（4）第四階段，達成共識階段（20世紀九十年代至今）。隨著“可持續發展”理念的提出，世界各國對經濟和環境關系問題有了更深的理解。中國作為負責任的大國，也一直積極參與其中，為全人類的可持續發展奉獻一份力量。
三、生態文明意識與生態文明建設
1.生態文明意識在生態文明建設中的作用總的來說，公民的生態文明意識在整個生態文明構建中起著基礎性和關鍵性的作用。第一,公民生態文明意識的基礎性和關鍵性作用表現在對生態文明內涵的理解上。生態文明在本質上就是一種發展了的公民意識體系。成熟的生態文明意識能夠推動生態文明建設的持續、有效和健康地發展。生態文明的構建在本質上就是公民生態意識的變革和成熟。第二,公民生態文明意識的基礎性和關鍵性作用還表現在它與其他生態文明意識類型的相互關系上。就主體而言，生態文明意識包括政府的生態文明意識、其他組織的生態文明意識和公民的生態文明意識。在這個層面上，公民個人的生態文明意識居于最基礎的位置。可以說,公民生態文明意識的培養,是整個生態文明意識體系構建與成熟的根本出發點與持續的動力保障。
2.樹立生態文明意識和觀念，搞好生態文明建設目前我國正處于工業化、城市化和現代化發展的關鍵時期，也是保護自然環境和改善生態問題的關鍵時期。因此，我們應當從作為社會個體的人抓起，引導和培養人們的生態文明意識和觀念，轉變傳統觀念，促進生態文明建設、社會的可持續發展和人類永恒的幸福。
生態文明的本質范文第5篇
[關鍵詞]循環經濟；生態文明；統一性
[作者簡介]昌灝，湖北工業大學經濟與政法學院講師，哲學碩士，湖北武漢430068
[中圖分類號]F205 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2728(2009)10-0057-03
科學發展觀深刻地指出生態文明建設與經濟社會發展決不是對立的兩極，而是相互依存、相互促進的整體。這兩個方面如同鳥之雙翼、車之雙輪，缺少任何一個方面，都會使我們陷入困境，無法前進，建設生態文明的思想與發展循環經濟的理念在本質上是一致的，都是以尊重和維護生態環境為出發點，強調人與自然、人與人以及經濟與社會的協調發展；以可持續發展為依托；以生產發展、生活富裕、生態良好為基本原則。
一、生態文明與循環經濟有著共同的經濟價值取向
所謂生態文明，是人類文明的一種形式，是側重協調人與自然關系的文明。它要求人類在改造自然的同時要把自身的活動限制在保證自然界生態系統穩定平衡的限度之內，以實現人與自然環境的相互依存、相互促進、和諧共生、協調發展，從縱向看，它是繼農業文明、工業文明發展之后的一個更高階段。它在傳承農業文明、工業文明的基礎上，更凸顯生態的重要，強調尊重和保護環境，強調人與自然的和諧共生。生態文明所提供的基本觀念是全球生態環境系統整體觀念和系統中諸因素相互聯系、相互制約的觀念，人類與自然是一個相互依存的整體，要求按照生態經濟系統本身運動的規律性使用各種經濟、技術措施，一方面保持和改善自然界的生態平衡，另一方面充分利用各種自然資源，取得最大的經濟效益。它建立的根據是既符合經濟規律的要求，又符合生態平衡自然規律的要求。把兩者統一起來。以損害自然界的生物種群來滿足人類無節制的需求，只能導致整個生態環境資源的破壞和枯竭，最終危害人類自身。因此，在評價自然物種的非經濟價值時，要承認物種有其自身天然生存的權利；人類的價值觀并不能僅僅以人本身為最終目標，人類的功利和幸福不能逾越自然所允許的范圍，人類只有在與自然協調和諧相處的前提下，才能獲得真正持續、健康的發展。
與傳統經濟“資源－產品－污染排放”的單向流動不同，循環經濟是參照自然界物質循環模式，用生態學規律來指導人類社會的經濟活動，通過將上游產業的“廢棄物”或副產品，轉變為下游產業的“營養物”或原料，從而形成互相依存的工業生態鏈，對廢棄物進行回收利用、無害化和再生，達到資源的永續利用，促進社會經濟的可持續發展，要求在經濟增長的同時減少資源消耗和污染排放，提高資源生產率，它既是關于社會經濟與資源環境協調發展的新觀念，又是具體的經濟運行模式。發展循環經濟必須實現經濟發展模式的生態轉向，倡導的是一種與環境和諧的經濟發展模式，它要求把經濟活動組成一個“資源－產品－再生資源”的循環封閉式流程，其特征是低開采、高利用、低排放。它要求遵循生態學規律和經濟規律，合理利用自然資源和環境容量，以“減量化、再利用、再循環”為原則發展經濟，在自然資源投入、企業生產、產品消費及其廢棄處理的全過程中，不斷提高資源利用效率和效益，使經濟系統和諧地納入自然生態系統的物質循環過程之中，實現經濟活動的生態化，以期建立與生態環境系統的結構和功能相協調的生態型社會經濟系統。
在生態文明視角下窺視生態經濟就是把傳統的依賴資源消耗的線性增長的經濟，轉變為依靠生態資源循環來發展的經濟，是經濟發展、資源節約與環境保護的一體化戰略。生態經濟所強調的就是要把經濟系統與生態系統的多種組成要素聯系起來進行綜合考察與實施，改變生產和消費方式，高效合理利用一切可用資源，使經濟社會與生態發展全面協調，達到生態經濟的最優目標，循環經濟則是一種以資源高效利用和循環利用為核心，以“三R”為原則(即減量化Rcducc、再使用Re-use、再循環Rccyck)，以低消耗、低排放、高效率為基本特征，以生態產業鏈為發展載體，以清潔生產為重要手段，實現物質資源的有效利用和經濟與生態的可持續發展的經濟發展模式，從本質上講循環經濟就是生態經濟，就是運用生態經濟規律來指導經濟活動。可見，發展循環經濟與生態經濟具有共同的經濟價值向度。
二、循環經濟體現著生態文明的倫理價值向度
生態文明的倫理觀認為“人類中心主義”把人的利益看成是惟一的、絕對的，把自然看成是人類為獲取自身利益而任意使用的工具，其結果導致對自然肆無忌憚地索取和掠奪，從而就導致了全球性的環境污染和生態破壞，并造成對人類生存的嚴重威脅。為了人類自身更好地生存和發展，人類必須建立人與自然協調發展的生態倫理和道德原則。生態文明的倫理觀認為，人們在生存和發展過程中，要把人類的道德關懷，從人與人、人與社會的關系，擴延到人與人、人與社會、人與自然的關系。在充分認識自然的存在價值和生存權利的基礎上，增強人對自然的責任感和義務感，增強人們對代內關系和代際關系的責任感和義務感，建立公正合理的社會制度，協調入與社會、自然的關系，達到三者共生共榮、共同發展。
傳統工業經濟通過把資源持續不斷地變成廢物來實現經濟增長，忽視了經濟結構內部各產業之間的有機聯系和共生關系，忽視了社會經濟系統與自然生態系統間的物質、能量和信息的傳遞、遷移、循環等規律，形成高開采、高消耗、高排放、低利用“三高一低”的線性經濟發展模式，導致許多自然資源短缺與枯竭，產生嚴重的環境污染。造成對經濟社會、人體健康的重大損害。循環經濟以協調人與自然關系為準則，模擬自然生態系統運行方式和規律，實現資源的可持續利用，使社會生產從數量型的物質增長轉變為質量型的服務增長，實現社會、經濟和環境的共贏，體現了生態文明的倫理觀精神實質及價值取向。
三、發展循環經濟與建設生態文明互為前提
(一)發展循環經濟與建設生態文明的必由之路
生態文明建設的提出是人類文明史上的一個偉大的功績!在它看來生態發展的首要目標是通過使經濟活動基于人類的基本需要和生態協調發展的方式來保持自然生態發展的可持續性。這是與自由市場經濟或國家控制經濟所追求的無條件增長與擴大相對立的。生態可持續性，要求堅持環境容量對人類經濟總體規模的限制性；堅持區域經濟活動與地方生態系統協調一致的必要性；堅持經
濟決策對生態環境考慮的優先性，傳統經濟增長與社會發展模式以經濟效益的增長為唯一目標，它否認自然的價值，以損害環境和資源為代價發展經濟。這種經濟發展中，對環境質量的損害與自然資源的消耗都不計人生產成本中，環境污染和生態破壞帶來嚴重的經濟損失的同時，為治理環境污染和生態破壞又需要巨大的經濟投入。這是一個從資源到廢棄物的線形開環系統，是一種嚴重負債的不可持續發展的經濟。循環經濟作為一種新的生產方式和經濟形態。以“資源消費－產品－再生資源”的閉環型物質流動模式。減少資源消耗、加強資源再生利用，強調保護環境，要求人類應該運用生態學規律和經濟學規律，合理地規劃自然資源的保護、約束自然資源的使用，人類的經濟活動和社會發展不能超出自然資源與生態環境的承載能力。人類要想水續發展，就必須合理地開發、利用自然。并維護和促進地球這個生命共同體的長久的穩定與繁榮，其本質是對人類生產關系進行調整，追求可持續發展。只有在發展經濟的同時把環境、資源保護以及人的全面發展結合起來，使生產要素產生最科學的集聚效應才能營造出源源不斷的發展后勁；否則經濟不能保障持久，社會無法達成和諧。所以。發展循環經濟是實施可持續戰略的必然選擇和重要保證，是人類生態文明得以實現的必由之路和有效途徑。
(二)生態文明是循環經濟發展的必然走向
生態文明建設強調在開發中保護，在保護中開發，與循環經濟有著共同目標，都是為緩解和消除環境與發展之間的尖銳沖突，發展循環經濟絕不僅僅是廢棄物的資源化問題，實際上循環經濟的核心和根本目標是要求在經濟流程中“主動”地減少、避免廢棄物，以期達到把廢棄物排放量限于環境自凈能力的閾值之內，而廢物再生利用只是減少廢物最終處理量的方式之一。循環經濟的主要特征是在生產活動之初盡可能少地投入自然資源，生產活動之中盡可能少地消耗自然資源，生產活動之末盡可能少地排放生產廢棄物。強調節約資源、保護環境是循環經濟的核心內容，在循環經濟狀態下或循環經濟活動過程中，無論人們采用什么活動方式，其終極目標是在獲取物質產品的同時，資源必須得到最大限度的利用，環境必須得到充分有效的保護，只有這樣，才能走向真正意義上的人類生態文明。
黨的十六大報告把建設生態良好的文明社會列為全面建設小康社會的四大目標之一。要實現這一目標，必須對現行的生產方式進行生態化改造，發展循環經濟，實現人與自然和諧發展，實現和諧社會與循環經濟協同共進，走生態文明發展之路，這既是在全球人口劇增、資源短缺和生態蛻變的嚴峻形勢下的必然選擇，也是當今人類社會生存和發展的必由之路。
[參考文獻]
[1]王松霈，生態經濟學[M].西安：陜西人民教育出版社，2005.
