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摘要：海德格爾把人的存在方式劃分成兩種，一種是非本真的存在方式，另一種是本真的存在方式。他的關于人的兩種存在方式的論述給教育的啟示：教育要把非本真狀態的人培養成本真狀態的人，也即是教育要回歸真實的生活世界，讓學生充分發展自己的個性。

關鍵詞：海德格爾；本真狀態；非本真狀態；真實世界：個性

一、海德格爾關于人的兩種存在方式

人的生存狀態的時間化有兩種方式：本真方式與非本真方式。這是海德格爾區分了人的存在的兩種方式，也即是人的本真狀態和非本真狀態。人在世界中，無可避免地要與他人共處，海德格爾稱之為此在的“日常的雜然共在”。在日常的雜然共在中，有些人沉溺于日常生活。忙于同物與同人打交道，忘記了真實的自我，這時人在本質上就從屬于他人之列，海德格爾稱之為“常人”。常人的日常生活的存在方式被稱為“平均狀態”，此時人的本真的存在脫落而沉淪于世界，這就是人的非本真狀態，海德格爾又稱之為異化。所謂本真狀態，就是在者從隱蔽狀態中袒露出來，在世界之中真實地展現自己。因此。一個本真的人必定是一個與眾不同的人，是一個沒有被異化的人。

然而，在一個精神闕如的時代，物質性必然充斥于人類社會生活的周圍，侵占了人類的精神住所人類不是進入到真正合乎人性的狀況，而是墮落到一種被科學和理性支配的“野蠻”狀態，就是被異化的人，而非本真的狀態的人。這種非本真狀態的人在教育領域中體現的尤其突出。

二、人在教育中的存在方式

(一)教育的本真狀態

本真的自己存在規定自身為常人的一種存在變式。只有當此在本已地從喪失于常人之中的境況中把自己回收到它自己面前時才能扭轉上述情形。從常人中回收自己就是從常人自身的生存方式轉為本真的自己存在的生存方式：但因為此在已喪失于常人之中，它就首先得找到自己。而要找到自己。它就得在它可能的本真狀態中被顯示給它自己。教育的本真狀態就是學生作為一個本真的人在教育中顯示出一個與眾不同的狀態的人，是一個沒有被異化的人，能夠在真實的生活事件充分展現自己、發展自己的個性。

(二)教育的非本真狀態

人類進入到21世紀以后，隨著社會的進步，經濟的快速發展，人類被科學和理性支配的“野蠻”狀態。一切以現實的存在物被“異化”了。人本身不再是目的，而成了工具手段。我們的文明彌漫著理性、科學、功利，這使得在這種文明影響下，整個社會處于一種有序的理性安排控制之下，從而把人的存在撕成了碎片。然而我們的教育在理性主義、科學主義、功利主義的重重包圍下被深深地“異化”了，這種被“異化”的教育就是非本真的教育。

當今教育被“異化”的過程同時也就是它脫離本真狀態進入非本真狀態的過程，在科學主義、理性主義、功利主義緊身衣的包裹之下的教育表現出了一系列的非本真狀態：教育對生活的疏離，教育對人的“異化”，學生失去了個性，而變成一個個“平均狀態”的人。

疏離生活的教育是僵死的教育。在這種教育下，人的生命意義甚至也是微不足道的。教師在把學生“物化”、“對象化”的同時學生也把老師“物化”為監工而不是諄諄教導循循善誘的良師益友。剝奪年輕生命展示自己生機的機會，在這樣的環境中，不但學生受到壓抑而且教師也被這種環境同化使自己在千篇一律的生活模式中變異。教育的對象是人，這是不爭的事實，然而教育卻像工廠里生產機器那樣對學生進行加工制造，生產出的是完全符合相同規格的產品。這就是當今被“異化”的學校教育。

三、人的存在方式給教育的啟示

在一個充滿功利的社會，我們的教育沉淪于此非本真狀態。被功利侵蝕，學生被“異化”，成為“常人”，讓教育回歸到自己的本真狀態，就必須削掉教育的層層遮蔽以達到培養本真狀態的人。因此，我們要讓教育要回歸到真實的生活事件中，讓學生充分發展自己的個性，培養真誠、本真狀態的人。

(一)教育要回歸真實的生活世界

教育回歸到真實的生活中，我們從兩方面來展開論述。一方面。應當意識到。教育要回歸到現實的社會日常生活中去。首先對我們的教育內容提出了要求，雖然有些知識具有永恒的價值，但并不盡然，有些內容要隨著社會的發展變化而不斷地增刪，只有讓學生接觸到與社會生活保持聯系的內容我們的學生才不會在面對實際生活時變得一臉茫然，要把學生的視閾從窄狹的課本轉向廣闊的社會日常生活：其次擴大學生與社會的接觸面，增加他們親臨社會的機會，到不同的群體領域去體驗生活，提高社會實踐能力，增加社會日常生活經驗，惟其如此才能了解到社會日常生活的真實層面。另一方面，在功利主義教育目的觀看來教育只是實現目的的手段，因此教育本身作為一種生活。陶行知指出：“教育的根本意義是生活之變化”他認為教育不僅改造社會生活并追求更為美好的幸福的生活，這應是教育的精神家園。

(二)教育要尊重學生的個性發展

教育不僅要回歸生活而且還要在回歸生活的途中去關注人的個性發展。人具有獨特的個性，正如尼采所說：“世界上本來就沒有相同的東西”，萊布尼茨更形象地說過：“世間找不到兩片相同的樹葉”。人的獨特性，不僅指由于遺傳環境、所受教育以及自身努力等原因的不同才獨特，更主要的是指每個人來到世間他們對整個世界、宇宙、人生、生活等的體驗感悟都是獨一無二的，正是這種獨特性決定了人具有不同的價值。因此，我們的教育不能搞一刀切搞填平補齊，要尊重學生的差異，欣賞學生的獨特性。要努力挖掘每個學生的獨特價值。因此，在教育中我們要擯棄灌輸。灌輸的實質就是“物化”學生。將學生當客體對象來看，而學生是具有無限可能性和超越性的存在。我們要引導、啟示、催生這種可能性與創造性而不是壓制打擊。

總之，海德格爾關于人的兩種存在的論述給教育的啟示：教育要培養真誠、本真狀態的人。作為一個真誠、本真的人，學生應該真誠地向世界展露自己，在與日常的雜然共處中，要勇于堅持自我而不隨波逐流。教師應該鼓勵學生堅持自己的個性，不要一味地迎合大眾甚至現有的社會秩序。同時，學校和教師應該給學生創造一個真誠的氛圍，在此氛圍里，每一個學生都可以做出獨立思考和判斷，每一個聲音代表著一個獨特的自己。每一個學生都是不同的，他們的生命是如此的多姿多彩，我們根本無法用一個固定的框架去容納他們。三、人的存在方式給教育的啟示

在一個充滿功利的社會，我們的教育沉淪于此非本真狀態。被功利侵蝕，學生被“異化”，成為“常人”，讓教育回歸到自己的本真狀態，就必須削掉教育的層層遮蔽以達到培養本真狀態的人。因此，我們要讓教育要回歸到真實的生活事件中，讓學生充分發展自己的個性，培養真誠、本真狀態的人。

(一)教育要回歸真實的生活世界

教育回歸到真實的生活中，我們從兩方面來展開論述。一方面。應當意識到。教育要回歸到現實的社會日常生活中去。首先對我們的教育內容提出了要求，雖然有些知識具有永恒的價值，但并不盡然，有些內容要隨著社會的發展變化而不斷地增刪，只有讓學生接觸到與社會生活保持聯系的內容我們的學生才不會在面對實際生活時變得一臉茫然，要把學生的視閾從窄狹的課本轉向廣闊的社會日常生活：其次擴大學生與社會的接觸面，增加他們親臨社會的機會，到不同的群體領域去體驗生活，提高社會實踐能力，增加社會日常生活經驗，惟其如此才能了解到社會日常生活的真實層面。另一方面，在功利主義教育目的觀看來教育只是實現目的的手段，因此教育本身作為一種生活。陶行知指出：“教育的根本意義是生活之變化”他認為教育不僅改造社會生活并追求更為美好的幸福的生活，這應是教育的精神家園。

(二)教育要尊重學生的個性發展

教育不僅要回歸生活而且還要在回歸生活的途中去關注人的個性發展。人具有獨特的個性，正如尼采所說：“世界上本來就沒有相同的東西”，萊布尼茨更形象地說過：“世間找不到兩片相同的樹葉”。人的獨特性，不僅指由于遺傳環境、所受教育以及自身努力等原因的不同才獨特，更主要的是指每個人來到世間他們對整個世界、宇宙、人生、生活等的體驗感悟都是獨一無二的，正是這種獨特性決定了人具有不同的價值。因此，我們的教育不能搞一刀切搞填平補齊，要尊重學生的差異，欣賞學生的獨特性。要努力挖掘每個學生的獨特價值。因此，在教育中我們要擯棄灌輸。灌輸的實質就是“物化”學生。將學生當客體對象來看，而學生是具有無限可能性和超越性的存在。我們要引導、啟示、催生這種可能性與創造性而不是壓制打擊。

總之，海德格爾關于人的兩種存在的論述給教育的啟示：教育要培養真誠、本真狀態的人。作為一個真誠、本真的人，學生應該真誠地向世界展露自己，在與日常的雜然共處中，要勇于堅持自我而不隨波逐流。教師應該鼓勵學生堅持自己的個性，不要一味地迎合大眾甚至現有的社會秩序。同時，學校和教師應該給學生創造一個真誠的氛圍，在此氛圍里，每一個學生都可以做出獨立思考和判斷，每一個聲音代表著一個獨特的自己。每一個學生都是不同的，他們的生命是如此的多姿多彩，我們根本無法用一個固定的框架去容納他們。