前言：本站為你精心整理了土家族舞蹈人文歷史思考范文，希望能為你的創作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

一

土家族是一個熱愛舞蹈的民族。時至今日,湘西地區流行的土家族舞蹈有“擺手舞”、“銅鈴舞”、“毛谷斯舞”、“梅嫦舞”、“團雞舞”、“八幅羅裙舞”、“造旗舞”、“合飛舞”等。最為流行的是“擺手舞”、“銅鈴舞”。從漢族吸收過來的“花燈歌舞”、“九子鞭”、“獅舞”、“龍舞”以及儺愿中的舞蹈,廣在土家族中流傳。特別是逢年過節、民族傳統節日,各種舞蹈都以獨具的形式和風格,出現在土家族山寨、調年坪、擺手堂。土家族人愛跳舞,在他們的社會生活中處處離不開舞蹈。他們祭祀祖先、節日慶典要跳舞;戀愛求偶、婚姻嫁娶要跳舞;迎送親友、聚會飲宴要跳舞。在社會生活中,土家族人以舞蹈的方式來抒情、敘事、言理、娛樂。舞蹈已成為土家族社會生活中重要的集體行為,成為他們表達內心訴求的形象語言。各種功能的土家族舞蹈也隨物候節令和社會生活年復一年,周而復始,深入到每一個土家人的內心,鑄造著他們的思想意識、價值觀念和民族性格。逢年過節是土家族人風俗習慣集中表現的場合,也是舞蹈表演的主要場合。土家族的節日很多,大的節日有春節、元宵節、土地節、春社節、清明節、牛王節、端午節、曬龍袍節、月半節、女兒會、中秋節、朔日、立冬節、臘八節、小年、團年等。據統計,湘西土家族的大小節日每年多達30多個[1](P306)。盛大的節日需要熱烈喜慶的氣氛,舞蹈因此而成為人們的最愛,各種節日活動的高潮和核心就是激動人心的舞蹈場景。

節日之外,土家人也舞姿婆娑,樂此不疲。族群成員的人生大事如出生、成年、生子、生病、死亡等,族群的全體成員也要“緣事而發”盡情歌舞,為生者歡樂,為死者哀悼,以舞傳情,以舞會友,用形體動作來表達族群間彼此溫暖的關愛。關于土家族舞蹈源流的考察與研究,過去主要集中在民族學界,舞蹈界似乎還未見有深入探索的研究成果問世。由于學科、專業劃分和研究者學術背景方向的限定,民族學界過去對土家族舞蹈及其源流的研究,大都將之視為民俗現象來進行考察和討論,其中知名專論成果如上世紀80年代段緒光的《巴渝舞的源和流》、李萬生的《土家舞蹈探源》,上世紀90年代和本世紀初黃兆雪的《擺手舞的社會功能及發展趨勢》、盧亞的《毛谷斯之迷初探》、陳廷亮的《土家族舞蹈中的動物仿生學》等。2005年陳廷亮教授的《土家族“毛谷斯”文化本源及非物質文化遺產保護》的發表,雖然從專業劃分和學術背景來說,該論文應該劃歸為“民族學”或中國民間文化中的舞蹈發展史成果范疇,但作者思路開闊、論述縝密,眾多例證材料的具體內容都顯示出“毛谷斯”這種土家族古老原生態舞蹈的表演形式及其與土家文化本源關系。由于本文研究的是土家族舞蹈的人文歷史背景,所以我們把著眼點放在了土家族舞蹈文化的生存狀態上。土家族舞蹈經過數千年的傳承演變,至今還流傳于土家族聚居區內,它們基本保留著原始的舞蹈形態。

土家族人自古以來愛跳舞,《華陽國志•巴志》載:“閬中有渝水,賨民多居水左右,天性勁勇,初為漢前鋒陷陣,銳氣喜舞,帝善之,曰:‘此武王伐紂之歌也’。乃令樂人習學之,今所謂巴渝舞也”。[2](P170)在清朝,土家族詩人彭施鐸寫道:“福石城中錦作窩,土王宮畔水生波,紅燈萬點人千疊,一片纏綿擺手歌。”這首竹枝詞生動地描繪了當年湖南永順土司城土王祠前跳擺手舞的盛景。在土家族地區,原始宗教極為盛行。巫師“梯瑪”威望極高,他們利用宗教祭祀活動把大量文化遺產繼承下來,為宗教服務,對于舞蹈藝術而言,他們成了土家族舞蹈的傳承人,梯瑪在解錢、許生、許愿、求子等祭祀儀式中,表演了許多傳統舞蹈,如八寶銅鈴舞就是由梯瑪表演的非常有代表性的儀式舞蹈。土家族舞蹈生存狀態包括自然生態環境和社會文化環境,在其中也就包括了生產勞動、婚喪嫁娶、談情說愛、宗教儀式、祭祖祈神、節日聚會等各種民俗事象。土家族舞蹈是土家人精神生活的重要組成部分,長期以來形成了獨特的節日、祭祀、習俗,并以年為周期,循環往返,周而復始,不同的節日、祭祀、習俗形成了程式化、儀式化以及禁忌等約定俗成的風俗。民族風俗為土家族舞蹈提供了廣泛的舞臺,也增添了民族文化色彩,土家族日常生活習俗具有極其豐富的內容,是民間藝術取之不竭的源泉;在土家族舞蹈“擺手舞”、“毛谷斯”、“跳喪”等舞蹈中體現了土家族民俗文化精髓,也是民俗思想的體現。

陳廷亮教授在其《土家族舞蹈中的動物仿生學》一文中指出:“土家族舞蹈大都具有模擬動物形態的舞蹈形式,對這種極具情趣的動物模擬型舞的研究,已形成了獨立的學科———舞蹈動物仿生學。沿著歷史的長河逆流而上,我們發現土家族舞蹈中對動物的模擬源于圖騰崇拜、狩獵和娛樂。”[3](P27)原始宗教在土家族地區極為盛行,巫師梯瑪成了土家族舞蹈的傳承人之一。“巫舞”作為一種原始宗教文化的發生,“巫”最初便是以“舞”事“無形”者,而“舞”則是以“巫”籍以事“無形”的唯一手段。土家族舞蹈作為土家先民狩獵、遷徙、生產、生活的藝術反映,伴隨著巫文化在土家族地區的廣泛傳播,越來越受到人們的重視。在土家族舞蹈中,無論是擺手舞、毛谷斯舞還是跳喪舞等,都屬巫祭舞蹈,都帶有巫風色彩與特色。

二

土家族人善舞的表現最能體現在擺手舞的技藝上。擺手舞是土家族地區傳播最廣,名聲最響,規模龐大的舞種。擺手舞按跳舞人數規模可分為“大擺手舞”和“小擺手舞”兩種形式,“大擺手舞”表演的多數是軍功戰舞,“小擺手舞”表演的是祈禱年豐農事,“大擺手舞”三年舉行一次,“小擺手舞”每年都舉行。擺手時,一般都要開展三天三夜,在活動中人們以歌舞為主,中間穿插著古老的土家族舞蹈。擺手,土家語稱作“舍巴巴”,意思就是玩擺手,它是土家人祭祖娛神的一種儀式。

據考證,這種稱謂相當久遠,自有這種習俗以來,擺手就此定型。它成為了土家族人綿延千年的風俗。擺手舞動作節奏輕重分明,以鑼鼓伴奏指揮擺手隊伍和變換動作與隊形,動作以手擺動最多,腳是隨著手的擺動踏著節拍,雙膝自然閃動,手一般擺得較低,不超過肩,其節奏多為重拍在下,即第一拍始終往下沉,顯得穩重粗獷,健美有力。根據收集的有關資料顯示,擺手舞動作可分成四類:一是娛樂性動作,如單擺、雙擺、回旋擺;二是旱地生產動作,如砍火砂、挖土、摘包谷等;三是水田耕作動作,如插秧、踩田、割谷、打谷等;四是生活動作的模擬,如打粑粑、打蚊子、梳頭、喝豆漿、打草鞋、釣魚、打豬草等。土家族人善舞表現也體現在銅鈴舞的技藝上。銅鈴舞又稱“八寶銅鈴”,它是土老司“解錢”時的儀式舞蹈,是土老司舉行宗教祭祀活動的一種方式,帶有濃厚的宗教色彩,土老司在“解錢”活動時,主人家殺豬宰羊,賓朋來自四面八方,人們紛紛前來觀看,久而久之,它就成了土家族人喜愛的一種舞蹈形式。銅鈴舞在表演時,土老司頭戴法帽風冠,身穿八幅羅裙,手拿八寶銅鈴,邊搖鈴邊舞蹈,他雙膝稍曲,順拐搖鈴,顫抖擺扭,粗獷有力。據民間傳說,“八寶銅鈴”象征土老司的一匹寶馬,土老司搖鈴舞蹈時,常出現一些喂馬、逗馬、上馬、跨馬、奔馬和下馬的形象動作。土家族人善舞表現在毛谷斯舞的技藝上。

毛谷斯舞是土家人紀念祖先、開拓荒野、刀耕火種、捕魚狩獵等創世業績的一種原始舞蹈。[4](P103)毛谷斯舞近似于戲曲的寫意,既具有舞蹈的雛形,又帶有戲劇的表演性,是土家族祭祀的一種舞蹈。跳毛谷斯舞,土家族人叫“拔步長”或“玩拔步”,就是用茅草、稻草、棕樹、桐葉或芭蕉葉織成衣服,一般作成5塊,一塊扎在腰間,一塊圍在肋下,兩塊搭肩系在左右臂上,一塊作頭套蒙面,要裝扮15大個“毛谷斯”,意為祖輩兒孫一家人。他們表演的內容大多為祭祀祖先和教育后代,在土家族傳統的擺手活動中穿插進行。毛谷斯舞表演時曲膝抖身,渾身抖動,全身茅草唰唰作響,頭上五條大辮子左右不停擺動,它的動作古樸,是土家族先人對狩獵生活及大量動物姿態的模仿。湘西土家族人的毛谷斯舞已有千多年的發展沿革史了,若定要考證出準確的產生年限,誰也說不清。但可以肯定,它和土家族擺手舞是同源同時的,因為毛谷斯舞是穿插在擺手舞活動中的一種原始戲劇表演活動。據《永順府志》(清乾隆版)載:“土家各寨有擺手堂,又名鬼堂,謂是已故土官陰署,每歲正月初三至十七日止,夜間打鑼擊鼓,男女聚集跳舞大歌,名曰擺手。”在土家擺手中,它包括了祭祀儀式及毛谷斯舞等多項內容,可見,毛谷斯舞這種戲劇表演形式是宗教原始文化的殘存,它是宗教同藝術的接連,從毛谷斯舞的產生條件來看,千百年來,宗教與藝術都是血肉相連的整體。土家人善舞還表現在跳馬舞的技藝上。“跳馬”是土家族的習俗,舊歷正月十五以后,第一個屬馬曰,土家族舉行驅邪、遣送瘟神祭祀活動,跳起一種名為“跳馬舞”的舞蹈,屬祭祀舞蹈的范疇。

據《土家族風俗志》載:“湘西古丈縣熱溪向家祖公,遠古時從沅陵縣清水蓮花池搬來,曾家祖公從石馬潭遷到熱溪來住,這里山高林密,不見天日,陰森森的。每天夜晚,山林里常出現藍火焰,飄來流去。兩家祖公認為是鬼怪作祟,決定豎起山林土地廟,請山林土地趕鬼怪。他們想山林土地趕鬼,要騎馬方才能趕得上鬼怪,于是興起了扎馬、敬馬、跳馬,祭祀山林土地,祈求平安吉利的活動。世代相承,演變成了祈神的祭祀性舞蹈。”[5](P123)人們在正月十五后的第一個“馬日”,舉行跳馬祭祀,三天前就將馬扎備好,親朋好友相繼而來,寨里裝點打扮馬場,宣布祭祀俗規。馬日那天,參加跳馬的人全部睡覺休息,午時,第一聲鐵炮響,跳馬人起來,第二聲鐵炮響就開始裝馬,第三聲鐵炮響,嗩吶、長號鑼鼓齊鳴,馬隊便向馬場出發。馬隊進入馬場后,踏著鑼鼓點,依次跑圈和變換動作。跳馬的人頭戴草帽,身穿各色便衣、便褲、草鞋,表演著馬跑、馬嘶、馬踢腳、馬打滾、馬搖頭抖鬃、馬甩尾巴等動作。傳說瘟疫蟲旱災情是判官放出來的,所以殺判官是跳馬的高潮,跳馬者將判官殺倒,算是驅走了瘟疫蟲旱災情。接著,馬隊奔馳跳躍,大家將“馬”堆積焚燒,表示將馬獻給了山林土地,跳馬舞也就宣告結束。土家族人善舞也表現在造旗舞的技藝上。造旗舞是土家人每年正月在“調年擺手”之前跳的一種風俗舞蹈。人們首先要選定“調年”地點,然后旗手們踏著鼓手所擊出的節奏,耍旗舞動。造旗舞的動作有“細步”、“慢步”、“進退步”、“換位”等,跳時自由、流暢,每個動作都可任意反復,主要是根據擊鼓者指揮變化,直到人們圍成大圓圈,旗手們才將旗幟靠于或插于“調年”場的四周,眾人便跳起“調年擺手舞”。

三

土家族人用舞蹈祭祀祖先祈愿幸福。土家族崇拜祖先,祖先是他們心目中最親切最神圣的神祗。在他們看來,冥冥之中祖先的英靈無處不在,主宰著家族的興旺發達和個人的前程命運。土家人崇拜“八部大王”,一年一祭,形成了土家人特有的節令習俗,因祭祀“八部大王”時必須跳擺手舞,所以祭祀活動也稱“擺手”。擺手舞作為祭祀舞蹈,它是用“擺手”這種特殊的形式告知祖先,祈求祖先的保佑,祈求幸福。擺手舞以它淳樸的舞姿和巨幅的畫面,展現了土家族歷史和生活圖景,作為祭祀舞蹈,它與祭祀這種千絲萬縷的聯系和與當時人們所處的社會是分不開的。它是時代的產物,隨著社會歷史的發展,隨著本民族的發展,經過不斷的豐富、發展而成為今天風格獨特的民族舞蹈。土家族舞蹈生存傳衍的空間取決于自然生態環境和社會文化環境,土家族人總是喜愛用本民族的舞蹈來表達自己喜怒哀樂的情感,舞蹈成了他們精神生活的重要組成部分。

我們在調查時發現,土家族舞蹈始終保持著“實用———審美”的綜合價值結構,具有很強的功利性。比如,在古代,土家先民還對洪水、瘟疫等自然現象不甚了解,又缺乏征服自然的能力,于是將這種天災人禍歸結為“神靈”的力量。加之統治階級趁機愚弄人們,利用其作為統治工具,使祭祀逐漸演變為一種世代相傳的儀式,并使舞蹈的性質發生了某些程度變化。舞蹈祭祀功能基本上是消極、落后的,尤其是對一些文明程度較為落后的地區影響較大。但是,在某種意義上來說,它加強了土家族人民之間的凝聚力,使他們團結在一起,在促進宗族團結和諧與抵御外來侵略上起到了重要作用。土家族用舞蹈驅邪逐鬼保佑平安。在原始的土家族社會,巫與醫是不區分的,人生病了,或家中動物生病了,都被認為是撞上鬼了,要請巫師到家來驅除惡鬼,趕走瘟疫。小病做小的儀式,大病做大的儀式,有舞蹈參與的儀式往往是大的儀式。男巫師,土家族人稱“梯瑪”;女巫師,稱“仙娘”。在土家族人心中,巫師通常被視為神靈的使者,是人間此岸與冥界、天界彼岸的精神媒介,具有一定的超人的神秘性。在土家族舞蹈中,我們常常可見到巫師的身影。例如,農歷八月十五到十月十五日內,梯瑪要為人們求子、求富、解結、消災、治病、求雨和遷煙火。在此期間,梯瑪要為其作法事。祭祀活動一般從下午太陽下山開始,吹牛角、搖銅鈴、舞師刀、唱神歌、作法事。請梯瑪,一般要殺牛,要接客吃牛,牛頭和牛的四蹄要給梯瑪作為酬謝。梯瑪在祭祀中必跳粗獷健美的銅鈴舞。舊時銅鈴舞只是梯瑪獨舞,現今逐步由一人舞發展到“行堂”與“坐堂”。“行堂”是走著舞,行堂以舞為主,動作豐富,幅度較大,技藝較高;“坐堂”是坐在長凳上舞,坐堂以歌為主,動作零碎,一邊搖鈴,隨著歌聲腿和身體不停的顫動,迷信色彩比較濃厚。建國后銅鈴舞逐漸形成男子集體舞形式,成為土家族舞蹈代表性舞蹈之一。土家族用舞蹈超度亡靈祭奠死者。土家族舞蹈的喪祭功能十分明顯,它是每一個土家族人都最珍視的文化傳統。喪葬舞蹈的舞蹈形式最為原始古老,舞蹈中帶著隱秘的話語,堪稱人類肢體語言的“活化石”。古代土家族人根據自己內心的體驗和需要找到用舞蹈來溝通祖先亡靈的方法,用舞蹈姿態中隱藏的神秘話語連接人與鬼魂的世界,向活著的人解釋人生,解釋世界。

土家族跳喪舞最能表現人們對“萬物有靈”和“靈魂不死”的生死觀念,它也是土家族源遠流長的葬喪祭祀歌舞儀式。在鄂西,葬喪舞也叫“撒爾嗬”,它最能體現出土家族葬喪文化中的虎圖騰崇拜和巫術。鄂西土家族人跳“撒爾嗬”,他們在悼念死者的靈堂前舉行儀式,通過一人擊鼓指揮,眾人跳舞表演表現出土家族古代生產勞動狀況和廣闊的社會生活內容。“撒爾嗬”古樸典雅,節奏明快,步伐嚴謹,具有較高的藝術技巧,通過這種歡快的跳喪歌舞活動,使民間悲哀的喪事轉化為喜事,起了娛人娛神的作用。跳喪舞的動作特征十分明顯,其步伐非常嚴謹,二人動作講究對稱,均衡協調;在整個跳動過程中沒有靜止造型,而是處于連續不斷地“擺動”和“悠顫”動態,俗稱“頭兒擺兩擺,身子歪兩歪,屁股甩兩甩,腳步踹兩踹”,全身配合顯得節奏明朗,靈活美觀。“撒爾嗬”表現了人類死亡這一永恒現象,它是信仰與理性的產物,是土家族特有的哲學觀和價值觀。

土家族用舞蹈戀愛求婚。舞蹈是具有詩化、儀式化的一種非常生動的表演形式,在人生盛大節日里,它與土家族人戀愛婚配相結合,相得益彰。湘西土家族人跳小擺手舞,每年正月初八開始,到正月十一結束;適時,四面八方的人們早早趕來,來到專門跳舞的“擺手堂”,參加者、觀看者多達數千人。人們所吟唱的旋律平穩,節奏規整,感情抒發細膩;當唱到男女談情說愛時,音調柔和低微,旋律婉轉舒緩,如情人切切私語,即土家族人常說的“一片纏綿擺手歌”。舞蹈為愛情而舞、為戀愛聯姻而舞、為生活而舞的目的性,在這種場合最具有說服力。人類學家認為,土家族擺手堂,是姑娘小伙締結美好姻緣的場合,它關系到族群興衰大事,牽連到子孫繁衍的千秋大業,因而舞蹈是土家人最隆重節目中的載體,也是他們相對封閉的社會最佳的社交環境,舞蹈成了人們進行社交的基本手段。土家族舞蹈是肢體的語言,土家族人用它來參與社會生活,解釋社會生活。無論是原始舞蹈,還是現在的舞臺舞蹈藝術,其根本還是要建立在生活的基礎上,脫離了生活,脫離了現實,整個舞蹈就如同空中樓閣,只能曇花一現。土家族現今流傳下來的舞蹈,都有著濃郁的民族特色和生活氣息,有著積極樂觀向上的特點。

如毛谷斯舞表演的內容多是燒山、挖土、砍火畬、打獵、釣魚等古老勞動過程,而跳舞前要敬神,是為紀念一位叫梅嫦的打獵女英雄。舞蹈中一些有關農耕的動作,民間流傳是一位土家小伙在很遠的地方學會種莊稼,回山寨后通過舞蹈向家鄉人傳授農耕技術,于是土家族人學會了種苞谷、水稻。后為紀念他,每逢“調年”都要跳毛谷斯舞。土家族擺手舞表演的動作也是操作各種農活的過程,這些都可從“順拐、屈膝、下沉”等動作中看出。對于擺手舞的源流問題,許多人都認為它是新石器時代的人類———土家族先民的狩獵、遷徙、生產、生活的真實情況在藝術上的反映,它產生于原始社會,是土生土長的民族舞蹈。[6](P1416)“社舞咚咚舞婆娑”。千百年來,土家族舞蹈就這樣沉浸在遠古的回憶中,沉浸在祖先的召喚里,沉浸在現實的社會生活的禮儀行為中。土家族舞蹈作為一種傳統的文化形態,具有深遠、厚重的區域性民族藝術傳統和舞蹈文化演繹背景,它們作為中國民族民間舞蹈的一個重要組成部分,在中國舞蹈發展進程中發揮出了關鍵性的作用。因此也可以說,這就是土家族舞蹈之所以被稱為民族民間舞蹈的“活化石”乃至發展到今天的一個重要人文基因,同時也是不可割舍的具有區域文化血緣關系的母體文化依靠。