靈魂隨鷹翼而歸淺淡西藏喪葬習(xí)俗和觀念
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人，終有一死，但不同民族對死亡的詮釋不盡相同。
死亡，對眾多人來說都是一件恐怖、畏懼的事，而對生活在雪域高原上的藏民族卻非如此。
西藏葬俗種種
喪葬是人生最后必不可少的程序，是一個人在塵世中的最后禮儀，也體現(xiàn)著生者對死亡、對死者的哀悼?？梢哉f，喪葬習(xí)俗是一個社會政治、宗教、經(jīng)濟(jì)、文化的折射，是民俗文化的重要組成部分。
青藏高原，緣著她獨特的自然人文環(huán)境，孕育出來的喪葬習(xí)俗當(dāng)然也極具特色。這里幾乎存在布世界各民族的喪葬習(xí)俗——土葬、火葬、塔葬、天葬、水葬、崖葬、樹葬、石棺葬、附寄葬等等。每一葬俗都有其存在的特定時間、范圍和意義．上葬一般認(rèn)為是西藏早期的葬俗；塔葬、火葬往往被視為高貴的葬俗，特別是塔葬，只有歷世達(dá)賴、班禪及少數(shù)大活佛才享有金銀靈塔之葬的殊榮。普通俗人和貴族往往選擇火葬，但在森林多的林芝等地區(qū)，一般老百姓也行火葬；水葬往往用于窮人、病死者、兒童等，天葬，是西藏最受歡迎、具有普遍性的一種葬俗……
天葬
就天葬的起源，既有本上起源說，又有印度、中亞舶來說。一般公認(rèn)天葬分兩個階段，西藏先實行的是一種無意識“棄尸于野”的原始天葬。到十一二世紀(jì)，隨著佛教思想的影響，天葬逐漸儀式化，進(jìn)入“人為天葬”時期，而后數(shù)百年間天葬儀軌日臻完善。天葬也成為藏區(qū)眾多喪葬習(xí)俗中最流行、占主導(dǎo)地位的葬俗。
一套完整的喪葬習(xí)俗應(yīng)從人彌留之際開始。這時親人將給垂死者喂一粒被高僧活佛念過咒語的“津丹”（是用名貴的藏藥摻拌活佛的衣飾、頭發(fā)、指甲或大小便等制成的），有助于“內(nèi)氣”斷絕，斬斷七情六欲，讓靈魂安然離去。同時還清喇嘛念經(jīng)，幫助臨終者擺脫痛苦和恐懼。一般不讓婦人和子女接近，怕攪亂了死者的心境不利于其轉(zhuǎn)世。
人一咽氣，即用一塊白布蓋住死者的面孔，不可再觸摸和搬移死者的遺體。同時要請喇嘛做“拋吐”儀式，即幫助死者靈魂從頭蓋骨溢出，升人天堂，而非從下身氣孔排出，進(jìn)人地獄。停喪期間，死者家人要將一個陶罐掛在門口，表示家有喪事，而且罐里加柏枝等偎燒，還要按時加人糌粑和血、內(nèi)。脂三草及乳、酪、酥三素，表示給死者開飯。而且死者親友、鄰居不得歌舞娛樂。切忌貓、狗等牲肯接近遺體。
同時諸巫師算卦，選擇合適時辰出殯。時間一般安排在人死三四天后的臨晨四五點。先將尸體卷曲起來，手腳相交捆成一團(tuán)，猶如母腹中的胎兒。然后蓋上白豬侵，由家人和親人將尸體背出家門一段路，再交由背尸人背，沿途千萬不能將尸體放到地上，否則死者的靈魂將徘徊于此。到天韓場后，先“煙?！?，通報“神鷹”。隨著縷縷桑煙升起，遠(yuǎn)近的禿使紛至沓來。天葬師開始操刀分尸。先從尸體的背面剖開，然后剖腹，取內(nèi)臟，去肌肉，用石頭砸碎骨胳，摻拌上精粑。喂鷹順序是先喂內(nèi)臟，然后喂骨頭，最后聘肉。如果鷹吃得一點不剩，視為吉利，死者生前無大罪孽，靈魂將“升天堂”。如朵白鷹最先啄食尸體，最為吉祥。如果鷹不愿吃，或沒有吃完，將會用火焚燒，把灰燼撒向四方。而且家人還得清人為死者念經(jīng)超度。天葬完成后，代表死者家人的監(jiān)喪人，將拿出酒、肉犒勞天葬師，不過在數(shù)天內(nèi)，天葬師不能去死者家，稱怕死者的靈魂帶回去危及家庭。
土葬
土葬是西藏古老的葬俗。青藏高原眾多新石器時代墓葬群的考古發(fā)掘說明遠(yuǎn)古時期藏族就流行土葬，到吐備時期，土葬成為藏族占統(tǒng)治地位的葬俗。吐番盛時，土葬制也發(fā)展到頂點，成為藏族最高貴的葬俗，吐游王室高大雄偉的陵墓至今聳立在西藏山南瓊結(jié)，加之繁得的喪葬儀禮，眾多的殉葬品，無不顯示著當(dāng)時土葬制的輝煌。但隨著吐蕃王朝的沒落，公元877年吐蕃暴動的平民奴水搗毀了吐蕃王室陵墓，土葬制度的統(tǒng)治地位為隨佛教思想傳播而來的天葬所取代。
從此，土葬在藏文化腹心地帶慢慢演變?yōu)橐环N低級葬式，即一般用于傳染病患者、死于非命的人以及外地人等選擇的一種喪葬方式?，F(xiàn)在不少藏族認(rèn)為這些人“不潔”，其尸體不能敬獻(xiàn)“空行母”（鷹鷲）和“水神”（魚），不能行天葬和水葬，將其尸挖坑埋地，即懲其滅根絕種。
水葬
在西藏，水葬可以說是天奔的一種輔助葬俗。一是在藏文化的腹心地區(qū)，盛行天葬的地帶，水葬只用于鰥寡孤獨及乞丐等經(jīng)濟(jì)地位低下者，葬儀也較為簡單。將死者尸體背到河邊，肢解后投入水中，或者用白布包裹，將整尸投放河里。在這里，水葬被視為低等級葬俗。
二是在藏文化邊遠(yuǎn)區(qū)，特別是藏南深山峽谷缺乏老鷹的地帶，水葬成為當(dāng)?shù)厝说闹饕獑试岱绞?，那里的人認(rèn)為水葬不比天葬遜色，后者將尸體喂“神鷹”，而前者則是喂“神魚”。因而當(dāng)?shù)夭刈迦员Ａ糁怀贼~的習(xí)慣。當(dāng)然，水葬儀式在這些地方顯得紛繁，有專門的水葬師、約定俗成的水葬場。施葬過程中的監(jiān)葬人以及一套與天葬相同的喪葬儀軌。請僧人念經(jīng)超度，停尸三至五天，打卦選擇出殯R期等一樣不少。
火葬
火葬也是西藏較早產(chǎn)生的一種葬俗。早期可能受中國西部、西南部少數(shù)民族火葬習(xí)俗的影響，但后來隨佛教的傳人，西藏的火葬儀軌顯然打上了更多印勝火非習(xí)俗的烙印。
人們認(rèn)為火葬在藏區(qū)屬較高等級的葬式，一般只用于高僧活佛和貴族。其實這只是相對前后藏、安多等缺少樹木地方而言，但在森林樹木眾多的西藏東部、東南部，特別是＊＊人、夏爾巴人中，火葬十分流行，是當(dāng)?shù)卣贾黧w地位的喪葬習(xí)俗。
火葬斂尸過程中的儀軌大致與天葬、水葬相同，值得一提的是焚尸后對遺骨的處理。普通人的骨灰一般是帶到高山上隨風(fēng)飄撒，或撒進(jìn)江河讓流水帶向遠(yuǎn)方。高僧大德的骨灰則要作特殊處理。一般是與上摻拌，制成各式各樣的“擦擦”，存放到佛塔的瓶肚里或基座頂部，保存供奉起來。
塔葬
培葬被藏族視為最高等級的葬俗，只有大活佛和極個別貴族才能享此殊榮，將向身經(jīng)過防腐處理保存在金銀塔內(nèi)，受人供養(yǎng)。
在藏區(qū)，對施行塔葬儀式遺體的防腐處理方法較多。一種是先用接香料的藥水浸泡洗滌遺體后，多次救鹽巴以吸于體內(nèi)的血和黃水。這些粘滿活佛血和黃水的鹽巴叫“頓擦”，被藏族視為圣物，既能包醫(yī)百病，又能去災(zāi)避邪，寺廟以此贈送貴賓。筆者曾得到一包扎什倫布寺贈送的十世班禪的“頓擦”，并以此轉(zhuǎn)贈藏族朋友，朋友為之感激不盡。還有將遺體放進(jìn)同人體一樣高的、四周堆滿于燥沙粒的土框中，讓細(xì)沙慢慢吸于遺體中的水分，這大約需要三年時間。此外還有將遺體放置在地下有火爐的房間里烘干，當(dāng)然房間的地面上要鋪一層厚厚的特殊粉末，遺體先經(jīng)過了特殊處理——取出體內(nèi)器官，灌入特制的油漆……
遺體經(jīng)過防腐處理后，一些遺體還要貼上金片，撒滿藏紅花和香料等。第十世班禪大帥圓寂后，西藏自治區(qū)政府提供了108種500多公斤藏紅花、冰片等名貴藥材，專門用來處理法體。此后再給遺體整容、著裝，移人塔中，長期保存并供人膜拜。
靈塔由塔座、塔瓶、相輪三部分組成。從塔外的包裝看，靈塔種類較多，有金靈塔、銀靈塔、銅靈塔、木靈塔、泥靈塔，根據(jù)活佛生前地位高低不同而選用不同等級的靈塔。一般說，歷世達(dá)賴、班禪采用金靈塔，甘丹赤巴只能用銀靈塔。靈塔制成后，分別存放在寺院的大小宮殿里。
其它葬俗
除上述在各地主要流行的葬式外，西藏還存在著其它一些輔助性葬俗。
崖葬：藏南吉隆藏布河谷存在較典型。當(dāng)?shù)赝瑫r并存水葬、火葬。人死后，人們延請高僧打卦占卜來決定葬式。如適合采取崖葬，便用酥油或牛奶涂抹尸體，同時用鹽巴、香料進(jìn)行防腐處理，然后人殮四方形的小木箱中。有些不用葬具，用繩索將穿著衣服的尸體捆綁成困狀。葬址一般選擇在遠(yuǎn)離人畜活動、面對激流的山崖上，利用天然巖檐、崖洞為葬穴，這些洞穴一般比附近地面高50至200米，比河流平面高300至500米。也有人工在山崖上挖掘墓洞的，墓洞離地面越高則顯示墓主越貴，許隨桂萍而來的祭禮活動十分隆重。
樹葬：主要流行于西藏林芝。多用于夭折的兒童。用鹽水把尸體洗干凈，殮入木箱、木偶或竹筐里，然后到大山陰面森林中，選棵大樹懸掛起來，以防止家里再有孩子遭不幸。此外，還有懸棺葬、復(fù)合葬、石棺葬等眾多葬俗不一一列舉。
西藏喪葬特點
西藏喪葬有幾大特點；
第一，受自然影響大。綜觀西藏各種葬式的分布和演變，無疑大多是根據(jù)當(dāng)?shù)刈匀粭l件形成的。在大部分缺乏林木的地方，以天葬為主，較少施行火葬；而在東南森林茂密地區(qū)，火葬較盛行；溝壑做流以多的地方人們將水葬視為與天獎同樣的葬儀。
第二，受佛教影響大。自佛教傳人西藏后，無論是喪葬觀念，還是葬禮、葬儀、葬式都發(fā)生了變化。在佛教轉(zhuǎn)世輪回觀念影響下，古老的土葬習(xí)俗慢慢被淘汰，因為為了順利轉(zhuǎn)世，不應(yīng)在塵世中留下任何牽掛的痕跡，尸體當(dāng)然應(yīng)該處理干凈——喂鷹、喂魚、焚化……但本身實行轉(zhuǎn)世的高僧大德，可以超越常人的輪回，故而達(dá)賴、班禪等大活佛要實行塔葬。西藏的葬式可分兩個階段，后期的葬式幾乎無一例外打上佛教烙印。
第三，葬式種類齊全。除天葬、土葬、水葬、火葬、塔葬五大主要葬俗外，還有崖葬、樹葬、寄棺葬、石棺葬等等，這里幾乎存在世界上所有喪葬方式。而且西藏的喪葬民俗結(jié)構(gòu)復(fù)雜，層次多樣，內(nèi)涵豐富。從時間段來看，早期以土葬為主，佛教傳人后；天葬占統(tǒng)治地位；從等級層次看，塔葬、火葬普遍被視為高等級葬式；從地域結(jié)構(gòu)看，各地對喪葬方式的理解不同，而且藏文化腹心區(qū)以天葬為大眾葬俗，而邊遠(yuǎn)區(qū)各不相同，有以水葬為主者，有以火葬為主者，也有以崖葬、樹葬為主的。
藏族對死亡的詮釋
死亡，是不可避免的自然規(guī)律。但不同民族對死亡的理解不同，因而衍生出的喪葬習(xí)俗、喪葬文化也不盡相同。
死，在藏族大眾觀念中并非意謂著生命的終結(jié)，而是喻示著新生命的開始。因為藏傳佛教講究“萬物有靈”、“生死輪回”之說，認(rèn)為世界上萬物都是由外殼與靈魂的結(jié)合體，人即是靈與肉的結(jié)晶，軀殼不外乎是靈魂的載體，死亡只是二者的分離，靈魂逸出廢舊軀體投轉(zhuǎn)另一新的軀體繼續(xù)存在，別而復(fù)始。但價數(shù)指出生命是在“三界六道”中輪回，行善業(yè)者可進(jìn)人三善趣（天、人、非天），行惡業(yè)者會四人三惡趣（地獄、畜牲、餓鬼）。人們極力想進(jìn)人三善趣，避免掉入三惡趣。如何做到這一點呢？合在西方引起極大轟動的，據(jù)說是8世紀(jì)吐著贊普赤松德贊從印度請來的高僧蓮花生大師所著的們負(fù)域生死書》一書從們“死亡和新生的藝術(shù)”。
《西藏度亡經(jīng)》，藏文原名為“中陰得度”?！爸嘘帯敝溉嗽陔x開人世之后到尚未投生之前這一階段。該書即是18導(dǎo)人們面對死亡時，如何擺脫生理和肉體上的苦惱、恐懼。具體說，凡人死后必須經(jīng)歷臨終中陰、實相中陰、投生中陰三個時期，共七七四十九天。臨終中陰時期，即人剛死時會見到一種“清光”，高僧大德借此從輪回中解脫或佛升天，人如來凈土；而“清光”對一般人來說，稍縱即逝，只能在昏暗中摸行，不得人如來凈土。實相中陰時，死者的靈魂仿佛重新回到了人世間，死者重新體驗現(xiàn)實生活，對世間的七情六欲、善思喜悅，有著斬不斷的眷戀，經(jīng)受著各種考驗。這一切決定著死者的投生去向。死后15天左右，進(jìn)人投生中陰時期，死者生前生活情形顯得愈來愈模糊，開始尋求投生的途徑。是進(jìn)人三善趣還是三惡趣，主要根據(jù)死拉在實相中陰時的考驗而定，所以活人在中陰期為死者念經(jīng)、作“頗瓦法”，保持安寧勿擾等喪葬儀式都有助于死者往較高層次的轉(zhuǎn)生。
盡管我們對西藏古代喪葬觀了解不多，但通過對西藏近現(xiàn)代喪葬的研究，發(fā)現(xiàn)盡管西藏存在紛繁的葬式，但人們對死亡的態(tài)度以及貫穿于各種喪葬儀軌中的觀念大致相同。無論是天葬、水葬或是崖葬、火葬等，無不講究“中陰得道”之說，佛教的“萬物有靈”、“生死輪回”觀念主導(dǎo)著西藏的各種喪葬行為；也導(dǎo)致藏族的喪葬習(xí)俗與其它各族存在較大差異，獨具特色。
首先，藏族對“死亡”即“新生”的理解，使人們能坦然面對死亡，全無恐懼和悲痛。不但臨終者能安然接受命運的安排，不受任何精神折磨，而且逝者的親朋好友也不象其它地區(qū)在各種表現(xiàn)中顯得那么悲戚、沉痛。馬麗華在《靈魂象風(fēng)》一書中記載了一位藏族同事為其亡弟周年忌時所作的一首家詩；
兄弟你走了請放心地走吧，
我會到寺廟為你點燈祝愿，
希望你早日轉(zhuǎn)生返回人間，
我們又可以一起歡樂相聚。
這首詩代表了藏族對死亡的理解。親友的死亡，不過是暫時的離別，重逢有時，當(dāng)然也就用不著極度悲痛了。
其次，西藏的喪葬儀軌基本上是為死者而作，為了幫助死者的靈魂順利轉(zhuǎn)生投股，斬斷其對塵世的惦念而作。七七四十九天請僧人念經(jīng)是為了幫助亡靈各個中陰階段升遷順利；在停喪期間禁止人們大哭大笑、大聲吵鬧，怕驚擾亡靈……其它不少地區(qū)，特別是漢區(qū)，大多數(shù)喪葬儀軌不是為死者，而是為活著的人的臉面，為子孫后代的名聲，死者的墳?zāi)?、靈牌越修越豪華，甚至還“死人占活人房”的怪現(xiàn)象。相比而言，藏族死后飼用、喂魚，或火化骨灰飄灑高山、江河，更顯超凡脫俗。
此外，我們認(rèn)為，藏族對生與死的這種獨到理解、詮釋，是形成藏民族各種比俗文化山路一樂觀天性的根源；也是面對極其嚴(yán)酷大自然，獨特而極具魅力的藏文化能艱難生存發(fā)展的根源；但我們也應(yīng)看到，這種理念，使藏民族在與自然的關(guān)系中，更注重適應(yīng)，而非斗爭，也就減弱了民族性中的進(jìn)取精神。
