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摘要：奧康納資本主義批判理論是其生態(tài)學(xué)馬克思主義理論體系中的重要內(nèi)容，他以總體性目光對生態(tài)危機進行了全景式的檢省，深刻揭示了資本主義的理論特質(zhì)和本質(zhì)特征。他以歷史唯物主義自然話語體系為邏輯起點，實現(xiàn)了對歷史唯物主義自然話語體系的重構(gòu)；以資本主義生態(tài)批判為邏輯主線，開啟了對資本主義與生態(tài)相抵牾的探究；以生態(tài)學(xué)社會主義為邏輯旨歸，探尋了實現(xiàn)生態(tài)社會主義路徑的構(gòu)建。他在對歷史唯物主義生態(tài)感受性缺失的指認中、理論和實踐的耦合中、資本主義的反思和審視中揭示了資本主義的內(nèi)在矛盾，構(gòu)筑了其資本主義批判理論。厘清奧康納的資本主義批判邏輯，探析奧康納生態(tài)學(xué)社會主義理論對認識當代資本主義新變化具有重要的理論意義，對中國特色社會主義生態(tài)文明具有重要的實踐意義。

關(guān)鍵詞：奧康納；歷史唯物主義；資本主義批判；生態(tài)學(xué)社會主義

當代西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的領(lǐng)軍人物奧康納基于歷史唯物主義生態(tài)感受性的缺失，提出重構(gòu)歷史唯物主義的自然話語體系；基于歷史唯物主義自然話語體系的重構(gòu)，提出資本主義生態(tài)批判理論；基于對資本主義的生態(tài)批判，提出生態(tài)學(xué)社會主義的建構(gòu)路徑。因此，探析奧康納的資本主義批判理論對于正確認識當代西方生態(tài)學(xué)馬克思主義具有重要的價值意義，這不僅對我們認識當代資本主義新變化提供理論依據(jù)，而且對我國更好的推進生態(tài)文明建設(shè)具有重要的借鑒和警示意義。

一、邏輯起點：歷史唯物主義自然話語體系

奧康納資本主義批判理論肇始于歷史唯物主義自然話語體系，并以此為邏輯起點，剖析了資本與生態(tài)之間的對抗性關(guān)系。奧康納認為，傳統(tǒng)歷史唯物主義雖然潛藏著生態(tài)學(xué)社會主義理論基因，但是其理論體系缺乏一種生態(tài)維度，存在著生態(tài)理論空場。為此，他指出要重構(gòu)歷史唯物主義的自然話語體系，使自然因素重回生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的理論視域，恢復(fù)自然界之本真的自主運作性。盡管奧康納重構(gòu)歷史唯物主義自然話語體系，彰顯了自然在唯物史觀中的重要地位，但其理論仍然未從根本上真正理解馬克思的自然觀，本質(zhì)上難以真正超越馬克思的資本批判理論，具有濃厚的烏托邦色彩。

（一）歷史唯物主義存在生態(tài)學(xué)社會主義基因

奧康納認為歷史唯物主義理論視域下潛藏著生態(tài)學(xué)社會主義理論基因，環(huán)境的主題依舊是馬克思主義理論體系中的核心命題。首先，歷史唯物主義中蘊含著人類社會史和自然史的辯證關(guān)系。他用“歷史唯物主義觀念”作為辯證認識自然史和人類社會史的方法，來研究歷史變遷的延續(xù)性及其發(fā)展過程的變化與轉(zhuǎn)型。奧康納指出，自然界與人類社會是相互作用、相互影響的，自然界是人類社會生活的能動的伙伴，人類社會對自然界產(chǎn)生的影響，反過來會影響人類社會歷史發(fā)展的全過程。同樣，自然史和人類社會史也始終處于一種辯證關(guān)系中，在時代和環(huán)境的作用下，無論是“第一”自然還是“第二”自然的歷史，都會對人類社會史產(chǎn)生影響，反之亦然。其次，歷史唯物主義中存在著資本與生態(tài)的對抗性關(guān)系。奧康納看來，在馬克思主義理論體系中“自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質(zhì)財富就是由使用價值構(gòu)成的）的源泉”[1]357。人類通過勞動創(chuàng)造了能夠滿足人的某種需要的有用性，即使用價值。換言之，人類通過實踐勞動創(chuàng)造了能夠滿足人類自身生存需要的具有一定使用價值的物質(zhì)生產(chǎn)資料或者消費資料，在這里，勞動是使用價值的源泉，但并非是唯一源泉，自然界為人類提供了創(chuàng)造滿足人自身需要的有用之物，因而也是使用價值的源泉之一。但在資本主義社會中，自然界非但不是使用價值和交換價值的源泉，反而成了一種商品，流通于資本主義市場之中。資本將自然資本化，忽視自然的內(nèi)在價值的行為不僅是資本反生態(tài)的實質(zhì)表現(xiàn)，也是資本主義社會中人類至上的重要表征。歷史唯物主義中關(guān)于人與自然關(guān)系的論述已經(jīng)證明了其中所包含的自然界的自主運作性，而非反對者所抨擊的歷史唯物主義“只是凸顯了自然界的人化問題，但卻沒有強調(diào)人類歷史的自然化方式以及自然界的自我轉(zhuǎn)型問題”[2]8。正是由于歷史唯物主義中存在著自然史和人類社會史的辯證關(guān)系，并揭示出資本反生態(tài)的本質(zhì)，使歷史唯物主義理論中潛藏著生態(tài)學(xué)社會主義基因。

（二）歷史唯物主義缺乏生態(tài)感受性

雖然歷史唯物主義潛藏著生態(tài)學(xué)社會主義基因，但其理論體系依然存在著生態(tài)理論空場，他認為“傳統(tǒng)歷史唯物主義只給自然系統(tǒng)保留了較少的理論空間，而把主要的內(nèi)容放在了人類系統(tǒng)上面”[2]7，生態(tài)感受性在歷史唯物主義處于缺失的狀態(tài)，自然界之本真的自主運作性越來越被置于邊緣地位。奧康納反思了以蘇聯(lián)為代表的傳統(tǒng)社會主義模式的弊端，他認為蘇聯(lián)經(jīng)濟雖然在短期內(nèi)實現(xiàn)了快速的發(fā)展，但仍然沒有避免資本主義模式下的經(jīng)濟發(fā)展所導(dǎo)致的生態(tài)問題。雖然兩種社會模式下的環(huán)境惡化程度不同，但蘇聯(lián)的政治經(jīng)濟發(fā)展戰(zhàn)略，在一定程度上會使其他社會主義國家為趕超西方仍然遵循著西方資本邏輯的演進脈絡(luò)，忽視環(huán)境問題。換言之，以蘇聯(lián)為代表的社會主義國家在發(fā)展經(jīng)濟的過程中并未擺脫資本邏輯的侵蝕，依舊是“定性的理論批判與定量的政治實踐”[3]，最終結(jié)果勢必會造成較為嚴重的生態(tài)危機和社會危機。奧康納從對傳統(tǒng)社會主義國家生態(tài)危機的反思轉(zhuǎn)向了對歷史唯物主義生態(tài)感受性缺失的批判，并在兩個方面進行深層次的論述。在理論層面，他認為馬克思總是傾向于將社會勞動從自然和文化中抽象出來單獨論述，忽視社會勞動的自然和文化內(nèi)涵，造成歷史唯物主義理論文化和生態(tài)斷層現(xiàn)象，忽視生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的自然和文化因素。在認識論層面，他認為歷史唯物主義既不夠歷史也不夠唯物，這使得重構(gòu)歷史唯物主義成為必要?！安粔驓v史，是因為馬克思在商品和資本拜物教理論之外，并沒有一種社會和文化理論；不夠唯物是因為《資本論》并不包含一種自然和生態(tài)學(xué)理論”[2]458。奧康納在對歷史唯物主義生態(tài)感受性缺失的指認中，完成了對歷史唯物主義自然話語體系的重構(gòu)。他強調(diào)，要重構(gòu)歷史唯物主義自然話語體系，使自然重回其理論視域之下，就要充分挖掘生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系中的自然因素。

（三）生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系中存在著自然因素

奧康納強調(diào)歷史唯物主義生態(tài)感受性的缺失、生態(tài)科學(xué)以及各種生態(tài)斗爭的事實，使歷史唯物主義理論內(nèi)涵的革新和發(fā)展成為了必然的趨勢，挖掘生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的自然因素已經(jīng)成為重構(gòu)歷史唯物主義自然話語體系的題中應(yīng)有之義。因此，要重回馬克思主義文本，用馬克思的理論視角和方法去統(tǒng)領(lǐng)生態(tài)運動，“致力于探尋一種能夠?qū)⑽幕妥匀坏闹黝}與傳統(tǒng)馬克思主義的勞動或物質(zhì)生產(chǎn)的范疇融合在一起的方法論模式”[2]59。馬克思在關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的論述中指出，“生產(chǎn)力表現(xiàn)為與各個人同時存在的特殊世界”[4]，生產(chǎn)關(guān)系則是“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生的一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系”[5]。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系則表現(xiàn)為生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系反作用于生產(chǎn)力。歷史唯物主義對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的解讀更多的是從經(jīng)濟層面進行論述，消解了自然的主動性和自主性，造成生態(tài)感受性在歷史唯物主義的缺失。自然因素內(nèi)含于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之中。第一，就生產(chǎn)力而言，人們通過勞動獲取的生產(chǎn)資料、生產(chǎn)工具以及生產(chǎn)對象都來源于自然，人們勞動過程中的社會勞動分工和協(xié)作方式同樣來自于自然，受自然影響。自然界生態(tài)系統(tǒng)中的某些具體的形式，雖是人類直接或間接作用的結(jié)果，但維持其生態(tài)系統(tǒng)的物理過程都是獨立于人類而單獨運作的。比如，人類雖然可以通過石化產(chǎn)品來加快自然系統(tǒng)中的增長周期，但依舊是建立在自然界本身內(nèi)在發(fā)展趨向的基礎(chǔ)之上，遵循著自然界的弱規(guī)律性；農(nóng)業(yè)、漁業(yè)的發(fā)展同樣受制于自然。第二，就生產(chǎn)關(guān)系而言，人類在改造自然中形成的人與人之間的社會形態(tài)、階級結(jié)構(gòu)等都會受自然生態(tài)系統(tǒng)的影響。就如地形特征影響了哥斯達黎加的財產(chǎn)所有制、大多數(shù)的城市都是在河流交匯處和天然港口發(fā)展起來的。第三，就自然影響生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系而言，奧康納認為，自然資源的耗盡會影響現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力的本質(zhì)也會發(fā)生變化，自然界不僅是生產(chǎn)過程的“合作者”還是一個自主的“合作者”。

二、邏輯主線：資本主義生態(tài)批判

奧康納對資本主義的生態(tài)批判貫穿其生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的始終。他從馬克思恩格斯的社會矛盾理論以及波蘭尼的社會理論出發(fā)，結(jié)合對歷史唯物主義自然因素的重構(gòu)，重新定義了馬克思的生產(chǎn)條件概念，并以此為視角，提出了資本主義的“第二重矛盾”理論。將馬克思恩格斯的社會矛盾與資本主義的“第二重矛盾”相結(jié)合，揭示了資本反生態(tài)的實質(zhì)，論證了資本主義的不可持續(xù)性。

（一）生產(chǎn)條件的重新解讀

奧康納認為馬克思對生產(chǎn)條件的論述更多是從社會經(jīng)濟層面闡釋其內(nèi)涵，在某些方面的論述存在著理論空場，生產(chǎn)條件應(yīng)該被主體化或者被賦予一定的歷史意義，而不是建立在很強的決定論模式之上，因此有必要對歷史唯物主義中的生產(chǎn)條件概念進行重新解讀。在馬克思的生產(chǎn)條件理論中，馬克思雖然對生產(chǎn)條件沒有進行明確定義，但他對生產(chǎn)條件的論述散見于其諸多著作之中。馬克思指出，“資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)是：生產(chǎn)的物質(zhì)條件以資本和地產(chǎn)的形式掌握在非勞動者手中，而人民大眾所有的只是生產(chǎn)的人身條件，即勞動力”[1]365。在資本主義生產(chǎn)過程中，馬克思將其所需要的條件分為兩大類，一種是存在于不變資本之中，是在生產(chǎn)過程中所需的物質(zhì)生產(chǎn)資料，主要包括原料、燃料、機器、廠房等。另一種是存在于可變資本之中，是能夠生產(chǎn)剩余價值的那部分資源，主要是指工人的勞動力。因此，馬克思所界定的生產(chǎn)條件既包括勞動力也包括物質(zhì)生產(chǎn)材料，是自然因素和社會因素的統(tǒng)一，也是生產(chǎn)中物和人的因素的總稱。奧康納將馬克思的生產(chǎn)條件解讀為三種類型：生產(chǎn)的個人條件，即工人的勞動力；公共的、一般性的條件，即交通及運輸方面的設(shè)施；自然條件或外在的物質(zhì)條件。在奧康納看來，這三種生產(chǎn)條件都具有虛擬性，第一，“就生產(chǎn)的個人條件”而言，他認為工人的勞動力具有虛擬性。這是由于工人勞動力的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是不受市場價值規(guī)律所支配的，也不是以在市場上出售為目的的，工人勞動力的價格也并非以交換價值為視角進行闡釋的，只有在資本主義市場中，勞動力才會被貼上商品的標簽進行流通。只有當勞動者本身將勞動力當作商品看待時，勞動力才具有某種價值，否則就會打破勞動力所承載的虛擬性。第二，就“社會生產(chǎn)的公共條件、一般性條件”而言，奧康納認為自然性或社會性的基礎(chǔ)設(shè)施、空間以及社區(qū)資本等也同樣屬于虛擬商品。這是因為，它們都有自己特定的屬性或者社區(qū)文化屬性，它們不是為了在市場上出售而被生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來的，卻被資本當作商品對待，它們的價值不僅依賴市場的需求，還建立資本主義社會的階級斗爭基礎(chǔ)上。第三，就“外在的物質(zhì)條件或自然條件”而言，奧康納認為馬克思側(cè)重從經(jīng)濟學(xué)視域論述外在的自然條件，它包含著作為生活資料和勞動工具的自然財富，優(yōu)越的外在自然條件能夠提高勞動生產(chǎn)率，降低商品的交換價值，進而增加剩余價值的生產(chǎn)。但奧康納指出，馬克思的這種論述是建立在自然界的稀缺性和自然資源的有限性基礎(chǔ)之上的，忽視了資本化是導(dǎo)致自然性妨礙因素的關(guān)鍵所在。外在的物質(zhì)條件實質(zhì)上與生產(chǎn)的個人條件、社會的一般的條件一樣，都同屬于虛擬商品，它們本身都不具備交換價值，不受價值規(guī)律支配。奧康納認為，馬克思處于資本主義早期發(fā)展的粗放型階段，勞動力、土地、自然資源等較為豐富，對生產(chǎn)條件的論述更多的涉及勞動力、資本積累以及階級狀況方面，沒有形成系統(tǒng)性的闡釋。奧康納在吸收馬克思“生產(chǎn)條件”理論的基礎(chǔ)上借鑒了波蘭尼關(guān)于生產(chǎn)條件的界定，即“它并不是作為一種商品生產(chǎn)出來的，反而卻被當成一種商品來對待”，重新定義了生產(chǎn)條件，即“生產(chǎn)條件指的是這樣一些東西，它們并不是按照市場規(guī)律（價格規(guī)律）生產(chǎn)出來的商品，相反，它們只是被當作商品來看待”[2]388，如自然、勞動力等，它們在商品市場中不是作為商品生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來的，反而被當作擁有虛擬價格的虛擬商品來對待。事實上，它們并不具備交換價值，也不被市場價值規(guī)律所支配。因此，他認為，生產(chǎn)條件是在一定的關(guān)系中生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來的，既包括生產(chǎn)力也包括生產(chǎn)關(guān)系，它的生產(chǎn)和分配是不受價值規(guī)律所制約的；生產(chǎn)條件的生產(chǎn)和再生產(chǎn)受資本主義社會中的社會關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系以及國家政策影響，它與社會關(guān)系保持一致是影響社會生產(chǎn)能力的關(guān)鍵所在；市民社會以及新社會運動內(nèi)部間的相互沖突是決定特定生產(chǎn)條件發(fā)展的關(guān)鍵。奧康納對生產(chǎn)條件的重新解讀，為他資本主義“第二重矛盾”理論的提出以及進一步分析資本主義反生態(tài)的實質(zhì)奠定了理論基礎(chǔ)。

（二）資本主義“第二重矛盾”

奧康納基于對生產(chǎn)條件的重新解讀，從生態(tài)學(xué)的視角闡發(fā)了資本主義“第二重矛盾”，揭示了在資本主義雙重矛盾作用下資本與生態(tài)的對抗性。奧康納指出資本主義社會的矛盾運動中既存在著生產(chǎn)過剩的危機，又存在著生產(chǎn)不足的危機，通過需求和成本的層面表現(xiàn)出來。他從傳統(tǒng)馬克思主義所研究的資本主義社會矛盾入手，建構(gòu)了一種能夠清楚地思考全球環(huán)境的一種新資本主義理論即資本主義“第二重矛盾”。首先，傳統(tǒng)馬克思主義所研究的是資本主義社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動，側(cè)重揭示資本主義社會內(nèi)部矛盾的運動，奧康納將其稱為資本主義“第一重矛盾”。他認為資本主義社會中生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾實質(zhì)是價值與剩余價值之間的矛盾，出現(xiàn)這一矛盾的根源在于剩余價值的實現(xiàn)方面，通過資本生產(chǎn)過剩的形式表現(xiàn)出來。資本主義的生產(chǎn)既是商品的生產(chǎn)也是剩余價值的生產(chǎn)，剩余價值的生產(chǎn)又是資本對勞動的資本主義剝削的過程。資本在追求剩余價值這一目的的支配下，不斷對工人的剩余價值進行超額剝削，導(dǎo)致的后果則是工人的消費能力不斷下降，市場的消費需求不斷減少，“由此會產(chǎn)生購買剩余勞動產(chǎn)品所需的額外的商品需求來源于何處的問題”[6]，引發(fā)以需求不足為特征的經(jīng)濟危機。其次，他指出生態(tài)學(xué)馬克思主義所研究的是生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件三者之間的矛盾運動，側(cè)重揭示資本主義生產(chǎn)同外部自然之間的矛盾，奧康納將其稱為資本主義“第二重矛盾”理論。他強調(diào)，之所以提出資本主義“第二重矛盾”，一方面是由于資本主義生產(chǎn)與生態(tài)系統(tǒng)之間存在著必然的聯(lián)系，資本主義生產(chǎn)依賴于能源和復(fù)雜的自然或生態(tài)系統(tǒng)；另一方面是馬克思恩格斯沒有將資本主義發(fā)展所帶的環(huán)境問題視為其資本積累和社會轉(zhuǎn)型的核心問題，忽視了對“第二重”資本化的自然的闡明，低估了資本主義在發(fā)展過程中對環(huán)境造成的危害。資本主義“第二重矛盾”理論本質(zhì)上就是一種能夠思考全球環(huán)境的新資本主義理論。奧康納提出的資本主義“第二重矛盾”理論并不是對馬克思恩格斯的社會矛盾的否定，而是他基于自身的理解和認識在此基礎(chǔ)上的進一步發(fā)展和完善。他認為，生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾實質(zhì)是社會再生產(chǎn)的資本主義關(guān)系及力量之間的矛盾，通過資本的生產(chǎn)不足的形式表現(xiàn)出來的，出現(xiàn)這一矛盾的根本問題在于剩余價值的生產(chǎn)。利潤既是資本擴張的手段也是其目的，“逐利是資本的本性”[7]，決定了資本主義是一個以追求經(jīng)濟無限增長為目標的自我擴張系統(tǒng)。受利潤的驅(qū)使，資本總是從經(jīng)濟層面對勞動力和外部自然界等因素?zé)o限制地剝削和“自我摧殘式”地利用。但自然界為人類提供物質(zhì)生產(chǎn)生活的自然資源是有限的，其發(fā)展的周期和規(guī)律趕不上資本運作的節(jié)奏，造成了資本自我擴張的無限性與自然資源的有限性之間的矛盾。資本是不可能停下自我擴張的腳步，這就意味著，資本對自然資源的剝削也不會止步，造成的結(jié)果則是自然資源的減少，資本各要素成本的提高，進而引發(fā)以生產(chǎn)不足為特征的危機。

（三）“可持續(xù)性資本主義”的批判

奧康納基于對資本主義兩重矛盾的分析，認為生態(tài)視域下的可持續(xù)性資本主義是不可能存在的。首先，他認為，在經(jīng)濟學(xué)的視域下，可持續(xù)性發(fā)展的資本主義是一種擴張型的資本主義。資本的擴張依賴于積累和利潤，利潤是資本的手段和目的，資本一旦開始積累就意味著開始對工人的超額剩余價值進行無限制剝削、對自然資源進行“自我毀滅式破壞”。資本將自然界當作“水龍頭”一樣無限索取，非但沒有對“水龍頭”中的水進行開源節(jié)流，反而將其當作“污水池”一般，將生產(chǎn)生活產(chǎn)生的垃圾廢料、廢水通過各種形式返還給自然，對自然造成二次污染和破壞。資本對利潤不擇手段的追求印證了資本反生態(tài)的實質(zhì)，決定了生態(tài)視域下的可持續(xù)性資本主義的不可能性。其次，奧康納的資本主義雙重矛盾理論進一步指明了可持續(xù)性資本主義的不可能性。他指出，第一，資本主義“第一重矛盾”中存在著一種需求層面的經(jīng)濟危機。資本是創(chuàng)造剩余價值的價值，資本為了獲取最大限度的利潤會加大對勞動力的剝削。在此過程中，資本獲取工人的剩余價值不斷增加，工人的工資卻不斷下降，市場的消費需求隨之不斷減少，進而引發(fā)一種需求層面的危機來影響資本主義利潤的獲取，一旦利潤獲取受損，資本就不可能保持可持續(xù)性發(fā)展。第二，資本主義的“第二重矛盾”中存在一種成本層面的經(jīng)濟危機。個別資本破壞自身的生產(chǎn)條件與社會運動要求資本重建生產(chǎn)條件之間的矛盾造成了一種源于生產(chǎn)條件限制而導(dǎo)致生產(chǎn)成本增加的經(jīng)濟危機。一方面，個別資本通過減少資本的前期投入、降低資本的外化成本來獲取高額利潤，導(dǎo)致資本對自然資源過度攫取、對勞動資本瘋狂壓榨，導(dǎo)致的后果必然是自然資源的快速衰竭、工人生產(chǎn)生活條件的極端惡化，這無形之中破壞了資本得以正常發(fā)展的生產(chǎn)條件，進而導(dǎo)致生產(chǎn)成本的上漲。另一方面，一些旨在保護工人權(quán)益、改善生態(tài)環(huán)境的社會運動，要求資本家在環(huán)境保護、土壤改良、垃圾處理等方面做出一定努力，要求重建資本前期被破壞的生產(chǎn)條件，導(dǎo)致的后果則是整個資本生產(chǎn)成本的增加、資本適應(yīng)能力的降低，從而對資本主義的盈利能力構(gòu)成一種致命的威脅。為此，奧康納強調(diào),勞動力、自然資源和市政基礎(chǔ)設(shè)施及空間在供給上的嚴重瓶頸因會抬高成本削弱資本的適應(yīng)能力而威脅資本主義的可持續(xù)性。因此，奧康納強調(diào)，資本主義的內(nèi)在矛盾使資本主義社會中存在著無法解決的生態(tài)問題，“資本邏輯的普遍統(tǒng)治正是導(dǎo)致人和自然矛盾的關(guān)系的深層源頭”[8]。資本主義無論在需求層面還是成本層面、第一重矛盾還是第二重矛盾之中都潛藏著一種危機，這些危機決定了資本主義在可持續(xù)發(fā)展方面與生態(tài)是根本對立且無法協(xié)調(diào)的，這不僅是資本主義內(nèi)部特征的顯現(xiàn)，也是資本主義反生態(tài)的實質(zhì)表現(xiàn)。

三、邏輯旨歸：生態(tài)學(xué)社會主義

探索構(gòu)建以解決生態(tài)危機路徑為核心的生態(tài)政治戰(zhàn)略是生態(tài)學(xué)與社會主義聯(lián)姻的邏輯旨歸。奧康納以重構(gòu)歷史唯物主義自然話語體系為起點，以資本主義生態(tài)批判為主線，將生態(tài)學(xué)與社會主義相結(jié)合，致力建構(gòu)一種人與自然和諧相處的生態(tài)社會主義模式，以期超越當代資本主義以及傳統(tǒng)社會主義。

（一）傳統(tǒng)社會主義國家的生態(tài)問題

奧康納認為傳統(tǒng)社會主義中的生態(tài)問題有其自身的特殊性，這并非是社會主義本性造成的。社會主義與生態(tài)在本質(zhì)上是一種互補而非對立關(guān)系，社會主義為生態(tài)學(xué)提供了一種平等、公平的原則，生態(tài)學(xué)則為社會主義提供了各地區(qū)之間的特殊性和互助性，并為人類社會與自然界之間的關(guān)系賦予了更為廣泛的生態(tài)內(nèi)涵。奧康納從三個層面對傳統(tǒng)社會主義出現(xiàn)的生態(tài)問題進行了深刻的反思和剖析。第一，粗放型的發(fā)展模式。他指出，一方面社會主義在發(fā)展初期，都是在較為落后的國家中取得勝利，經(jīng)濟、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等較為落后，積貧積弱成為當初社會主義國家的普遍現(xiàn)狀。另一方面，這些社會主義國家從誕生之日起，就被資本主義國家當作異類對待，在經(jīng)濟、政治、軍事方面加以封鎖和敵視。社會主義國家為了應(yīng)對西方國家的圍追堵截、增強國家的經(jīng)濟實力，不得不采取趕超型經(jīng)濟發(fā)展戰(zhàn)略，追求以經(jīng)濟高速發(fā)展為目標的粗放型發(fā)展模式，這種發(fā)展模式雖然在初期創(chuàng)造了一系列的工業(yè)奇跡，但卻忽略了經(jīng)濟高速發(fā)展帶來的環(huán)境惡化和生態(tài)災(zāi)難。第二，工業(yè)化的發(fā)展目標。社會主義國家為了趕超西方資本主義國家，實現(xiàn)經(jīng)濟快速增長，都以實現(xiàn)工業(yè)化作為實現(xiàn)經(jīng)濟快速增長的手段，即普遍采取了工業(yè)化的發(fā)展道路。傳統(tǒng)社會主義國家為實現(xiàn)工業(yè)化的發(fā)展目標全盤接受西方技術(shù)體系，導(dǎo)致濫用科學(xué)技術(shù)和過度工業(yè)化的現(xiàn)象普遍存在。最后，全球一體化的發(fā)展現(xiàn)狀。伴隨著全球經(jīng)濟一體化的進程加快，各個國家之間經(jīng)濟的融合性不斷加強，社會主義國家為了自身的發(fā)展不得不融入經(jīng)濟全球化的浪潮之中，這必然會受到來自資本和市場規(guī)律的制約，由此會帶來嚴重的生態(tài)問題。奧康納沒有否認傳統(tǒng)社會主義國家所面臨的生態(tài)問題，而是在此基礎(chǔ)上強調(diào)了傳統(tǒng)社會主義國家的生態(tài)問題不同于資本主義國家。第一，在生產(chǎn)目的方面，資本主義生產(chǎn)的唯一目的就是追求利潤的最大化，而社會主義的生產(chǎn)則是為了滿足人民的需要。第二，在生產(chǎn)運行方面，社會主義國家采取的是中央計劃經(jīng)濟，國家通過宏觀調(diào)控生產(chǎn)資料，實現(xiàn)充分就業(yè)和工業(yè)保障，以此來消除企業(yè)為爭奪市場份額而產(chǎn)生的不必要競爭，減少企業(yè)外在成本消耗以及環(huán)境的污染成本，從而降低生態(tài)惡化的趨勢。第三，在生產(chǎn)手段和消費方式方面，資本主義為了獲取高額利潤總是通過廣告和產(chǎn)品的過度包裝來增加消費促進商品的銷售，而過度的消費容易造成資源的浪費和環(huán)境的污染。社會主義國家采取集體消費的消費方式，由此帶來的環(huán)境污染和資源浪費都要小于資本主義。第四，在社會產(chǎn)品分配方面，社會主義國家遵循平等分配原則，而資本主義國家則是維護少數(shù)人的利益，這不僅會造成社會財富的兩極分化，還在一定程度上導(dǎo)致貧困群體通過破壞環(huán)境維系生存。因此，在奧康納看來，社會主義國家的生態(tài)問題更多的是政治而非經(jīng)濟問題，與資本主義不同，社會主義與生態(tài)本質(zhì)上是互補關(guān)系而非對立關(guān)系。

（二）生態(tài)學(xué)社會主義的構(gòu)建路徑

奧康納基于對傳統(tǒng)社會主義國家的反思和剖析，強調(diào)了生態(tài)學(xué)與社會主義聯(lián)姻在理論和實踐的可行性和互補性，提出了生態(tài)學(xué)社會主義的構(gòu)建路徑。第一，在政治方面，奧康納主張基層民主統(tǒng)治，反對精英統(tǒng)治，揚棄國有化自上而下的計劃經(jīng)濟。工會、工作場所以及社區(qū)要將權(quán)利返還給基層組織，實行基層群眾自治，讓工人真正參與到國家管理中來；揚棄資本主義的政治體制以及地方性民主，追求國家的民主復(fù)興，主張消除腦力勞動和體力勞動、思想和實踐之間的差別，將民主真正納入到資本主義國家的政治體制中；反對官僚主義以及政府對各種資源的過分控制，主張社會公平，實現(xiàn)人民自由而全面發(fā)展。第二，在經(jīng)濟方面，奧康納主張以使用價值來代替交換價值，重新定義價值和具體勞動，強調(diào)貨幣和勞動的使用價值，并凸顯其使用價值的重要意義；強調(diào)資本主義生產(chǎn)關(guān)系對工人進行的經(jīng)濟和生態(tài)的雙重剝削。第三，在思想文化方面，奧康納反對生態(tài)剝削，主張“保護第一”的生態(tài)文化，培育人們的生態(tài)意識和生態(tài)感受性，建立生態(tài)文明體系來扭轉(zhuǎn)資本主義社會中異化的思維模式；反對消費異化，主張樹立健康綠色的消費理念。第四，在技術(shù)方面，奧康納認為技術(shù)問題不只是單純的技術(shù)問題，同時它也是社會和政治問題，它并非單獨出現(xiàn)在社會環(huán)境之中，而是受制于政治、經(jīng)濟、文化以及社會等方面的因素。生態(tài)學(xué)社會主義中的技術(shù)應(yīng)要服從并服務(wù)于勞動關(guān)系以期代替退化、疲軟的、危險的勞動關(guān)系。只有這樣，技術(shù)才會受控而不會被資本主義的資本邏輯所異化。第五，在國際層面，奧康納反對生態(tài)殖民和生態(tài)帝國主義，認為生態(tài)殖民的實質(zhì)是資本主義轉(zhuǎn)嫁生態(tài)危機，對不發(fā)達地區(qū)的生態(tài)掠奪和剝削，主張實現(xiàn)國與國之間的貿(mào)易平等。奧康納強調(diào)，生態(tài)學(xué)社會主義是解決社會危機的最好方式，只有實現(xiàn)生態(tài)學(xué)社會主義路徑構(gòu)建，才能最大限度地減少資本對自然的消耗，實現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一，進而實現(xiàn)人自由而全面的發(fā)展。雖然奧康納構(gòu)建的生態(tài)學(xué)社會主義對中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)具有重要的借鑒意義，但其生態(tài)學(xué)社會主義理論有一定的烏托邦色彩。他賦予國家過多職權(quán)，忽視了生產(chǎn)資料所有制問題，造成經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的位置顛倒錯位；他雖強調(diào)定性的改革，但僅局限于對生產(chǎn)目的的非正義性反對，尚未觸及資本主義制度內(nèi)部，對資本主義生態(tài)危機的解決也只是隔靴搔癢而已。因此，解決生態(tài)危機，我們應(yīng)重回馬克思主義的理論視角，用馬克思主義的立場和觀點來檢省生態(tài)危機的罪魁禍首?！皩怦R克思主義研究新成果，我們要密切關(guān)注和研究，有分析，有鑒別，既不能采取一概排斥的態(tài)度，也不能搞全盤照搬。同時，我們要堅持把自己的事情辦好，不斷發(fā)展中國特色社會主義”[9]。

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[9]深刻認識馬克思主義時代意義和現(xiàn)實意義繼續(xù)推進馬克思主義中國化時代化大眾化[N].人民日報,2017-09-30(1).

作者：劉曉藝  單位：山東農(nóng)業(yè)大學(xué)