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一、引言

仡佬族先民在長期的歷史發展過程中，創造了輝煌燦爛的民俗文化，留下了許多寶貴的精神財富。然而，隨著全球化發展的不斷沖擊和現代化進程的加速，仡佬族民俗文化生存和發展正面臨著巨大的挑戰。基于此，本文以仡佬族民俗文化的內容為依歸，探尋保護和傳承仡佬族民俗文化的有效措施，以期對民族文化的保護和傳承有所裨益。

二、仡佬族民俗文化的內容

仡佬族民俗文化既有同一性，又存在差異性。下面就仡佬族民俗文化的主要內容如服飾、喪葬以及民族節日進行梳理，以呈現出仡佬族民俗文化的基本概貌。

1.服飾

（1）男女“筒裙”在服飾方面，隨著社會歷史的發展，仡佬族服飾出現了很大變化。從唐至清代初期，無論男女，仡佬族人皆穿“筒裙”。筒裙在唐、宋時又稱為“通裙”，編織裙料用染色羊毛線，通裙為用一幅料橫向連綴兩端而做成或將兩幅料橫連而構成。裙腰沒有褶皺，穿時從頭上貫通而下。一般男子所穿的“筒裙”較短，在高寒山區的居住者還常外披毛氈一幅。而婦女所穿的“筒裙”較長，做工更為講究、美觀，且花色繁多。同時，婦女還在長筒裙外披長袍，此長袍通常用數尺長的青布從中間剪開口子后，自頭籠下，前短后長。清代至民國初期，仡佬族男子已極少穿“筒裙”了，一般穿無領對襟、斜襟長衫，長至膝下，袖大而短，常束腰帶，干活時撩衣前后各一角扎于腰間。（2）不同支系服色仡佬族支系不同，所穿服色亦有所不同，故人們按其服色不同，將仡佬族分為紅仡佬、青仡佬、白仡佬和花仡佬。譬如：衣領、衣袖和裙邊用紅色繡織的就稱為紅仡佬。花仡佬用五彩色繡花邊，且周身還飾以蠶繭，累累宛若貫珠。有些仡佬人衣服長僅尺余，在上衣外還套袍一件。袍既無領又無袖，宛如布袋，在袋底中部及左右分別開一孔，穿袍時，頭和手從孔中伸出，通常前胸短而后背長，袍上綴海貝以為飾物，下身仍穿五色羊毛桶裙，此即為“披袍仡佬”。近代以來，服飾漢化現象嚴重。現在，完整、成套的仡佬族傳統服裝，特別是衣裙、披袍，已很罕見。

2.喪葬

當跟自己朝夕相處的老人辭世時，仡佬族活著的人深感沉痛，為了寄托哀思，總要心懷虔誠，隆重地舉辦喪事，這樣就產生了具有濃郁民族特色的喪事禮儀及墓葬文化。（1）喪事禮儀頗繁一般來說，仡佬人死后其喪事禮儀比較繁瑣，大致要經過洗身、換衣、裝殮、開路、蹺棺、擇地、安葬等儀式。（2）墓葬朝向特殊在古代，仡佬族有頭向天、腳站地的葬式，即所謂“豎而埋之”的豎葬。史曰：“僚……死者豎棺而埋之。”[1]“僚在牂牁、其婦人七月生子，死則豎棺葬之。”[2]還有腳登山、頭枕空的葬式，即所謂的“橫苗倒仡佬”，這是與一般墓葬以頭枕山峰、腳朝山腳的葬式相反的。不論是豎葬還是倒埋，其喻義都是讓亡靈升天或從山頂上天。在清代以前，仡佬族不立墓碑，僅在墳前栽樹一棵，其樹種類有泡木樹、松樹、柏樹和黃楊樹。有的在墳前壘三塊石頭作為標志；有的在墳頂立一塊露出頂部為一尺的長方石。清代以后，逐漸才有仿效漢族立碑者，并且墓室建造精良，墓門墓碑雕工細致。（3）墓葬結構特殊仡佬族人是大山的兒女，生生死死都不離開大山，因此，在古代，仡佬族人死后的埋葬地與山洞、石框、懸巖結下了不解之緣，這就產生了奇特的民族墓葬結構。在早期，僅僅把棺木放入洞中，自清代始，漸出現壘墳于洞穴者。據《華陽國志》記載“：有濮人冢，冢不閉戶。”[3]由于亡人無窮，而天然洞穴有限，從而出現了在絕壁上開鑿洞穴放置棺木的葬式。通常，在溪河之濱的懸巖絕壁上，打孔釘木樁一排，再將棺木橫貼著絕壁放置在木樁上，此謂“懸棺葬”。史書云“：人死則以棺木盛之，置于千仞巔崖之上，以先墜者為吉。”[4]此外，還有個別支系的仡佬族采用火葬“，剪發仡佬……人死則積薪焚之。”[5]近現代以來，由于受漢人喪葬的影響，仡佬族逐漸放棄了以上費力耗時的特殊葬俗，改為土葬。

3.民族節日

仡佬族人在開發這片土地的過程中，逐漸形成了一些異彩紛呈的節日，它們從不同的側面直接或間接地反映出仡佬族的發展歷程、社會形態、價值取向、道德倫理觀念等，是研究仡佬族歷史的重要資料。（1）年節喂樹這是仡佬族過年的風俗習慣。“喂樹”又謂“祭樹”或“拜樹”，與仡佬族相信萬物有靈的古樹崇拜有關。例如：廣西隆林自治縣的仡佬族，每逢農歷正月十四日中午，各家各戶都準備好米酒、豬肉、鮮魚、糯米飯等供品，攜帶紅紙鞭炮，相約以親友關系上山拜樹。看見樹之后，首先鳴鞭炮，接著選擇高大粗壯的古樹焚紙燒香跪拜。跪拜完畢后，就給樹“喂”祭品：其中一人操刀在樹皮上砍3個口子，另一人將一些酒肉飯“喂”進刀口之中，最后用紅紙封住刀口，給樹除草雍土。針對不同的樹，“喂”飯時，還要對答不同的話。譬如：對水果樹，應該說：“喂你飯，結串串；喂你肉，結坨坨。”意為預祝碩果累累。在“喂”完樹后，人們通常還歡聚暢飲。（2）祭山節通常祭山在三月初三，也有的在三月首寅或首巳日。祭山一般以村寨為單位分別組織。倘若一村只有一姓，就由長房世襲主持祭山；如果為多姓雜處的寨子，那么祭山依次輪流主持，每年由數戶一起當值，用抓鬮方法確定當值者，主持人面對神樹時，莊重、虔誠地獻祭，吁請山神前來享用祭品，并祈求山神保佑全寨風調雨順、五谷豐登、六畜興旺、男子會耕田耙地、女子會紡紗織布、多生子女。因為仡佬族的祖先認為“：山管人丁，水管財。”[6]神樹所在山坡被仡佬人視為神圣之所，備受保護，人們不得在此放牧牛馬、砍伐樹木，這就在客觀上起了封山育林的效果。“當兩種文化相互接觸時，特別是兩種文化存在很大的文化勢能差異時，往往造成強勢文化對弱勢文化的影響，其結果是強勢文化賦予弱勢文化某些特征，產生民族文化移入現象。”[7]仡佬族也不例外，強勢的外部文化對仡佬族民俗文化形成了強有力的沖擊，其民族特征漸趨模糊。因此，如何搜集、整理和傳承仡佬族民俗文化，值得我們認真思考。

三、仡佬族民俗文化保護和傳承對策

仡佬族民俗文化是人類文明的結晶和人類共同的精神財富，對它們進行保護與傳承是繼承和弘揚中華民族傳統優秀文化、倡導社會主義文化建設的主題中應有之義，同時，還對于保護世界非物質文化遺產和人類文化多樣性極具現實意義。根據目前我國實際情況和仡佬族民俗文化遺產的內容，需采取以下幾個方面的保護和傳承措施。

1.擴大宣傳力度，增強保護仡佬族民俗文化遺產的意識

意識是行動的先導，意識正確與否決定行動的效果和價值。在國內外旅游日益盛行、民族文化研究異軍突起以及互聯網高度發達的今天，可借助舉辦國內外旅游展覽會、仡佬族文化研究會，以及大眾媒體和互聯網等多種手段向國內外廣泛宣傳仡佬族民俗文化，從而加強公眾對具有傳統地域特色的仡佬族民俗文化的了解和認識，以喚起社會各界對仡佬族民俗文化的保護意識。

2.科學合理認定、立檔和保存

在已有的工作和研究成果的基礎上，進駐仡佬族生活之地，進一步開展仡佬族民俗文化遺產資源的實地調查，并借用文字、圖片、音像、數字化多媒體等各種技術，讓它們以檔案、書籍和數據庫的形式真實地長期保存下來。與此同時，還需對仡佬族民俗文化遺產進行分類、分層次，對于那些獨具特色、影響重大、蘊含傳承意義以及瀕臨消亡或很快就要失傳的民俗文化，必須重點搶救發掘和優先保護。

3.加強仡佬族民俗文化的活態式保護

活態式保護，是指民族民間文化在不斷保持民族氣派和民間特征的基礎上，不間斷開展活動，以適應和滿足民間文化需求，在開發利用的狀態下得到傳承和保護。為此，可通過以下方式保持民族民間文化的活態性：其一，舉辦地方文化藝術節。如遵義縣平正仡佬族民族鄉每年定期舉辦的“仡佬族吃新節”。其二，舉辦主題性文化藝術演出。如務川自治縣舉辦的將原生態民族民間文化藝術按思想內容和藝術風格組合在主題演出之中的“黔北風仡佬情”、“山情水韻仡佬風”。其三，保護和配合區域內少數民族特定的民族傳統節日和民俗活動。如仡佬族的祭牛節。

4.堅持以政府為主導，社會廣泛參與

仡佬族民俗文化是一項公益產品、公共產品，對其搶救和保護，當地政府具有義不容辭的責任。在此過程中，必須堅持“保護為主，合理開發，政府主導，社會參與”的原則，具體做好以下幾個方面的工作：一是由政府進行積極引導，明確保護工作的方向；二是由政府主導立法，構建完善的保護體系；三是由政府在資金方面提供支持，并借助各種渠道，吸引社會資金用于對仡佬族民俗文化的保護和開發；四是對于通曉仡佬族民俗文化的民間藝人，要給予幫助和支持，鼓勵他們把技藝傳承給后代。

5.加強專業人才隊伍的培養

由于民俗文化具有集體性、傳承性和變異性等特點，對其保護與傳承應當加強專業人才隊伍的培養。為此，要通過各種形式的培訓，如與地方院校合作培養以及實踐的歷練，培養出仡佬族民俗文化的傳承者、研究者、組織者以及管理者。仡佬族民俗文化是中華民族寶貴精神財富不可或缺的組成部分。各級地方政府以及科研院所必須以仡佬族民俗文化的內容為依歸，探尋保護和傳承仡佬族民俗文化的有效措施，以期使民族民俗文化不斷發揚光大。