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【摘要】伴隨著醫(yī)學(xué)的發(fā)展，安樂(lè)死問(wèn)題已經(jīng)越來(lái)越成為當(dāng)今的一個(gè)熱門(mén)話(huà)題，成為各理論界中存在爭(zhēng)議最多、論點(diǎn)分歧最廣的研究領(lǐng)域之一。它是一件嚴(yán)肅的議題，牽涉到生命、人權(quán)、醫(yī)學(xué)、倫理、哲學(xué)、法律、教育、心理、社會(huì)、文化、風(fēng)俗等各個(gè)方面，觸及醫(yī)護(hù)人員、患者和家庭以及社會(huì)等復(fù)雜關(guān)系。本文就從醫(yī)學(xué)心理學(xué)的角度對(duì)安樂(lè)死這一話(huà)題進(jìn)行論述，并對(duì)其必要性進(jìn)行分析。

【關(guān)鍵詞】安樂(lè)死；醫(yī)學(xué)；心理學(xué)

古往今來(lái)，不管東方還是西方，各界人士對(duì)死亡這個(gè)話(huà)題的爭(zhēng)論從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)。那么，如何選擇死亡？伴隨醫(yī)學(xué)與科技的長(zhǎng)足進(jìn)步，我們?cè)趪L試不斷探索生命奧秘的同時(shí)，也開(kāi)始慢慢意識(shí)到長(zhǎng)生不老只是個(gè)虛無(wú)縹緲的傳說(shuō)，生命總有走向終點(diǎn)的那一刻，死亡這個(gè)話(huà)題，固然沉重卻也是無(wú)法逃避，那么就只能用理智的態(tài)度重新對(duì)死亡加以審視，于是，安樂(lè)死這個(gè)詞應(yīng)運(yùn)而生。自上個(gè)世紀(jì)30年代，就有許多歐美國(guó)家對(duì)這個(gè)棘手的問(wèn)題展開(kāi)了討論，并因此而掀起一場(chǎng)新的人權(quán)運(yùn)動(dòng)的高潮。之后，一些國(guó)家開(kāi)始著手試圖為安樂(lè)死問(wèn)題立法但都以失敗而告終，直到2000年11月28日，荷蘭眾議院通過(guò)安樂(lè)死法案。2001年4月10日，該法案又獲參議院通過(guò)，從而使荷蘭成為世界上第一個(gè)使安樂(lè)死合法化的國(guó)家[1]。而在我國(guó)，人們對(duì)安樂(lè)死的研究是從“”以后開(kāi)始的，在人們看起來(lái)似乎很新鮮的“安樂(lè)死”也隨著西方文化的輸入日益被人們關(guān)注。從20世紀(jì)80年代初期開(kāi)始，有少數(shù)學(xué)者發(fā)表文章介紹國(guó)外的情況，到1986年陜西人王明成請(qǐng)求醫(yī)生對(duì)其母親實(shí)行安樂(lè)死而被檢察機(jī)關(guān)以故意殺人罪提起公訴，由此引發(fā)了各界對(duì)安樂(lè)死問(wèn)題的積極關(guān)注；之后，于1988年7月召開(kāi)全國(guó)首次安樂(lè)死學(xué)術(shù)討論會(huì)；到如今，這個(gè)話(huà)題已經(jīng)從學(xué)術(shù)領(lǐng)域走向社會(huì)，隨著時(shí)間的推移，安樂(lè)死的必要性和可行性必將為廣大人民所認(rèn)識(shí)，因而也值得我們對(duì)它進(jìn)行研究和探討。

一、安樂(lè)死問(wèn)題的定義及分類(lèi)

安樂(lè)死一詞最早始于希臘文euthanasia，原意為“無(wú)痛苦的、幸福的死亡”[2]，詞典中多有兩種解釋?zhuān)阂粸榘踩坏乃劳?，二為無(wú)痛致死術(shù)，現(xiàn)代意義上的安樂(lè)死多指后者。依據(jù)加拿大參議院負(fù)責(zé)全國(guó)性安樂(lè)死與協(xié)助自殺爭(zhēng)議專(zhuān)門(mén)委員會(huì)，可將安樂(lè)死定義為：一人意欲結(jié)束另一人生命以解除其痛苦而有意采取的致人于死的行為[3]。它可以根據(jù)接受者的意識(shí)、決定、表達(dá)能力和此行為是否合乎其心愿（若其意愿可知的話(huà)）以及接受者是否知道將被施行安樂(lè)死而分為：自由意愿、非自由意愿和無(wú)意愿性[3]。由此，如果將這些類(lèi)別組合在一起，我認(rèn)為有四種安樂(lè)死的類(lèi)型，即：自愿被動(dòng)安樂(lè)死：患者自愿放棄治療而死亡；非自愿被動(dòng)安樂(lè)死：在患者不知情或無(wú)決定能力的前提下，結(jié)束其治療而致死亡；自愿主動(dòng)安樂(lè)死：患者自愿注射藥物或其他干預(yù)措施而死亡；非自愿主動(dòng)安樂(lè)死：在患者不知情或無(wú)決定能力的前提下，注射藥物或其他干預(yù)措施而使其死亡。安樂(lè)死的提出，是順應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展、人口老齡化加劇、慢性疾病與癌癥的患病率逐年增長(zhǎng)所不可避免的問(wèn)題，涉及醫(yī)學(xué)、倫理、哲學(xué)、法律、教育、心理、社會(huì)、文化、風(fēng)俗等各個(gè)方面。消除病人的痛苦是誰(shuí)都同意去做的，無(wú)止境的痛苦是人類(lèi)最害怕的一件事，它尤甚于死亡本身。因此，所有對(duì)死亡的研究首要強(qiáng)調(diào)的就是生命的意義和珍貴。安樂(lè)死，能夠使瀕死者在死亡過(guò)程中精神上和軀體上的痛苦減輕到最小，從而達(dá)到相對(duì)舒適幸福的理想狀態(tài)，它并非決定生或死，而是決定死亡時(shí)的痛苦或安樂(lè)狀態(tài)，它是生命終結(jié)的新方式，是一種文明的死亡。

二、從醫(yī)學(xué)心理學(xué)中醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變和醫(yī)患關(guān)系的角度分析安樂(lè)死

1．醫(yī)學(xué)模式轉(zhuǎn)變的角度。

醫(yī)學(xué)模式是人們對(duì)疾病和健康的基本看法及態(tài)度，反映了一定時(shí)期內(nèi)醫(yī)學(xué)研究的對(duì)象、方法、范疇和基本對(duì)策[4]。最初是由英國(guó)學(xué)者提出的“生物醫(yī)學(xué)模式”，它是通過(guò)把實(shí)驗(yàn)方法引入醫(yī)學(xué)領(lǐng)域建立和發(fā)展起來(lái)的[5]。可是隨著醫(yī)學(xué)的進(jìn)步，人們漸漸發(fā)現(xiàn)單純用生物醫(yī)學(xué)模式的理論觀點(diǎn)，會(huì)導(dǎo)致人的社會(huì)性一面被忽視，從而在面對(duì)一些復(fù)雜的臨床問(wèn)題時(shí)不能得到滿(mǎn)意合理的解釋。于是，又有學(xué)者進(jìn)一步提出了“生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式”，這種模式認(rèn)為在分析人們健康與疾病的同時(shí)必須考慮到個(gè)體心理以及社會(huì)因素的影響[4]。由此可見(jiàn)，傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)模式并不能完全適應(yīng)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)界的要求。從馬斯洛的需要層次理論中，我們也可以看出，人作為主體在滿(mǎn)足基本需要的同時(shí)，更應(yīng)滿(mǎn)足更高層次的需要，比如尊重的需要，自我實(shí)現(xiàn)的需要，而傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)模式不僅忽略了人的主觀能動(dòng)性和主體存在感，更忽略了人們這種高層次需要的滿(mǎn)足。而生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式考慮了多種影響因素的相互作用，這一點(diǎn)既符合格式塔心理學(xué)流派中“整體”的觀點(diǎn)，也是我們研究和探討有關(guān)安樂(lè)死問(wèn)題的重要理論基礎(chǔ)。

2.醫(yī)患關(guān)系的角度。

眾所周知，每一種醫(yī)學(xué)行為都涉及到兩類(lèi)當(dāng)事人：醫(yī)生和患者，醫(yī)患關(guān)系是醫(yī)學(xué)心理學(xué)中最重要的課題之一，它指的是在醫(yī)療過(guò)程中醫(yī)生與病人(患者)相互間特定的醫(yī)治關(guān)系[5]。伴隨安樂(lè)死問(wèn)題研究的深入，也不得不讓人對(duì)其所引發(fā)的醫(yī)患關(guān)系問(wèn)題進(jìn)行一系列的討論。自此話(huà)題受到廣泛關(guān)注后，相信感到最進(jìn)退維谷的便是醫(yī)者了。他們一方面出于責(zé)任和義務(wù)，希望可以盡快緩解患者的痛苦，但另一方面，救死扶傷的職業(yè)準(zhǔn)則又使他們不能夠這樣做?？墒?，施行安樂(lè)死真的與人權(quán)要求及醫(yī)生的職業(yè)準(zhǔn)則相悖嗎？的確，社會(huì)主義醫(yī)德的基本原則就是“救死扶傷、防病治病，實(shí)行社會(huì)主義的人道主義，全心全意地為人民的身心健康服務(wù)”，但是這并不妨礙有條件地實(shí)施安樂(lè)死。生命權(quán)固然神圣，不可違法剝奪，但死亡選擇權(quán)也是人權(quán)的固有的重要權(quán)利，應(yīng)當(dāng)尊重并加以保護(hù)。過(guò)去我們說(shuō)責(zé)任和義務(wù)，卻忽視了現(xiàn)階段醫(yī)學(xué)科學(xué)技術(shù)不能救治的病人無(wú)奈與痛苦的現(xiàn)實(shí)和迫切希望解脫的意愿，而現(xiàn)代醫(yī)德則更注重價(jià)值以及病人的尊嚴(yán)和權(quán)利，它要求醫(yī)生不僅需要對(duì)當(dāng)前病人負(fù)責(zé)，更需要對(duì)他人、對(duì)社會(huì)負(fù)責(zé)。從這個(gè)角度說(shuō)，醫(yī)生實(shí)行安樂(lè)死也是如此，作為醫(yī)護(hù)人員在竭力搶救病人生命的同時(shí)，也應(yīng)該對(duì)他們做出生命價(jià)值的判斷，借助現(xiàn)代醫(yī)療儀器設(shè)備延長(zhǎng)一個(gè)無(wú)價(jià)值的生命，增加社會(huì)不必要的負(fù)擔(dān)，是不具有道德意義的。

三、安樂(lè)死的必要性分析

由前文所述我們可以看到，安樂(lè)死問(wèn)題之所以能在當(dāng)下被各界廣泛關(guān)注，可以說(shuō)是醫(yī)學(xué)發(fā)展乃至整個(gè)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展需要的表現(xiàn)。因此，在考慮到安樂(lè)死問(wèn)題的特殊性和社會(huì)背景的基礎(chǔ)上，結(jié)合醫(yī)學(xué)心理學(xué)的相關(guān)知識(shí)，筆者將從以下幾個(gè)方面論述我所認(rèn)為的安樂(lè)死的必要性：

1.從患者自身的角度。

在以前科學(xué)技術(shù)不發(fā)達(dá)的時(shí)候，人們的壽命普遍較短，由于受到醫(yī)療條件的限制，一旦不幸患上重病便只能等待死亡。而如今的醫(yī)療水平已經(jīng)能夠使很多過(guò)去治療起來(lái)簡(jiǎn)直是天方夜譚的疾病變得不在話(huà)下。但這同時(shí)也帶來(lái)了一個(gè)負(fù)面效應(yīng)，就是將個(gè)體的死亡變成了一個(gè)更加漫長(zhǎng)而又痛苦的過(guò)程，疾病所帶來(lái)的身體上的痛苦和精神上的負(fù)擔(dān)日益加劇，這也不得不引發(fā)人們對(duì)死亡意識(shí)的覺(jué)醒與死亡權(quán)利的爭(zhēng)取。

2.從患者家屬的角度。

中國(guó)人特別講究人情、面子，在中華民族的文化背景下，要想對(duì)自己的親人實(shí)施安樂(lè)死無(wú)疑會(huì)是顧慮重重，舉步維艱。可是，大家是否考慮過(guò)，親屬長(zhǎng)期陪護(hù)患者，無(wú)論身體上、精神上還是經(jīng)濟(jì)上都要同時(shí)承受著巨大的消耗，眾所周知生命的延續(xù)離不開(kāi)物質(zhì)，而延續(xù)一個(gè)無(wú)價(jià)值的生命所付出的代價(jià)已成為家庭和社會(huì)的沉重包袱。就像連在一條索鏈上的幾個(gè)登山者一樣，其中一個(gè)失足跌落山崖，而其他人毫無(wú)辦法去營(yíng)救他，這時(shí)，我們是出于人道一味地拖在崖邊以至最后同歸于盡，還是揮劍斬情以少數(shù)換取多數(shù)呢？我們想后者還是明智的，也是被死者理解的。

3.從醫(yī)護(hù)人員的角度。

醫(yī)生這個(gè)職業(yè)，一直以來(lái)被人們譽(yù)為“白衣天使”，但當(dāng)他們面對(duì)那些現(xiàn)代醫(yī)學(xué)無(wú)法救治的重病患者時(shí)，讓他們?cè)谘娱L(zhǎng)痛苦折磨中死去，這真的是救死扶傷嗎？病人身患絕癥、瀕臨死亡、痛苦難忍，此時(shí)若只是一味地把人的生命看成是第一位，這除了延長(zhǎng)患者自身和家人的痛苦，還能帶給他們什么呢？何不給予他們自己選擇生死的主動(dòng)權(quán)呢？因此，從這個(gè)方面說(shuō)，尊重患者自身的意愿，適當(dāng)?shù)膶?shí)施安樂(lè)死也未必不妥。

4.從醫(yī)療衛(wèi)生和醫(yī)學(xué)發(fā)展的角度。

隨著醫(yī)學(xué)的發(fā)展，現(xiàn)在我們定義死亡，是以不可逆的昏迷或腦死亡作為死亡標(biāo)準(zhǔn)的。而實(shí)施安樂(lè)死，正是以這種新的死亡標(biāo)準(zhǔn)為依據(jù)的，腦死亡注定了機(jī)體各個(gè)器官將很快出現(xiàn)死亡，在目前的醫(yī)療水平下，大腦尚不可置換，因此，腦死亡者實(shí)際上“社會(huì)人”已不復(fù)存在。但是，安樂(lè)死有利于器官移植等學(xué)科的技術(shù)進(jìn)步，選擇安樂(lè)死的患者在捐獻(xiàn)遺體、器官方面的積極性比其他形式死亡的患者高，為器官移植、遺體解剖、醫(yī)學(xué)教學(xué)等方面提供更多的物質(zhì)條件，從而推動(dòng)了醫(yī)學(xué)科學(xué)的發(fā)展。

5.從生命價(jià)值的角度。

生命除了具有肉體屬性以外，還具有社會(huì)和精神屬性。生命價(jià)值論認(rèn)為，生命質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)分為三個(gè)層次：主要質(zhì)量、根本質(zhì)量和操作質(zhì)量。極度痛苦的晚期癌癥病人與不可逆的昏迷病人等都已經(jīng)喪失了生命的根本質(zhì)量。生命價(jià)值論認(rèn)為生命質(zhì)量高則對(duì)他人和社會(huì)貢獻(xiàn)多。該理論的提出，也為全面認(rèn)識(shí)人的生命存在意義提供了科學(xué)論證。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)倫理學(xué)注重人的生命的至上性，以挽救一切人的生命為己任，無(wú)論生命質(zhì)量如何低劣，對(duì)他人及社會(huì)無(wú)意義也仍然視為神圣的。而事實(shí)上，當(dāng)與質(zhì)量和價(jià)值同在時(shí)，生命是一道立體多彩的風(fēng)景，但是當(dāng)生命只剩等死和懼死時(shí)，價(jià)值之火早已灰飛煙滅。

6.從人文關(guān)懷的角度。

心理學(xué)中有三大流派，分別是精神分析、行為主義和人本主義。人本主義心理學(xué)是西方心理學(xué)史上“一場(chǎng)重大的變革”，也是“人關(guān)于自身知識(shí)的一個(gè)新紀(jì)元”[6]。它提出的以人為本的理念，對(duì)于安樂(lè)死問(wèn)題而言，就是要求我們尊重患者個(gè)人的意愿和行為，讓患者在生命中的最后階段能夠變被動(dòng)為主動(dòng)，體驗(yàn)以病人為中心的更加個(gè)性化、主體化的醫(yī)療模式，從而獲得身體上和心理上的雙重安全感和滿(mǎn)足感。生是人之向往，死總令人畏懼，安樂(lè)死是一種特殊的死亡方式，也是一種美的死亡方式，它源于精神上對(duì)死亡必然性的領(lǐng)悟及對(duì)肉體痛苦和死亡恐懼的戰(zhàn)勝，蘊(yùn)含著偉大、崇高等壯美成分，也昭示著生命尊嚴(yán)的永恒。我們因之深?lèi)?ài)，而絕對(duì)不愿也不忍親人或患者死去，也正因愛(ài)之深切，我們又何忍其痛苦然后死去，沒(méi)有往日的風(fēng)度和安詳，只有被痛苦所扭曲的面龐和令我們心碎的呻吟？感情和道德是不完全等同的，感情上無(wú)論“安樂(lè)”與否，“死”都是不能接受的，而道理上安樂(lè)死卻是一種更高層次上的愛(ài)。同樣，也正因?yàn)樗乐厝唬躁P(guān)于安樂(lè)死問(wèn)題的探討必定存在許多復(fù)雜的沖突和矛盾，但是我們?nèi)耘f有理由確信，死不是生的結(jié)束，而是生的延續(xù)，人們?cè)谧非蟆皟?yōu)生”的同時(shí)，也有追求“優(yōu)死”的權(quán)利，人類(lèi)文明的腳步也一定會(huì)在這種激烈爭(zhēng)論中得以向前邁進(jìn)。

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作者：鄭瑞璇 汪萌芽 單位：皖南醫(yī)學(xué)院 人文與管理學(xué)院