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儒家思想與道家思想對比范文第1篇

[關鍵字]史記；漢書；儒

一、緒論

兩漢之際，不僅史學在不斷發展，思想界也經歷了由漢初黃老勃興，百家解禁到武帝獨尊儒術，隨后儒家思想逐漸占統治地位的變化，《史》、《漢》分別作為西漢和東漢史家的代表之作，自然也體現了社會主流思想意識對史家乃至兩漢史學發展的影響，二者之間也存在著可比較的前提，即擁有重合的敘述時代和載錄史料，又存在《漢書》對《史記》史料的增刪取舍。正如前輩學人所說，本文不會對于二者做價值上的優劣判斷，旨在從這些異同之處窺探兩漢間史學的發展變化，并為儒家思想對其產生的影響提供依據。

二、材料的改動和其背后的儒學觀念影響

如前文所述，《漢書》與《史記》存在很多年代和材料重合的地方，而班固作為東漢史家，又以自己的價值觀和史學取向對這些材料進行了一定的改動，或增補或刪節或移動，雖然下文所依據史料主要出自《儒林》、《酷吏》、《循吏》、《貨殖》四傳，列舉的也大多是文本中的一些細小之處，但對其加以總結比對，卻能折射出兩漢史學家價值取向的改變，并能明顯看出儒家思想對史學發展的影響。

班固作《漢書》，增補了許多《史記》不曾收錄的史料，同時也為一些人物單獨列傳，《史記》中董仲舒原本僅收入《儒林列傳》中，未單獨成傳，并將其作為普通的公羊學家，僅記載有其言災異被主父堰揭發、險些被武帝處死和公孫弘在武帝面前讒使其被外放為膠西王相兩件事。《漢書》中為其單獨列傳，還增補了一些史料，如董仲舒任江都王相時的言論，即其病免家居后，朝廷每有大事，皇會派使者到他家中征求意見。并收入了董仲舒的三篇《應賢良對策》。同時又在《漢書·食貨志》中收錄了董仲舒為民請命的上疏，行文間稱董仲舒“言訪對，為世純儒”(1)、“為群儒首”(2)。董仲舒是西漢的大儒，其進言的“天人三策”被武帝采納并最終成為施政的重要指導思想，班固在《漢書》中明顯強調了其儒學家的地位，同時增補了闡述其新儒學思想的重要文章和一些塑造其正面形象的史料。同樣在《史記》中收入《儒林列傳》的西漢儒學家倪寬也被《漢書》改入列傳。

《史記·酷吏列傳》中漢武帝部分記載了十個酷吏，即寧成、周陽由、趙禹、張湯、義縱、王溫舒、尹齊、楊仆、減宣、杜周。《漢書·酷吏傳》刪掉其中的張湯和杜周，單獨成傳。趙翼在其《廿二史札記》中認為原因是“《漢書》以其子孫多為名公卿，乃以湯另入列傳。”(3)對張湯的辦案處事，《史記》有這樣的記載：“湯決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》補廷尉史，亭疑法。”(4)可見張湯雖為獄吏，用法主張嚴峻，但常以附以春秋之義，同時也賞識推薦儒學人才，班固著《漢書》遂將其單獨列出。而“其治大放張湯而善候伺”(5)的杜周也同樣被改入列傳。

如果說以上都是馬班二人在一個定義下（如何謂酷吏）做出不同標準判斷的話，在《循吏傳》中《史》《漢》二者更是出現了定義的相左，《史記·循吏列傳》中，司馬遷將“循吏”解釋為“不代功矜能，百姓無稱，亦無過行”(6)的“本法循理之吏”(7)，而《漢書·循吏傳》班固對這一概念的定義則為“至于文、景，遂移風易俗。是時，循吏如河南守吳公、蜀守文翁之屬，皆謹身帥先，居以廉平，不至于嚴，而民從化。”(8)即為倡導仁義教化民眾的官吏。這樣的概念替換可謂對“循吏”這一形象的再塑造，將其傳主從無功亦無過的循律官吏變為了儒家政治理想中以仁義教化為己任的官吏。

《漢書·貨殖傳》“多仍史記之舊”(9)，但去掉了《史記·貨殖列傳》中的太公望和管仲和仲尼弟子子貢(10)，而這三人中，一位是輔佐西周兩代君主的賢臣，一位被孔子稱贊過“微管仲，吾其披發左衽矣”(11)的名相，而子貢則是孔子的重要弟子(12)。并且《漢書·貨殖傳》》在傳的結尾所發議論也與《史記》不同，《史記》表揚了傳中所載的這些“布衣匹夫之人”(13)認為其是“賢人所以致富者”(14)，“不害于政，不妨百姓，取與以時而息財富，智者有采焉。”(15)《漢書》中班固以為其“四民食力，罔有兼業，大不侈，細不匱乏，蓋均無貧，遵王之法。靡法靡度，民肆其詐，逼上并下，荒殖其貨。侯服玉食，敗俗傷化”(16)，持貶斥的立場。經商在儒家社會觀念中屬于末業，將《漢書》對《貨殖傳》中這些經商致富的商人的評價和把太公望、管仲和子貢三人刪去的行為兩相對比，作者所持的史學價值取向也就不言自明了。

儒家思想與道家思想對比范文第2篇

關鍵詞：《淮南子》 多維藝術視角 解讀

《淮南子》一書是漢代初期由淮南王劉安及其門客共通撰寫的，在這部書中包羅萬象，可以說《淮南子》一書是先秦諸子百家思想的集大成者。在《淮南子》一書當中蘊含著豐富的音樂美學思想，國內的很多學者也對《淮南子》中的音樂美學思想展開了研究。《淮南子》中的音樂美學思想主要包括音樂本體、音樂審美和音樂功能三個方面。對于《淮南子》中音樂美學研究的著名學者包括有趙為民、蔡仲德、王志成等人，他們從書中的不同角度出發，對《淮南子》中所蘊含的音樂美學思想進行了解讀。在《淮南子》一書當中包含有儒家和道家的思想，儒道兩家思想能夠互補，學者在對《淮南子》研究的過程當中也不可避免地對書中儒家和道家的兩種思想進行對比。

一、從音樂本體論的角度對《淮南子》進行賞析

《淮南子》一書涉及的領域范圍很廣泛，上至天文下至地理書中都有記載。《淮南子》中的音樂元素分散于各個篇章之中，我們通過對不同篇章中的音樂元素進行整合，從中我們可以看出撰書者的音樂美學思想。我們要立足與當時的社會形勢，綜合當時的文學、哲學、政治等方面的思想，對《淮南子》中的音樂元素進行綜合的分析。

（一）《淮南子》中的無聲之樂與道

《淮南子》一書以道家思想為主，在書中兼有儒家、墨家、法家等思想。現當代的很多音樂家認為《淮南子》以道家思想和黃老之術為思想主題，而排斥儒家和法家的思想，認為它是漢代經過改良后的新的道家思想。可見《淮南子》一書是對道家思想借鑒和吸收的產物。在《淮南子》中集中體現出了道家的哲學思想，這些思想也影響到了書中的音樂思想。在《淮南子》的開頭就提出了“夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也”“道者，一立而萬物生”，這就揭示了無形是所有事物的本源，所以音樂的本源就是無聲，道是所有事物的根源。《淮南子》中認為所有聲音剛開始的時候都是聽不到聲音的，就像是天地陰陽一樣，不需要通過外界的力量就能夠存在。這種思想反應在音樂理論之上就是無聲之樂，無聲之樂在本質上是與建立在“道”的思想理論基礎上的。

二、《淮南子》中的有聲之樂與無聲之樂

在《淮南子》一書當中繼承了道家的哲學思想，同時在音樂觀上，《淮南子》也繼承了道家無聲之樂的思想。在道家的思想當中從老子到莊子都把有聲之樂納入無聲之樂的范疇當中。《淮南子》中對于音樂的理解與道家的思想保持一致，認為音樂的本體就是無聲之樂，同時《淮南子》對現實中存在的有聲之樂以及音樂藝術也是持肯定態度的，《淮南子》認為喜愛音樂是人的本性，通過對音樂的喜愛，人們創造出了各種各樣的方式來表達音樂的形式，例如樂器的演奏和創造歌曲演唱等。而另一方面，《淮南子》也對有聲之樂持有肯定的態度。《淮南子》認為，無聲是音樂的根本形態，真正音樂的極致是達到無聲的境界，認為有聲只是音樂的表象，而無聲才是音樂的本質。無聲之樂符合道家的思想觀，有聲之樂符合儒家的思想觀，從這點我們可以看出《淮南子》融合了道家與儒家的思想。

有聲之樂是一個比較寬泛的概念，包含了多種多樣的音樂形式，在《淮南子》中音樂主要分為純樸無欲之樂、感官娛樂之樂、禮樂教化之樂和民族民間之樂幾種類型。《淮南子》中的無聲之樂是理想化的，而有聲之樂是建立在無聲之樂基礎之上，把音樂具體化。所以無聲之樂與有聲之樂之間是相互聯系的。無聲之樂體現出了“道”的思想觀念，從這點我們可以看出在《淮南子》的音樂思想當中也充滿了道家的學術思想。無聲之樂是最為理想最為完美的音樂類型，但是無聲之樂不是空想出來的，必須由有聲之樂來表現出來，有聲之樂與無聲之樂的對立與統一也是《淮南子》中所主要闡述的觀點。

三、從音樂審美觀對《淮南子》中的音樂思想進行賞析

在道家的思想理論當中認為萬物產生的根源就是“道”，在《淮南子》的音樂思想當中也體現出了“道”的思想，把“道”作為衡量樂曲好與壞的標準。

（一）《淮南子》中音樂美的具體體現

在《淮南子》中許多地方都對音樂之美進行了闡述，作者把音樂與人的內心情感相聯系，人的內心情感可以通過音樂表達出來。這體現出了儒家的思想，感情是人的內在，而通過音樂這種特殊的形式把人的感情表達出來。從這點我們就可以看到在《淮南子》中既存在著道家的思想，也存在著儒家思想。但是這兩種思想對于音樂的理解是不同的，儒家的思想更符合封建社會的倫理，而道家的思想更為崇尚符合自然。在《淮南子》當中對音樂的內在與外在之間的關系作出了闡釋，認為音樂必須要融入人的實際情感，這也是此書對音樂表達出的欣賞標準。

（二）《淮南子》中對“哀樂”的賞析

隨著當時經濟的不斷發展，音樂的具體形式也在不斷地進步，在《淮南子》中主要談論了音樂的內外與名實之間的關系，人們對音樂的審美要求也在隨著時間的變化而變化。在《淮南子》當中，認為天下最為好聽的音樂就是自然的音樂，書中認為音樂美的具體表現為樸素自然，這點也影響到了《淮南子》對音樂的評價。《淮南子》在音樂的審美方面繼承了道家的思想，認為無聲之樂是音樂發展的至高形式。對于《淮南子》當中的“哀樂”，書中也有自己獨特的評價方法。“哀樂”能夠表達人類內心的情感，在《淮南子》中認為人類從事音樂活動就是為了抒發自己的愉悅心情，這種思想也廣為被大家所接受，音樂的目的是為了讓大家感到快樂。在《淮南子》的理論觀點當中，如果只有琴弦是不能夠感動人的，想要感動人就要把悲融入到音樂當中，因為人性天生就存在悲與樂兩種感情，不同的情感可以從不同的人身上表現出來。在欣賞哀傷音樂作品過程當中，如果心里本來就悲傷的人，聽到哀樂也會哭泣，而心中感到愉悅的人，看到悲傷的人之后自己也會想起來。從這點看，《淮南子》并不排斥哀樂，雖然哀樂有時候跟審美的要求并不相一致，但是我們單純地從音樂美學的角度看，《淮南子》對“哀樂”的態度我們能夠體會《淮南子》的審美思想中的特殊性。書中體現出了各種音樂審美觀的統一。在《淮南子》中對音樂的審美比較合理，我們把儒家與道家的思想關鍵結合起來進行對比可以看出，兩種不同的思想共通，構成了對《淮南子》中音樂思想的進一步完善。在儒家的審美過程當中，對推理的過程以及音樂對象的隔離都要通過結合實際情況來評價。《淮南子》認為音樂可以用來表達人們喜怒哀樂，并且把哀樂的最終發展歸向為貴虛。由于不能夠脫離社會環境，劉安極力認為音樂可以帶給人們悲哀與歡樂的情感，這兩種情感的結合共同構成了音樂美的審美標準。如果不能夠把心放輕松，哀樂就起不到對人的情感的影響。在魏晉時期，嵇康存在著“聲無哀樂”的思想理念。嵇康在聽過哀樂后結合自身的情緒和內心的感受，表達出自己特有的思想觀念。在對音樂美進行實際賞析的過程當中，物質基礎決定上層建筑，在特定的社會環境與個人心態當中，都表現出了對事物的看法也不盡相同，人的情緒也會受此影響。

四、從音樂功能觀方面對《淮南子》的解讀

道家思想認為音樂的最主導的功能就是養生，在這種思想的引導之下，對音樂的社會功能進行了否認，音樂主要表現在形式上的音樂以及對個人的影響。道家思想認為，音樂能夠抒發人們的個人情懷，如果遇到令人悲傷的事情，音樂也能夠抒發人們心中的不適，通過對音樂的表達，找到一個有效宣泄自身情緒的途徑，所以道家思想認為，音樂對人的精神和養生都是具有很大的好處的，這也表達了道家順應自然的哲學思想，音樂可以保持人們的客觀情緒，能夠幫助人們養生。在莊子的思想當中認為音樂應當擺脫禮的束縛，音樂要還原到自然當中，充分地表達出人的本性。在《淮南子》中繼承發展了莊子的思想觀念，認為音樂不僅僅具有養生的功能，而且音樂對社會和政治都是具有積極作用的。

古人在治理國家的時候通常都是用禮樂來對人們進行教化的，從中我們可以看到音樂在教化人民過程中的作用，在《淮南子》中表達了音樂對國家的政治具有積極的作用。這點與儒家的思想觀念是相通的。儒家思想與道家思想相結合也促成了《淮南子》中音樂思想的完善，音樂可以幫助人們抒發自身情緒，維護國家的穩定與人民之間的團結。音樂天生具有養生的作用，人的欲望如果得到滿足就能夠感到快樂，身體就會感覺舒適，而音樂就能夠達到使人們心情愉悅的功效，在音樂當中能夠抒發人們的內心情感，幫助人們進行養生。

在《淮南子》中對音樂的類型以及音樂的功能等方面都有描述，我們從不同的角度對《淮南子》中的音樂思想進行了研究，通過研究我們可以看到在《淮南子》中所蘊含的豐富的音樂美學思想。《淮南子》是以道家思想為基礎的著作，它在我國音樂美學研究過程中占據重要的地位。

參考文獻

[1]軒小楊 儒道互補后的美學創生――《淮南子》中的音樂美學思想[J]，沈陽工程學院學報（社會科學版），2009，01

[2]張良寶 析《淮南子》中的情感論音樂美學思想[J]，民族藝術研究，2009，03

[3]洪永穩 《淮南子》的藝術至情論及其對后世文藝的影響[J]，黃山學院學報，2009，04

[4]郭秀嶺 《淮南子》《樂記》音樂觀點比較[J]，綏化學院學報， 2006，03

儒家思想與道家思想對比范文第3篇

關鍵詞：道家美學；現代服裝；關系

中圖分類號：J01 文獻標識碼：A 文章編號：2095-4115（2013）08-52-2

一、人、自然與服裝的現代和諧

中國傳統審美強調以對稱和整體為美，這個整體有機包括天、地、人和藝術。反映在中式服裝審美上，即服裝與人、自然、外部環境的和諧統一，正式場合強調社會道德倫理與儒家的“真善美”；日常生活中道家的“無為”與“自我體驗”則更為突出。與中國傳統服裝寬松隨意的裁剪方式不一樣的是，現代中式服裝講究量體裁衣，貼合人體曲線，穿著舒適。對穿著的著裝禮儀性并沒有嚴格的規定，人們可以根據個人喜好來自由選擇。因此現代中式服裝的發展空間是非常大的，設計理念不局限于盤扣、高領等保守的服裝款式，而是進行對西式服裝與傳統中國文化的結合。對其取舍和改造，創造出符合中國傳統文化屬性的現代服裝，以達到和諧統一的效果。

中式服裝的空間設計形式受傳統“天人合一”思想與道家思想的影響很深，強調服裝與人體所形成的外空間形態，追求柔和、流暢與自然的曲線，大量使用面料堆積和懸垂而形成內空間形態，因此，現代中式服裝極少使用夸張的設計。使用懸垂線條來拉長人體曲線，而非橫向或放射性褶皺線條。現代中式服裝雖不排斥皮膚，但與西方設計的超短裙、低胸露背等直接表達不一樣的是，更多的使用含蓄的性感設計，如旗袍的高開衩等。

二、道家色彩與和諧

中國約五千年前就建立了以宇宙時空變化為基礎的色彩象征體系，將赤、黃、青、白、黑作為“五行”“五方”的色彩象征，因此“五色”成為中國傳統色彩的基礎和正統。隨著歷史的發展，不同的思想哲學價值觀形成了不同的色彩審美，對中國現代服裝色彩風格特點形成也產生了極大的影響。

道家主張“五色令人目盲”“無色而五色成焉”“澹然無極而眾美從之”（《刻忌》），體現在藝術上追求向黑色回歸的無色之美，偏愛黑、白、青等平淡素凈之色。受道家文化的影響，現代中式日常服裝顏色多以黑、白和中性色為主，常用同類色搭配穿著，很少使用大面積強對比色彩組合。由于中國傳統文化中喪葬服都是使用純白色、純黑色，所以現代服裝設計為了更加符合中國人的傳統審美，會將色彩進行分割組合或使用鮮艷色彩予以裝飾。

三、清、雅、樸的面料材質

道家主張“大音希聲”“大巧若拙”，追求返璞歸真、清純淡雅，崇尚自然。受道家思想的影響，現代中式便服多選擇棉、麻等看似粗糙、樸實的傳統面料，甚至刻意選擇一些不規則肌理、質感的面料，如絲綢面料中的縐綢、山東綢。技術更新和發展使得新型材料面料的使用更加廣泛，尤其是人造材質的面料經過磨砂、起絨、做舊等處理，使得面料的色彩和光澤更加柔和，生硬的幾何線條得以巧妙的融合與過度，服裝在活動中產生的褶皺也會更加自然舒展，更加得體，使服裝更加美觀，也大大增強了服裝的功能性。

四、意蘊豐富的裝飾紋樣

現代中式服裝中好的裝飾圖案能起到畫龍點睛的作用，根據不同的著裝環境和服裝造型而選擇不同類型的裝飾圖案。道家長生不老思想對中國人影響很大，因此“福”“仙鶴”“壽”“八仙”等圖案常用于中老年服裝。

隨著服裝發展與時尚流行趨勢更新快的特點，現代中式服裝所使用的裝飾圖案不局限于傳統服飾圖案，如中國書法、水墨畫作、傳統建筑、工藝器物等等，所有具有中國傳統文化特色的視覺圖形都可以用在服裝上，同時也與道家“不拘成法”“隨天道而變化”的思想完全契合。現代印染技術的發展可以將任何圖形的進行神形結合的完美復制，甚至可以將中國特色的圖案與字母、條紋等西式圖案進行組合，加以現代化、時尚化的設計，使得服裝圖案更加豐富和個性化。

服裝設計是藝術與科學的結合體，必須具有高附加值的文化與藝術內涵。中式服裝一方面要保留中國傳統文化與服裝特色，另一方面要吸取先進的西方服裝技術和設計理念，要設計出既具有中國傳統文化特色又具有現代時尚流行的中式服裝，就必須從文化、藝術、傳統、哲學的深層次出發，多角度思考，才能設計出不流于形式的表面設計，以不同于西方審美觀的視角，為傳統的延續和現代化的結合開辟一個嶄新的空間。

五、服裝品牌中道家美學的應用

中國元素在國外比在國內更受青睞。在五千年的歷史長河里，Blanc de Chine不停歇的探索著中國文化的精髓。滲透一抹宋明衣著的雅淡，款式高雅，線條明快，如流水行云潑墨滲染的 Blanc De Chine，用“源”這個字作為中文名稱，有追根溯源的意思，他們的設計理念是深入挖掘中國文化，然后再融入到服裝設計中。

源之“道”的探索，進一步加強了Blanc de Chine堅持原創的高貴品質，智慧結合中西方文化，獨領，開闊了其他本土品牌的視野，同時使自己提前進入了一個更高層次的設計領域，并向世人展示了真正的東方文化之魅力及玄妙。

參考文獻：

[1]陳來.古代宗教與倫理――儒家思想的根源[M].北京：三聯書店，1996.

[2]馬漢欽.妙境即在有無間――試論道家審美境界[J].道學研究， 2003，（02）.

[3]沈從文.中國古代服裝研究[M].北京：商務印務館香港分館，1981.

[4]朱光潛.談美[C].見朱光潛美學文集：第一卷[M].上海：上海文藝出版社，1982.

儒家思想與道家思想對比范文第4篇

研究價值

1.茶室的精神價值

釋、儒、道三教精神對中國傳統文化精神影響深遠。釋儒道思想是中國傳統文化思想的核心，而儒釋道思想與中國茶文化的形成和發展有著密切關系。茶室文化從古至今促進了多種多樣的物質文明與精神文明，孕育著茶人的思想，道德，審美觀，人生觀，是博大精深的茶文化的組成部分。茶在滿足著中國人物質與精神生活的需求。“道家的自然之境界、儒家的人生之境界、佛家的禪悟之境界，像涓涓溪流融匯成中國茶道的基本格調與風貌。儒家主張“保合大和”，在品茶時發現了“和、靜、怡、真”的人倫大道，應對進退的規矩法度，表現謙和、潔凈、愉悅、求真之藝術境界。儒家認為品茶可以使人提神醒腦，可以更多地自省，可以養廉，可以修德。佛教對茶的貢獻最大，是它實現了佛性與茶性的真正契合。佛教強調的是即身的體驗和自身的頓悟，這就與品茶之道暗合。佛教在于清凈平和的飲茶意境與禪意之明心見性是相通的。茶樸素而平和，淳厚自然，這與崇尚無為清靜的道家思想有很的契合點，這也就是道家追求的“空靈”之美吧。然而茶帶來的寧靜，卻是實實在在的。

2.茶室的文化價值

茶文化的產生、形成和發展經歷了漫長的歲月。茶文化現象最直觀、最富有生氣、最具有代表的場所就是我們熟悉和感興趣的茶室。茶室是茶文化的重要組成部分，同時，它又是茶文化的重要載體。人們通過它感受到的，不僅僅是由茶特有的色香味誘發的回歸自然的情趣，而且還有與百姓生活千絲萬縷聯系的豐富蘊涵。茶室始終發散著中國文化悠久而清新的生活氣息。茶室已成為傳播文化、涵養人的情趣、提升文化品位。茶室成為追求茶文化的最高精神境界“淡迫明志、寧靜致遠”的好去處。

中華文化的精華，涵蓋在儒釋道三教中。如果沒有儒釋道的參與，我們今天就無法感受和體味這種香醇、樸實的茶文化了。林治先生在《中國茶道》中也說：“中國茶道作為我國優秀的傳統文化之一，它必然植根于儒、佛、道三教所提供的思想、文化沃土之中，吸收融匯了三教的思想精華，中國茶道才可能茁壯成長并開出艷麗奇葩。”“‘和’便是儒、佛、道三教共同的哲學思想理念。”由此可見，代表中國傳統文化精華的儒釋道美學思想對中國茶文化的形成、發展，審美精神的確立，對茶人人生境界的提升有著不可磨滅的影響和作用。同時，茶室又反作用于這三者，構成一個互動的、共進的過程。茶室，是供人們休憩、娛樂、消情遣興的場所。

（1）中庸和諧

儒家思想一直是中國人的立論依據，是中國人的處世之道，是中國人的精神依托和中華文明的基石。中庸是儒家最高道德標準，茶文化全面吸收了儒家的思想精髓，儒家追求和諧，主張“中庸之道”。在處世和待人接物不偏不倚，融洽調和。茶人將這種主張反應在茶事上關乎人的道德與情操的行為。茶性溫，茶歷來被視為清潔之物，茶室茗品中平和與儒家追求的和諧相互共融，這種特性常常被比喻為人德。古人對謙謙君子的正直、清廉、公正等品性極為推崇，這與茶性融為一體，使得人們在茗品時精神與感情凈化，人格自然得到升華。

清靜無為

道教源于古代巫術，是創始于中國的古老宗教。在老子思想影響下，茶與道教結緣，道士稱茶為“仙草”；道教形成后，茶漸漸便變成了一種養生、祛病、辟邪之物。道家思想自伊始就有“長生之不老”的概念，與“天地之靈長”的人有著自然可愛的一面，也暗示了生命可以長生不死。為了達到長生不老的目的，道士常常把健康、長壽歸結于人類的生命運動。茶樸素、清淡、清凈無欲。茶的利于身心與道教的養生觀相融合。茶的清淡、高雅接近于人性的虛、靜、清淡。在恬靜典雅的環境中，品一杯香茶忘卻繁華紛爭的塵世，心情變得寧靜而純凈。品茶講究一個“靜”字，茶只有在寧靜的環境下才能品出真味，才能獲得品飲的愜意和愉悅。道教與茶文化正是在“清靜”達到和諧的統一。

心靜自悟

茶與佛教的最初結緣是為僧人提供了提神醒腦的飲品。僧人在寺院中大量種植茶葉，促進了茶葉種植、制造、飲茶的進步。在后來的茶室實踐中，茶道與佛教之間逐漸找到了內在精神的契合之處。茶與禪的結緣源于禪的坐、禪、定。坐，禪所指修行時“心注一境”，即脫離所有外物之事。禪，意為“靜慮”、“修心”。定，是保持內心與精神高度統一與平和。品茶講究一個“靜”字，講究有序的飲品，追求外在與內心的平靜統一；佛家的“靜悟”，二者不謀而合。

3.傳承、弘揚中國傳統茶文化（燭光燈影、秋光畫屏、月光廊影）

茶室是人們休閑娛樂中的一個重要場所。但是很多茶室在進行裝飾設計時，忽略了茶室的燈光照明設計，殊不知一個優秀的燈光照明設計環境能夠為顧客帶來愉悅、舒適的休閑狀態。

近年來，燭光燈影的材料發生著很大的變化，但茶室在燈光的作用下可產生美幻的意境。茶室鐘情于那橘黃色的溫暖。茶室的燈不需要太亮，最好偏于一隅，無論是茗品，茗品讀書，還是樂在“棋”中，甚至是寒夜客來，都會營造出一種溫馨的氣氛。茶室中，更注重營造一種茗品的情調，烘托溫馨、浪漫的茶室氛圍，一般以暖色為主，借助溫馨簡潔的燈具，為茗品空間打造一個溫馨、舒適、私密的休閑時光。巧妙借助光影的效果特意打造一些空洞，把刻意打造的人工光源燈具放置在植物的下面并向上照射，這樣刻意照射的區域產生有趣的光影效果，既豐富了空間的視覺效果，又增加了空間的立體感。

燭光燈影，給了人們生命中近一半時間的光合熱、和煦與溫馨。入夜，情調別致的燈光從或古樸、或新穎的燈具中折射出，打向雕花窗軒的墻壁和清澈見底的水面，創造出樹蔭婆娑、山石迷離的效果。頓然，空間里平添出幾分詩意和感動。體味著茶室中的安謐與和諧。

作為傳統室內裝飾器物的屏風也越來越受人們關注。屏風起到一種遮擋和屏蔽的作用，起初是為了擋風，而后來則成為一種裝飾廳堂和隔離空間的器具。

屏風上的書畫具有很高的觀賞價值，與整個屏風的骨架共同成為一種特殊的工藝品。此外，古人也常將格言警句書于屏風之上。中國古代詩詞中，屏風的使用頻率與帳、幃、幔、簾等差不多，屏是室內的情致依托，營造一種 閑適清雅生活中似隔非隔、似斷非斷的安謐空間，給人寧靜與和諧之美。詩詞中最為膾炙人口的當屬李商隱的“云母屏風燭影深”，描寫屏風在夜晚通過光影產生意境美。

在現代生活節奏中，總會有空間營造出這樣的生活氛圍：一架素屏或畫屏，透過熠熠的燭光，幽暗中滲透出一隅光明，濃濃的詩意，淡淡的情愁，為茶室夜晚平添了一分溫馨與美好。

廊成了中國園林中不可或缺的建筑，人步廊中，隨勢而行，左顧右盼，移步換景。在中國傳統建筑文化中，最美而令人回味無窮的，就是廊了。廊或蟠山腰，或窮水際，蜿蜒無窮。廊給人無盡的想象和情思，既是鏈接美的紐帶，也是駐留美的空間。

廊不僅能把內外空間分割開來，還能增加風景深度和虛實相濟的韻律感。茶室中置于一廊，小巧玲瓏，錯落有致，“雖為人作，宛自天開”，尤其在茶室外部建筑中點綴不同形式的廊真正是移步換景，巧奪天工。廊隨形而彎，依勢而曲。廊與廊之間隔一道墻。廊與廊之間的墻上設置了各種形式的漏窗。從漏窗透視，窗中景色迥然不同。廊的創造是一種大智慧，是一種玩味細節的大智慧。

茶室中靜態的燭光燈影、秋光畫屏、月光廊影與小橋、流水、人家的雅致形成了和諧的樂章。為現代都市人身心放松，精神休憩提供了品茶的絕佳境地，更為重要的是傳統中國文化大放異彩，促進了傳統茶室文化的繁榮昌盛。

現實意義

1.心靈的超越

都市生活喧囂繁瑣、虛華浮躁令人心煩意亂，生活在這樣的大鬧場有時還不免帶著面具帶著職業化的表演。帶著虛偽和做作去生活的現代人難免浮躁浮華虛張聲勢，難免得種種現代心理怪病。所以我們需要返回原野村莊，返回大地河流，返回高山雪原，返回存在天籟之音的自然之地，去尋覓心靈的安息之所。

陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”，就在于心靈的超越。這是一種內在的超越，地雖小，但心中有了，天地自大，宇宙自廣。“見山”就是見性靈之南山。茶葉；小小一枚，見中華文化之精靈。茶室；小小一室，見人們釋懷之心靈，“庭有山林曲，胸無塵俗思”的意境，體現的是人與自然地融合，清靜悠閑，與煩囂的鬧市隔絕，符合現代人崇尚自然、返璞歸真的的追求。

返璞歸真，體驗自然境界之美，貼近自然，擁抱自然，人原本就來自自然，人就是自然，自然就是人，現代文明使人類遠離了自然，遠離了人的自身更多地為身外之物而追名逐利，遠離了本該屬于人本身的那一份真實和輕松，遠離了清新的自然，遠離了新鮮的空氣。在茶室中，感受愜意的生活，感受輕松的自然。

2.精神的愉悅

在現代社會生活中，面對低頭一族，茶室是一把開啟心靈的鑰匙。生活節奏的加快，都市生活的忙碌，在工作中心理緊張、精神壓抑，內心焦慮、苦悶等情緒，來到茶室可以通過茗品，讀書來覓得寧靜與自在，放松疲憊的身心，放松自由的心情。“賞心悅目詩書畫，煮泉茗品色味香”。在不知不覺中獲得了一種由內而外的迷人魅力和高貴韻致，從而遠離卑瑣淺薄，使自己才智增長，舉止優雅。

茗品讀書，使人保持一種平和寧靜的心態，這才是更為重要的一環。而讀書，正是保持良好心境的一劑不可替代的良藥。來到茶室，沖上一壺醇香清茶，打開自己喜愛的書，慢慢品讀起來，通過茗品讀書，給人帶來輕松，帶來愉悅，帶來平和，帶來智慧。淡淡的茶香，心靈在優美的書畫中得以凈化；淡淡的茶香，身心在清凈的詩畫中得以升華。

3.一壺一世界

這個“壺”是心靈之壺。在心靈的壺中融世界無邊妙意，中國茶室其實就是造這樣的壺；壺雖小，天地卻很寬；壺中似乎空空，卻無邊妙色。不必華麗，不必寬廣，引一灣清泉，置幾條幽徑，起幾處亭臺，便構成一自在圓足的世界。茶室的重點不在造一個物理空間供人住，供人“看”，而是造一個生命空間――生命之壺――供人“品”。

飲茶最高境界是“品”。品意指重在意境，以鑒別茶葉香氣、滋味，欣賞茶湯、茶姿為目的，自娛自樂。凡品茶者，得細品慢啜“三品方知真味，三番才能動心。”

品，不單單是為了解渴，而是將它作為一種生活藝術，追求的是一種精神的享受。品茶如同品中國藝術山水畫一般，畫中亦靜亦動、亦簡亦繁等等。靜意指空靈靜寂，空靈靜寂中才有天地日月長。空靈靜寂不僅和外在世界的鬧劇形成對比，空靈靜寂中也可對世間事泊然無著染，保持靈魂的本真。空靈靜寂不是外在環境的安靜祥和，而是深心中的平和。在深心得平和，忘卻了時間，藝術家與天地同在，與氣化的宇宙同吞吐。

儒家思想與道家思想對比范文第5篇

【關鍵詞】插花藝術 文化價值 人文內涵

【中圖分類號】S688.2 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674-4810（2014）06-0187-03

一 引言

中國花文化歷史悠久，涉及面廣，具有物質和精神價值。“物質形態上，中國有著悠久的食花傳統，形成了許多具有中華民族特色的傳統花卉美食，花卉的藥用價值為人們利用形成了舉世無雙的中醫藥學，香花療法也是中醫養生學和中醫康復學上的一個重要方法；精神形態上，花卉與中國民俗、詩詞歌賦、小說、戲劇等文學形式，繪畫、園林等藝術形式結下了不解之緣，形成了內涵豐富的花文化。”此外，花文化在漫長的發展過程中形成了花卉文學、花卉繪畫、插花藝術、花卉工藝品、花卉食品、香花療法等一系列相對獨立的文化領域。其中，插花藝術作為花文化的重要組成部分，不僅體現了花文化的深刻內涵，并作為一種文化符號遠播海內外。

以目前來看，隨著中國花文化的日趨繁榮和日本花道的影響，插花藝術逐漸受到人們的關注，一部分學者追溯了中國插花藝術的起源，歷史發展；大部分學者從農學、園藝學的角度將插花作為一種專業技能進行了講解和闡述；還有少數學者從美學角度進行了探討；此外，還有一些比較中西、中日插花藝術風格的不同特點和方法的文章。總體來說，專門研究插花藝術中所蘊涵的文化價值的作品并不多見，即使有，也大多是在探討花文化或園藝時略有提及，并且較為分散。然而，插花作為一種綜合藝術，它運用了美學、園藝、繪畫、雕塑、文學等人文藝術手段，作為一種技藝，可以用來服務家庭和社會。更重要的是，它還是一種文化活動，為中國傳統文化的經典之一，擁有巨大的文化價值。因此，探

求插花藝術的文化內涵不僅對花文化研究有推動作用，并可以此為媒介弘揚中華傳統文化。

二 插花藝術的文化價值

文化有廣狹之分，狹義的文化“乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體”。花藝從選材到制作，每一個部分都承載了多種多樣的文化。作為一種藝術，它必然具有藝術價值；而它之所以可以擁有上千年的歷史，并繼續傳承，則是因為其中所蘊涵的巨大人文價值。

1.藝術價值――和諧之美

“和諧”是中國文化中極其重要的一個詞，中國的傳統文化追求人與自然的和諧，即“天人合一”。中國文化認為：萬物雖千姿百態，光怪陸離，但均在循環往復之中；人們應順從自然，與自然和諧統一。而這種“天人合一”的思想有所發展便衍生出“天人諧和”的思想；此外，中國文化也是一種源于“太極”的陰陽平衡的文化，而“陰陽平衡的文化個性具有較高的和諧屬性”。因此，“和諧”可以說是一種美學標準。插花藝術無疑是一種視覺上的享受，美的感受，然而創造出這樣的藝術價值絕非易事，必須使插花如畫，插花如樂，具有“和諧”之美，其中的搭配與布局都應順其自然，和諧相成。這種頗具中國文化特質的美使中國插花具有了獨特的風貌。

中國傳統插花與中國繪畫、音樂有著密切關系。繪畫離不開構圖、線條的組合和顏色的搭配；音樂離不開韻律和節奏的調和。所以，完美的繪畫和音樂無論從小處著眼還是從整體來看都透露著和諧之美。插花藝術也是如此。本文將根據花藝的基本原理來探究插花布局中所體現的和諧之美。

第一，多樣與統一。“多樣與統一是插花的最基本原理”，插花藝術的奧秘在于變化，因為只有變化才能使在有限的材料與空間中創造出各種各樣的圖卷成為可能，然而變化中必須有一致性，這樣才能使插花作品成為一個和諧的整體。這種變化和統一不只針對花與花，還包括花與花器，甚至插花作品與周圍環境。從小到大，從部分到整體，無不體現和諧之美。

第二，協調與對比。“協調與對比是插花構圖中最重要的原理，它是整體美感的保證”。如繪畫一般，其中形體的協調與對比通過點、線、面來實現，綜合運用各種線條帶來的不同感覺來配比；而色彩的協調與對比則更加重要，顏色的搭配對視覺的沖擊和思想上的聯想都有巨大的影響力，作品是否能保持和諧，很大程度上依賴于色彩的組合。此外，“高低錯落、疏密有秩、虛實結合、仰俯呼應、上輕下重、上散下聚”這些插花的基本技法也是協調與對比的忠實反映，使插花作品部分相異，整體和諧。

第三，動勢與均衡。“動勢與均衡”也是插花構圖中的一個原理，簡言之，就是既使作品有一種動態之感，又保持平衡與穩定。如將火百合為中心、白玫瑰伴左側、星點木為點綴、書帶草微微上揚，帶枝石榴花置于左右，則可出現霓裳羽衣、輕歌曼舞之感，如美人舒廣袖，長袂翩躚。插花作品雖是一種靜態之物，但是卻可以通過線條與顏色的對比來創造動態之美，這種動靜結合的和諧美帶給人的藝術審美和視覺沖擊可見一斑。

第四，比例與尺度。“比例與尺度是構圖美感與穩定感的主要因素”。基本花型的制作主要掌握枝條的長度比例關系和插枝的位置，花型一般都由三個主枝構成骨架，然后再在主枝周圍插些輔助枝條以使作品豐滿。通過三個主枝的上下位置、角度變化可以調整出不同的花型，然而，這三個主枝無論怎么變本質上都保持了天、地、人三點一線的布局，充分體現了“天人合一”“天人和諧”的思想。

第五，韻律與節奏。插花中的節奏表現在“人的視線在插花作品色空間構圖做有節奏的運動，通過線條流動，色彩搭配等來完成”；韻律則是若干節奏的結合，節奏上排列的線條越豐富，韻律感就越強，藝術價值也就越高。韻律和節奏本是用于音樂，但是運用在插花藝術中使整個作品成為了一支和諧的樂曲，悠揚動人。

2.人文價值

一件好的插花作品，不僅給人以視覺的美感，更應該給人以思想的交流，心靈的震撼。這不僅是一種藝術，更是文學、美學、人格、精神的承載物，這種詩性的人文內涵給予了中國插花藝術無限韻味與深邃意境。

第一，插花藝術的文學、美學特質。觀賞一件插花作品，不僅是看到自然的花草，更是要體驗其中的形外之意。正如詩詞曲賦一樣，插花藝術也離不開“意境”二字，只有具備了深刻的內涵、深邃的意境，才能沖破視角的牽絆，達到形神兼備之境界。

中國古代文學講求寫意手法和中和之美，力求形神兼備，那種歷代文學家所憧憬的變化莫測、知其妙而不知其所以妙的藝術化境界，也是花藝所追求的目標。

構意。與吟詩作賦一樣，插花必須先構意，即想好了要表達的主題、感情，才能尋找表現這種意境的材料，并通過運用插花原理創造出意境深邃的作品。意境的表現方法有很多，一般來說，會根據花材、造型、季節和植物自然變化、色彩等來表現。如利用柳條、水仙、桃花、牡丹、迎春等春季開花的植物來表現“春”的主題。再如以兩朵月季配上獨獨一枝茶花枝，在紅與綠，明與暗，熱鬧與孤寂的對比下表現大雁南飛，怨歸遲的意境。

隨景。創造文學作品，特別是詩詞曲賦時，往往是意隨景出，因周圍環境的刺激有感而發，插花作品同樣要考慮周圍的景。具體表現在花器的選擇和擺放的環境。只有花、器、景融為一體，才能淋漓盡致地表現出意境。

插花與文學。插花藝術與文學可謂伴隨始終，中國詩詞名句、傳說典故，內容豐富，語言精練，意蘊深邃，博大精深。插花不僅運用文學、美學中“意境”理論，更常常以文學作品的內容為主題。例如，在下垂造型作品中點綴一些滿天星，令人聯想到“疑是銀河落九天”；名作《枯藤?流水?人家》《老驥伏櫪》等都是以插花來表現詩歌內容；《奔月》《舒袖》表現了嫦娥奔月的故事。這些承載著豐富多樣中國傳統文化的作品，在給人以美的享受，心靈充實的同時，更具有巨大的文學價值。

第二，插花藝術與人格精神。“內圣”和“逍遙”是中國傳統文化的人格理想和價值目標，這種理想人格之極致的精神狀態和精神天地就是所謂的“境界”。孔子周游列國，顛沛流離；顏淵一簞食一瓢飲，窮居陋巷；陶淵明歸園田居；李白的安能摧眉折腰事權貴等，他們都身處逆境，物質匱乏卻能自得其樂，體悟一種理性的愉悅。這種“樂于揚棄了外在之物、外馳之心、自我意識到自身與天道合其德，同其體，也就是直觀自身、認同自身，體認到個體自身的內在完美，及自己所具有的真善美高度統一的自由人格”。千百年來，這種人格精神為人所追求，詩人、畫家們也常常在作品中寄托情懷與精神。而插花如詩如畫，既是人對自然的一種描摹，也是對自己感情的描畫，創作者賦予作品人格情志，賦予靈魂。精神皆自意中生，因此插花所構建的是人品、人性、人格精神。

插花之所以與人格精神密切相關，首先是因為“花”是一種人格化的產物，人們賦予了花各種各樣的文化意義，即所謂花語。花語構成花卉文化的核心，在花卉交流中，花語雖然無聲，但其中的含義和情感表達甚于言語。花語還具有歷史性、民族性和地域性。花的這些特性為插花能成為一種表現人格乃至民族精神的文化活動奠定了基礎。

人所共知的“歲寒三友”（松、竹、梅），“花中四君子”（梅、蘭、竹、菊），“花中十二師”（牡丹、蘭花、梅花、、桂花、蓮花、芍藥、海棠、水仙、蠟梅、杜鵑、玉蘭），“花中十二友”（珠蘭、茉莉、瑞香、紫薇、山茶、碧桃、玫瑰、丁香、桃花、杏花、石榴、月季），“花草四雅”（蘭、菊、水仙、菖蒲），“花中雙絕”（牡丹、芍藥）等，每一朵花都有其豐富的內涵寓意，這就使人們可以根據自己的情感選擇花材來表達志向、性格。插花一般都是兩種以上花材的搭配，根據每種花的文化意義加以組合，創造出更豐富的內涵，也更能表達感情。如海棠配芭蕉：怡紅快綠；玉蘭、海棠、牡丹、桂花相配：玉堂富貴；桃李相配：桃李滿天下；桃與柳相配：桃紅柳綠（春季代表組合）；牡丹、梅花、蘭花、海棠相配：春花四絕等等。可見插花藝術不僅表現了審美趣味和文學素養，它還是傳統的倫理美德和典范的道德人格的寫照。

第三，插花藝術與中國古代哲學。中國哲學在中國文化系統中起著主導作用。自古以來，中國人對宇宙、人生、生活、價值觀念的看法都通過哲學思想來反映。可以說，哲學影響了文化的方方面面，也必然使插花藝術這項文化具有一些哲學特性。

插花之“靜”。儒家以靜為本，以虛靜之態作為人與自然萬物溝通智慧的渠道。如北宋文學家歐陽修的審美觀就是主張“閑和、嚴靜、趣遠”的高逸境界。“靜”更是道家的重要范疇，把“靜”看成是人與生俱來的本質特征，虛靜則明，明則通。“靜”在佛學思想中也具有非常重要的地位，禪宗就是講究通過靜慮的方法來追求頓悟。這些思想無疑也影響到了插花藝術，想要創造和欣賞插花作品，必須保持內心的祥和寧靜；此外，“靜”還是一種至高的藝術境界，也是插花藝術所要表現和追求的。

插花之“樂”。鐘明善先生在《中國傳統文化精義》中說過，古代中國人的審美意識“是由原處的、感性的、物質生活的美感愉悅，向拓展的、理性的、精神生活的美感升華的轉變，推動這種轉變的主要是儒家思想的‘理趣’”。在理性的控制下尋找人生的樂趣，是中國古代文化的一大特點。如儒家思想的樂感文化就是要找尋“活”的快樂；道家思想對人的個體生命的肯定，尋求生命存在之樂；佛教則是“大徹大悟”，盡除煩惱，到涅彼岸，追求一種至高的快樂。中國的插花藝術，是中國“活”文化的一種代表，賞花、玩花既可以調節、豐富生活，還可以作為一種修身養性的方法，通過與自然心靈的溝通對話來尋求內心的滿足和快樂。

插花之“雅”。“雅”是在靜與樂基礎上形成的一種氣質，所呈現的一種神韻。“雅”是儒家文化中的一個重要概念，禮樂文化追求的也是一種“雅”。道家和佛家也講求雅，道家的“清”、佛家的“靜”，所呈現的風韻都與雅密切相連。道家的養生修煉，佛教的清心寡欲都是雅的境界。插花藝術正是形成“雅”的一種理想途徑，以花之雅來培育人之雅，人之雅寓于花之雅，人性與花性相契合，花道與人道相融匯。

三 結束語

我國幅員遼闊，有著優美的自然景觀、光輝燦爛的歷史文化。插花藝術作為花文化的重要組成部分具有深刻的文化價值。正是由于插花藝術所具有的藝術性、文化性、民族性，使其成為傳播中國傳統文化的重要活動之一，在文化戰略中越來越具有重要作用。本文從藝術價值和人文價值兩個方面對插花藝術的文化價值進行探討，結合插花藝術的基本原理提出了插花藝術的和諧之美；并從人文內涵角度討論了花藝與中國傳統藝術、文學美學、人格精神、宗教哲學的關系，使插花藝術的文化內涵得以顯現，對進一步研究花文化提供了一些思路。

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