儒家學派的思想核心
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儒家學派的思想核心范文第1篇
思想主張不同:
莊子:
1、莊子的核心思想是“道”；
2、莊子是道家學派的代表人，思想精髓是主張“道德”；
3、莊子繼承和發展了老子思想，故歷史上老莊并稱，道家思想又稱為老莊思想；
4、莊子思想的可貴之處是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。
孟子:
1、孟子的核心思想是“民本思想”；
3、孟子繼承和發展了孔子思想，與孔子并稱“孔孟”；
儒家學派的思想核心范文第2篇
孔子在我國歷史上第一個從理性的高度總結夏、商、周三代文化傳統，把三代文化精神進行了提煉，得出三代文化的基本核心就是“仁”的結論。
什么是“仁”？“仁”在字義上從“人”，從“二”，意思為“二人共存”，“仁”的基本含義是“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人?！边@被稱為“忠、恕”之道。意即：“我要在社會上立足，就要別人在社會上立足，我要發財則要別人先發財。”先秦時代的人必須以家族作為保存自己的單位，人的貴賤是以家族的興衰而定的。當時，邦國家族的人都是以邦國、家族的興衰為自己興衰的前提。
孔子總結的“仁”，有三個方面的內容：
其一，以人倫道德為基礎的政治論。如：孔子的“君使臣以禮，臣事君以忠”、“君子篤于親，則民興于仁”，即說：君、臣、民的關系是相互的利益關系，目的是保持共同體的平衡，使之持久保存下去。
其二，主張在經濟上的同生共食，平均和諧?？鬃诱f“丘也聞，有國有家者，不患寡而患不和，不患貧而患不均，蓋均不貧，和無寡，安無傾。”這說明了孔子的經濟思想，就是用族類的團結去解決農業社會中剩余財產較少的經濟問題，用族類的團結抵制因財產關系而形成的不協衡現象，防止家族的破裂。
其三，在倫理上則強調族類至上論。孔子把家族中的事親原則推播到整個社會，并將其作為人們行事的準則。孔子說：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛公。”就是說，弟、子進家門孝敬父、兄，出門則要對長、官也要像弟、子之孝父、兄，處事要謹慎講信用，廣泛愛護公共財產。
孔子所總結的三代文化精神反映了農業社會的根本特點，農業生產方式與生產力低下，產量不高，加之黃河流域的環境險惡，水旱頻繁，因此，個人必須依賴于集體，小生產、個體勞動者必須依賴于國家的保護。同時，由于產品的不豐富，社會貧富分化不激烈，原始氏族制度以家族的形式得以長期延續下來，造成了人際間交往的狹窄以及人的價值觀念的窄化。由此使孔子思想在中國影響很深，并成為一種意識形態延續下來。
孔子從理論上把三代精神提煉、總結出來，構成中華民族的文化心態。以孔子思想為基本內容的儒家學派在春秋戰國諸子爭鳴中是主要的一大學派。在漢初，儒家學派繼續壯大，繼承了孔子的學術思想，以恢復三代文化傳統為己任，同時，又與時俱進，不斷地吸收各家思想的精華，為大一統封建王朝提供了一套能夠究天人之際、通古今之變的思想體系——“經學”，它在漢初七十年間，與黃老之學相互論難，相互補充，終于在漢武帝時期取得了獨尊的地位。
儒家學派的思想核心范文第3篇
[論文內容提要]文章從倫理學的角度，對先秦儒家、道家音樂思想在中國傳統倫理思想的形成、發展的過程中所發揮的作用和深遠影響做出了簡潔明了的歸納和總結，并闡明先秦音樂思想與中國傳統倫理思想甚至中國傳統文化的深層聯系。
先秦時期是中國傳統倫理思想的“胚胎”和“萌芽”時期，作為倫理學的“德”的觀念發韌于夏代，中經殷周和春秋戰國，包含著豐富的內容和深刻的思想，是在中國傳統倫理思想上有著重大影響的時期。由于這種文化傳統的影響，在對音樂文化的闡釋中，先秦音樂思想凸顯了中國傳統音樂深厚的倫理意蘊。
在中國傳統思想中，“德”具有總攝諸體、兼收并蓄的意義及功能。尤其作為中國音樂思想中一個最為重要、最核心的觀念，從先秦典籍《論語》、《左傳》到漢代《禮記·樂記》，從戰國末期孟子、荀子的《樂論》到魏晉秘康的《聲無哀樂論》，以迄于唐、宋、元、明、清，歷代樂論、筆記、詩詞、小說、曲論、唱論，無不浸潤著“德”的觀念。謹遵道德規范，乃是中國古代音樂倫理、政治、美感和形態的最高理想。
一、先秦時期的音樂倫理思想著述研究
在中國的傳統文化中，倫理精神與音樂藝術之間是相輔相成、相得益彰的。中國傳統道德所追求的最高境界是一種藝術的境界，傳統藝術又在潛移默化中促進人格的完成。先秦時期思想家學派繁多，在思想領域中產生了諸子蜂起、百家爭鳴的局面，成就了中國思想史上的重要一頁。先秦典籍、諸子百家的著述、先秦考古文獻(包括出土的文獻如“簡犢”“帛書”及“銘文”等)、文物實物資料是研究先秦音樂思想史料的主要來源。這些文獻史料如儒家孔子的《論語》，孟子、荀子的《樂論》及《周易》“象”，《周豐山“春官宗伯·大司樂”，《尚書》“堯典”、“皋陶漠”，《禮記》等經典;墨家的墨子《三辯》、《非樂上》、《非儒樸和《公孟》;道家的《老子》、《莊子》;法家的商鞍《商君書》、韓非子;雜家的《管子》、《呂氏春秋》、《列子》、《國語》、《左嘟(先秦史書);以及漢代的《史記》,《樂記》(后人記載的先秦歷史資料)等均載有一定的論樂文字。
第一個提出較系統的作為倫理學道德學說的是春秋時期的孔子，他是儒家的開創者、春秋末期的大思想家和教育家。在先秦，崇奉孔子學說的學派被稱為“顯學”;以孔子為宗師，孟子和荀子繼承和發展的儒家學派建立了一個以“仁”“和”為核心的倫理思想體現;墨家學派的開創者是墨翟，與儒家并稱為“顯學”，他們興起聆儒家學派之后，但所持思想觀點與儒家學派針鋒相對，是儒家的反對派。在文藝生活中，墨家認為藝術的美與道德的善是應當統一的，違背道德的娛樂享受應該禁止:法家音樂倫理思想出現于先秦，以商較和韓非為主要代表，其核心觀點是“不務德而務法”，片面強調社會作用，否認了道德的社會作用。盡管法家的“法治”理論并未被完全拋棄，但其“不務德而務法”的原則在以后的封建社會中被否定，因此對后世并無顯著影響?？鬃蛹捌淝暗囊魳匪枷胧侨宓纼杉乙魳匪枷氲墓餐搭^，以老子為最早代表的道家出現于春秋末期，是兼采儒墨而又批評儒半的一個學派，老子和莊子為其主要代表，“道”是道家音樂倫理思想的核心。
先秦時期豐富多樣的音樂生活中，產生了許多很有價值、影響至今的音樂理論思想。諸子就音樂倫理思想的論述相互對立，亦各具其思想之精要，這種“百家爭鳴”的局面堪稱音樂史上思想繁榮的鼎盛時代。因為封建主義宗法等級統治的需要，儒道兩家思想貫穿了2000多年中國發展史，稱為這個渙映大國數千年的土流思想而影響于后世，其重要性遠在其他各家之上。
二、對儒家音樂思想的倫理分析
在早熟的中國傳統文化里，以儒家為代表的中華民族的理性精神中內涵著濃厚的倫理道德意識，儒家文化傳統是建筑在倫理道德的基礎上，“仁”成為中國哲學所關注的中心課題，于是，在認同音樂給予人的快樂的同時，將它與“仁”緊密地聯系在一起，強調音樂的美與倫理道德的“仁”相統一。因此儒家音樂思想的價值取向以倫理道德為核心，在音樂中極力表現對人的重視和以人為中心，這些特點吸引了許多文化學家的眼球，被他們視為一種人文主義文化，他們認為在儒家音樂文化里，人的主體性是完全與倫理道德結合在一起的。因此音樂作品的創作也從“仁”出發，為“仁”服務;“正樂”、“靡靡之音”、“鄭衛之音”等術語亦可以不加解釋的用于音樂批評，并分別指稱處于不同倫理地位的音樂。
儒家傳統音樂文化強調禮樂一體，認為音樂與倫理相通，所謂“禮者為同，樂者為異。同者相親，異則相敬”。《中庸》亦提到“尊德性而道學問”，由于這種文化傳統的影響，中國音樂教育歷來主張以“德為美”?！吨芏Y·春官宗伯》說:“以六德為之本，以六律為之音”。孔子曾有“興于詩，立于禮，成于樂”，“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”之言。孟子《公孫丑上》說:“聞其樂而知其德，’，這些言語都將音樂與仁德聯系起來?！暗律Y，禮生樂”，從“德”到“禮”、“樂”，是一個自然生成的過程，禮樂被儒家視為德的表征。“六藝”是西周時期學校教育的六門課程，包括“禮”“樂”“射”“御”“書”“數”。其中禮:包括政治、歷史和以“孝”為根本的倫理道德教育。樂屬于綜合藝術，包括音樂、詩歌和舞蹈。其中，禮樂代表西周的意識形態，是決定教育的貴族性質的因素。樂的主要作用是配合禮進行倫理道德教育，禮重點在于約束子弟們外表的行為，樂重點在于調和子弟們內在的感情。
孔子開創了儒家的音樂倫理理論，建立起情感與倫理道德、個人與社會和諧的音樂思想，影響了整個封建時代音樂思想的發展，使中國古代思想進入了一個輝煌的時期。這些在記錄孔子及其弟子言行的《論語》中都有具體體現。第一:“樂之教化在于道德”—即音樂從道德上感化人?！拔馁|彬彬”是孔子的審美思想。“文”即文采，指一個人要注重禮樂即音樂文化修養;“質”即實質，指一個人的仁義之道及倫理品德。孔子認為:一個人沒有禮樂修養就顯得氣質不佳，但只有禮樂修養而缺乏仁義之道的倫理品德便是一種虛飾;所以他還說“質勝文則野、文勝質則異，文質彬彬，然后君子”強調具有禮樂修養與仁義之道的品德才是完美的人，只有人的身心得到全面發展才是文質協調。第二:“道德之內涵在仁”—即音樂要貫注“仁”的道德內涵，孔子認為“樂”可以感化人的心靈，陶冶人的情操，使人在潛移默化中接受仁義禮道，從而發展為君子。孔子說:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”意思是說:人如果沒有仁愛，講什么禮?人如果沒有仁愛，講什么樂?說的是外在形式的禮樂，都應以內在心理情感為真正的憑依，否則只是表象而已。由此可見，孔子的觀點非常明確:禮樂的本質是“仁”，為人“不仁”，便無從對待禮樂。孔子在哲學上崇尚中庸之道，藝術上提倡中和之美淚而胃的“樂而不，哀而不傷”將中庸之道運用于音樂并將情感的因素統一起來，避免因突出某一因素而抹殺另一因素的片面性，這無疑是符合音樂藝術的內在規律。第三:“盡善盡美的和諧”—即音樂形式與內容、情感與道德的統一?？鬃诱J為音樂有思想性和藝術性。他評價音樂的標準是“善”和“美”。所謂“善”是指內容的完善，“美”是指音樂的形式美好、動聽;二者能完美結合就盡善盡美了。這就將音樂的內容與形式和“禮”、“仁愛”結合起來了。他在齊國觀聽古樂舞《韶》后，認為獲得了一次很高的藝術享受，以致“三月不知肉味”。并說:“不圖為樂之至于斯也，《韶》盡美矣，又盡善也!”但接著評價另一部古典樂舞《武》時卻說:“盡美矣，未盡善也!”可見他推崇《韶》，并要求樂應合乎禮的規范。他斷言，歌頌舜帝功德的《韶》樂的內容和形式都達到了高度統一。而《武》這部反映武王滅商興周事跡的樂舞，雖欣賞起來很美，但過多表現征伐的武力行為，未能完全做到仁愛，所以“未盡善也”。而《韶》樂則是贊頌舜帝德治的內容，符合了孔子的政治主張。因此，孔子在正樂時說:“樂則韶舞、放鄭聲、遠佞人;鄭聲，佞人殆”。將符合他思想的《韶》樂推崇到了崇高的地位。在此孔子是以他的道德標準作為音樂舞蹈的判斷尺度。孔子在充分肯定美的形式前提下，強調內容與形式、情感與道德的統一?？鬃拥摹氨M善盡美”的主張是對古代音樂美學思想的豐富和發展，是對音樂藝術特征的認識和審美評價的一次飛躍。，孔子對音樂本質的認識非常清楚地強調音樂審美與情感及道德相結合。故歷來的儒家音樂既維護“禮”，又滿足感官的愉悅。使教育通過藝術表現出來，人的情感在正常發泄時又能受到教育，得到精神與道德的升華，教育也通過審美而獲得體現;即所謂的“寓教于樂”;從而形成了儒家的“樂感文化”。
儒家用詩繼承了周人注重政治道德倫理的傳統，孔子對《詩經》的闡釋，就鮮明地體現了這一點?！对娊洝肥俏髦軜饭傥幕漠a物。從藝術功用上看，《詩經》體現了以德為本、以禮為用的文化價值和鮮明的理性精神。“德”是樂官必備的素質，“樂德”是貴族音樂教育中的必修科目，“德音”是儒家美學思想體系中的重要理論范疇?！对娊洝芬罁茉靷惱砣烁?、完善群體道德的理想，描寫了敬慎修德的彬彬君子之風，贊美了等級社會宗子宗孫、世卿世祿的宗法制度，個體則完全消融在由君臣、父母、兄弟、友朋、家族、婚姻所組成的社會關系網絡之中，而鮮有個性的表現。因此《詩經》堪稱西周禮樂文明的范本，它完整地反映了藝術與文化的深層聯系?！队頛i己·郊特牲》:“奠酬而工升歌，發德也歌者在上，鮑竹在下，貴人聲也?！薄抖Y記·仲尼燕居》:“升歌《清廟》，示德也?！彼^“登歌”、“升歌”，皆為人聲之歌，而樂器多半處于從屬地位。周人“貴人聲”，顯然不同于“恒舞”“酣歌”的殷商巫音，而更重視樂歌所激發的道德倫理情感(“發德”、“示德，’)。因此就有一“德為樂之本”、“德音之謂樂”之說。《詩經》雅、頌兩部分作品大半都充斥著這類“德”的說教和“德音”的頌美之辭，與《國風》中的那些清新活潑的言情民歌形成截然不同的風格，同時為儒家的倫理政治學說提供了最豐富最現成的思想資料。由此可見，儒家的言必稱《詩》、《書》，行必據《禮》、《樂》，也就不是偶然的了。在儒家禮樂文明中，樂體現出深厚的倫理化、道德化的色彩。
三、對道家音樂思想的倫理分析
道家既是中國思想史上的一派“玄之又玄”的思辯哲學，也是一派實際可用的關于如何處理人際關系、如何達到福樂人生的倫理學。道家倫理體系，也以其恢宏的規模、納米般的邏輯，中國歷史發展歷程中社會和文化所帶來的鐵一般的證據，鑄造了它的以“宇宙主義”為理論框架、以崇尚自由人生為特點的倫理學體系。這樣一種倫理學，發人之所未發，道人之所未道，其在倫理學理論方面的創造性思考和對社會不合理現象的批判，至今都是發人深省的。老莊及其弟子和諸多道學的后繼者通過對“社會倫理”和“圣人之道”的批判和否定，表達了他們重自然的天理倫理觀。他們的音樂思想也含有豐富的自然主義倫理觀。
道家對藝術審美和藝術所具有的特征有著深刻的認識，它高度重視人的理性精神，但反對用特定的社會倫理道德來規范人的情感。它主張自然、無為，強調情感的自由抒發和表現。老子認為，理想的音樂是“大音希聲”，是合乎道之特性的無聲之樂，是白然、恬淡、用之不盡的至美之樂。有聲之樂或“五音”則是不合乎道之特性的不完美的音樂;老子甚至告誡道:“五音令人耳聾”。莊子繼承了這一思想，并進一步闡明，合乎“道”的音樂是“天”、“真”之樂，是自然之樂;唯它才具備音樂之“和”(即精神內涵);而這“和”才是音樂中最內在、最本質的東西，才是音樂之至美所在。簡言之，自然之樂是“充滿天地，苞裹六極”的宇宙之樂。老子否定一切人為的有聲之樂，推崇“大音希聲”，強調恬淡而不可欲，其意義是消極的:莊子則要以追求“天籟”似的自然之樂、宇宙之樂，來反對一切束縛人心、扭曲人性的有聲之樂，與此同時，又肯定合乎人的自然之情性的有聲之樂，因此，其意義是積極的。老莊道家音樂倫理思想，經過《淮南子》以及稽康、李蟄等人，獲得進一步發展?；狄魳匪枷氲膫惱碛^是道家音樂思想精髓在魏晉時期放射出的一道驚世駭俗的異彩?；翟谧裱兰易匀恢髁x音樂倫理思想的基礎上，提出了“聲無哀樂論”的命題，從而從根本上否定了儒家“音由心生”、“樂與政通”、“樂通倫理”的音樂倫理思想的理論基礎。稽康認為，天地產生萬物，音樂是萬物之一，也是由自然之“道”、由天地之“氣”所生，因而，音樂獨立于天地之間，有自己的自然本性，而與人的哀樂無關。換句話說，音樂是客觀的存在，哀樂則是主觀的東西，二者互不相干，音樂不包含哀樂，也不能喚起相應的哀樂。此所謂“外內殊用，彼我異名”;“聲之與心，殊途異軌，不相經緯”。顯而易見稽康明確割斷了音樂與心(情感)之間的聯系。彰顯了其崇尚自由、重自由的天理倫理觀。
儒家學派的思想核心范文第4篇
曾子（公元前505年—公元前435年），名參（shēn），字子輿，春秋末年魯國南武城人（山東嘉祥縣）。是中國著名的思想家，孔子的晚期弟子之一，與其父曾點同師孔子，是儒家學派的重要代表人物。
曾子主張以孝恕忠信為核心的儒家思想，他的修齊治平的政治觀，內省、慎獨的修養觀，以孝為本的孝道觀至今仍具有極其寶貴的社會意義和實用價值。曾子參與編制了《論語》、著寫了《大學》、《孝經》、《曾子十篇》等作品。
曾子在儒學發展史上占有重要的地位，被后世尊奉為“宗圣”，是配享孔廟的四配之一。
孔子去世后，曾參聚徒講學，有不少弟子，相傳他就是儒家子思、孟子一派的創始人。曾參在孔門弟子的地位原本不太高，不入“孔門十哲”之列，直到顏淵配享孔子后才升為“十哲”之一［。唐玄宗時追封為“伯”。中唐以后，隨著孟子地位的上升，曾參的地位也隨之步步高升。北宋徽宗時加封為“武城侯”，南宋度宗時加封為“國公”，元至順元年加封為“宗圣公”，到明世宗時改稱為“宗圣”，地位僅次于“復圣”顏淵。
曾子師從孔子，積極推行儒家主張，傳播儒家思想?？鬃拥膶O子孔汲（字子思）師從參公，又傳授給孟子。因之，曾參上承孔子之道，下啟思孟學派，對孔子的儒學學派思想既有繼承，又有發展和建樹。曾參是孔子學說的主要繼承人和傳播者，在儒家文化中具有承上啟下的重要地位。曾參以他的建樹，終于走進大儒殿堂，與孔子、顏子（顏回）、子思、孟子比肩共稱為五大圣人。
儒家學派的思想核心范文第5篇
關鍵詞：儒家音樂 嵇康音樂 美學思想 比較
儒家音樂思想在中國音樂美學史中占有獨一無二的地位，它直接影響了兩千年來中國音樂美學理論的發展。它由孔子奠基，經孟子、荀子發展，集大成于《樂記》，其核心為禮樂思想。嵇康，字叔夜，三國魏著名文學家、思想家、書畫家、音樂家。嵇康在思想上受老莊影響較大，崇尚天道自然無為。其著作《聲無哀樂論》集中體現了嵇康音樂思想。這是中國音樂史上“自律論”美學最早的典型表達。儒家音樂思想和嵇康音樂思想是中國音樂美學思想兩大潮流的源頭。
一、產生背景
西周以來執行了嚴格的禮樂制度，以禮為核心，即所謂“君子無物而不在禮”。樂是為禮服務的工具。公元前770年，周平王在西周的衰落期間東遷洛邑（今洛陽），史稱東周。周天子逐漸失去共主的地位。與周政權共生的禮樂制也逐漸分解，樂也從禮的束縛中得到相對獨立的地位，并發揮各自不同的作用。它的變化過程經歷整個春秋時代近三百年。儒家音樂思想就是在這種背景下產生的，它基本繼承了西周的禮樂思想，又把禮與樂不同的作用區分開來。嵇康音樂思想產生于魏晉時期。魏晉是我國歷史上政治黑暗、社會動蕩的時代。隨著大一統政權的崩潰，士人們思想信仰發生了動搖，儒學的獨尊地位受到懷疑，思想的多元化出現了。根源于道家思想的魏晉“玄學”對當時的政治、社會制度提出尖銳的批評，同時它也提供了逃避現實的一種思想體系。
二、 兩家的音樂思想
（一）、儒家音樂思想的《樂記》
《樂記》對于音樂本質的解釋，具有相當的深度。它提出“物動心感”的命題。即“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比而樂之，及干戚羽旄、謂之樂?！彼J為音樂不是外物在人心中的反映，而是人的本性所固有的感情對外物的一種反應，是本性在音樂中的顯露。它區分了聲、音、樂三個概念。聲是一種生理現象，它構成音和樂的基礎。音和樂則雖然也是一種聲，但它們又屬于一種特殊的聲。音是按照一定規律組合起來特殊之聲（相應之聲、成方之聲），它是一種純粹藝術形式；音作為一種純粹藝術形式，是受情驅使的。音樂本身并沒有什么情感特征，只有和諧與不和諧的區別。在此基礎上，嵇康明確否定了樂和感情之間的聯系，認為“心之與聲，明為二物”，音樂不表現任何感情，它只是音響的自然運動。如果聽者有了哀樂之感，那是因為他在欣賞音樂之前內心已先有了哀和樂，并不是音樂使他產生了或哀或樂的感情。
（二）、嵇康與《聲無哀樂論》、《琴賦》
《聲無哀樂論》是魏晉時期最重要的音樂美學論著，作者嵇康是清談玄學的代表人物，主張“越名教而任自然”，他的音樂思想則集中體現在他的音樂美學著作《聲無哀樂論》中?！堵暉o哀樂論》主要圍繞移風易俗，以與秦客論難的方式討論了音樂的功能問題。秦客倡導孔子的話“移風易俗， 莫善于樂”， 認為音樂可以移風易俗。在靠什么移風易俗問題上， 秦客的觀點是“凡百哀樂皆不在聲，則移風易俗果以何物？”這是以反問的形式認為音樂是靠它所表現的哀樂之情感化人心、移風易俗， 而這種哀樂之情又具體是合乎道德規范的純正之情， 音樂就是靠這種感情中所包含的道德準則改善人心、移風易俗。而嵇康則用論辯的形式，系統地表達了他的音樂美學觀念，這可以從他的《琴賦》里找到例證。嵇康強調音樂娛樂人心的作用， 即音樂有使人“歡放而欲愜”的作用，只能凈除這種種之“欲”，音樂的形式之美才更能體現契合于宇宙的精神。漢以前的儒家教化，以禮樂為其核心，“樂”，被認為是“通倫理者也”。
三、音樂的功能
儒家學派突出強調音樂和政治的關系問題，提出“聲音之道與政通矣”的觀點，認為音樂和政治緊密相連，有什么樣的政治就會有什么樣的音樂，所以可“審樂以知政”：治世之音安祥而快樂，亂世之音怨恨而憤怒，亡國之音哀愁而悲傷。音樂既然和國家的興亡有關，就要非常重視音樂的教化作用，要提倡禮樂治國，用禮來區分等級，用樂來調和人與人之間的關系，以達到君臣和敬、長幼和順、父子兄弟和親的整個社會完全諧和的目的。它認為音樂是治理國家不可缺少的手段，利用音樂的美感作用，端正社會風氣，使整個社會達到和諧一致，這就是先王制定音樂的目的。
四、音樂的審美
儒家學派強調“美”其最重要的本質就是“樂”“善”合一?！抖Y記?樂記》說：“樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。”樂首先能帶給人以感官上的?！皹贰保@是音樂“美”的基礎?？鬃訉Υ耸种匾?、充分肯定，因為這也是孔子把音樂作為教化手段的基礎。但是正如《史記？樂書》所說：凡作樂者，所以節（節制）樂。君子以謙退為禮，以損減為樂，樂其如此也。所謂“和”，實指各種異質的諧和統一，各種對立性質的消解。強調“美”與“善”、“仁”與“樂”的和諧統一，是儒家學派評價音樂的的重要標準。嵇康認為音樂只有形式美，音樂的本體是“和”，這個“和”是大小、單復、善惡（美與不美）、舒急的變化、對比等；并不表現人的思想、道德和哀樂之情，人的感情是出自客觀的外物影響。即對欣賞者的作用，僅限于“躁靜”、“專散”；即它只能使人感覺興奮活恬靜，精神集中活分散。而嵇康對于音樂美的認識是從音樂本身出發，而不是結合外部因素進行論述的，所以兩者對音樂進行研究的出發點和角度是完全不一樣的。
五、結語
總的來說，儒家音樂思想更加注重研究音樂的外部關系，強調音樂與政治的聯系，強調音樂的社會功能與教化作用。而嵇康音樂思想則深入音樂的內部，注意研究音樂自身的規律、音樂的特殊性、音樂的美感作用與娛樂作用。以儒家音樂思想所代表的“禮樂刑政”并舉的官方音樂思想與嵇康所主張的音樂脫離政治功利的音樂思想成為中國美學思想兩大潮流的源頭，成為中國美學史上的兩顆明珠。
參考文獻：
[1]劉蔭瀏.中國古代音樂史稿.北京：人民音樂出版社，1981：88.
