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少數民族文化現狀范文第1篇

阿義娜（1987-），蒙古族，青海海西人，西北民族大學民族學與社會學學院，2011級民族學專業碩士研究生。

摘 要：本文以甘肅省民族地區為代表性研究區域，并從實際出發，分析我國少數民族非物質文化遺產保護的現狀及困境，并結合其現狀及困境總結出一條切合甘肅省民族地區實際，能夠對非物質文化遺產的保護和傳承起到積極作用的出路。

關鍵詞：非物質文化遺產；保護現狀；困境；出路

一、相關概念界定

（一）甘肅民族地區

甘肅省是一個多民族聚居的地區，現有54個少數民族，據《甘肅省2010年第六次全國人口普查主要數據公報》顯示，該省少數民族人口數為2410498人，占全省人口總數的9.43%。轄14個地級市（州），其民族地區包括甘南藏族自治州、臨夏回族自治州兩個自治州，有天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣、肅北蒙古族自治縣、阿克塞哈薩克族自治縣、東鄉族自治縣、麥積山保安族東鄉族撒拉族自治縣、張家川回族自治縣等7個民族自治縣，共39個民族鄉。民族自治地方面積17.9萬平方公里，占全省面積的39.8%。

（二）非物質文化遺產

據2011年2月25日頒布，2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》界定，非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實務和場所。包括：（一）傳統口頭文學以及作為其載體的語言；（二）傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統技藝、醫藥和歷法；（四）傳統禮儀、節慶等民俗；（五）傳統體育和游藝；（六）其他非物質文化遺產。

少數民族非物質文化遺產是中華民族傳統文化重要組成部分的少數民族非物質文化遺產是反映少數民族物質文化和精神文明的人文遺跡、遺物和傳統知識及其表達、實踐等的藝術形式，也是民族凝聚力的表現形式。

二、甘肅民族地區少數民族非物質文化遺產保護現狀

自2004年10月，甘肅省正式啟動非物質文化遺產保護工作。2005年，全省投入各類普查人員近萬人次，開展了非物質文化遺產普查工作，走訪、調查民間藝人、非遺項目傳承人3萬多人次，共普查到非物質文化遺產線索逾27000條。經過普查初步確立非物質文化遺產項目4133項，囊括了民間文學、民間美術、民間音樂、民間舞蹈、民間雜技、民間手工技藝、生產商貿習俗、消費習俗、人生禮俗、歲時節令等16個大類。

經過先后不斷努力申報，甘肅省先后有土族格薩爾、裕固族民歌、蘭州太平鼓、環縣道情皮影戲、涼州賢孝、慶陽香包繡制、天水雕漆制作技藝等61個項目被國務院公布為國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。另外，甘肅省政府公布了三批省級非物質文化遺產264項代表項目名錄，各市（州）公布名錄805項，縣（區、市）級名錄項目達到了2422項，在全省范圍內建立了較為全面的非物質文化遺產名錄體系。

從2008年開始，在文化部的大力支持下，開展完成了西北特色民歌“花兒”申報聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”的工作。2009年9月，聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第四次會議審議并通過“花兒”入選“人類非物質文化遺產代表作名錄”。

與此同時，積極探索和完善非物質文化遺產的保護傳承機制，制定出臺了相關辦法，對傳承人的認定、管理、權利和義務作出明確規定，并給予傳承人一定數額的補助經費。各地結合實際，建立了一批專門的傳承基地、專題博物館、民俗博物館、傳習所。為不斷擴大非物質文化遺產影響力，我省還舉辦了一系列展示、展演、宣傳活動，并積極參加成都國際非遺節等活動，重點宣傳展示了甘肅豐富多彩的非物質文化遺產項目。各地還深入挖掘非物質文化遺產資源，積極打造了慶陽香包節、松鳴巖花兒會、乞巧節等代表民族區域文化特色地方節會。

三、甘肅民族地區少數民族非物質文化遺產保護的困境

雖然甘肅省民族地區的少數民族非物質文化遺產保護工作取得了一些可喜成績，但隨著社會變遷和生態環境的急劇變化，少數民族非物質文化遺產的發展和傳承面臨著嚴峻的考驗，并急需通過有效措施加以保護。當前，甘肅省民族地區少數民族非物質文化遺產的保護存在如下困境：

（一）保護資金不足，基礎設施不完善。

在國家對非物質文化遺產保護設立專項資金進行支持，但非物質文化遺產的普查和保護工作是一個持久的過程。加之甘肅省作為少數民族非物質文化遺產大省，“非遺”遺產種類繁多，普查難度大，如果沒有長效的經濟支持很難完成保護任務。

（二）民間傳承人無以為繼。

目前，甘肅省已有41名國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，省級項目代表性傳承人295人。面對16個大類的4133項門類繁多，亟待保護和傳承的“非遺”項目，對于民間傳承人的培養和保護就顯得尤為重要。當前形勢，現代化進程推動越來越多的少數民族年輕人，開始接受外來文化，對民族傳統文化知之甚少。在老一代傳承人漸漸老去的同時，許多傳統技藝面臨失傳的危險，無以為繼。

（三）非物質文化遺產作為文化旅游資源，在開發中遭到損害

承載了民族精神與民族情感的少數民族非物質文化遺產是人類智慧的集中體現，同時也是文化旅游資源中的重要組成部分。然而，在經濟全球化和現代化的沖擊下，非物質文化遺產正面臨著前所未有的急劇變遷，大批有歷史文化和科學價值的非物質文化遺產遭受不同程度的破壞。甘肅省少數民族地區對優秀旅游資源的開發和利用尚處初步階段，在文化旅游資源開發過程中對非物質文化遺產產生了不同程度的損害。

四、甘肅民族地區少數民族非物質文化遺產保護的出路

根據以上存在的各類問題，結合甘肅民族地區實際，提出少數民族非物質文化遺產保護的對策性建議，整理出非物質文化遺產保護的出路如下：

（一）增加資金扶持力度，建立長效的扶持機制

加大對非物質文化遺產保護力度的前提是增加資金的扶持力度，并且不能滿足于暫時性的扶持，要有一個長期的傳承與保護規劃。盡快形成以政府官方為主導，博物館、文化館等相關部門積極參與協調一致的保護、扶持機制。

（二）保障非物質文化遺產傳承人的利益，吸引更多人的加入

我國“非遺”工作，長期以來采取“自上而下”的開發與保護模式，能夠自覺參與其中的并成為以傳承人的民眾少之又少。非物質文化遺產傳承人多為老一輩傳統藝人，其晚年的生活一定要得到切實的保障。只有解決了傳承人的后顧之憂，才能使其更有心力，進行非物質文化遺產傳承和保護工作。并能在其周圍產生積極的影響，感染更多的人，尤其是年輕人的加入。

（三）在開發中保護，保護時合理開發，做到開發與保護并重

作為中華民族傳統文化重要組成部分的少數民族非物質文化遺產是反映少數民族物質文化和精神文明的人文遺跡、遺物和傳統知識及其表達、實踐等的藝術形式，也是民族凝聚力的表現形式。因此，在非物質文化遺產的旅游開發中應該考量其本身文化的傳承性和民族精神的代表性，要在搞好民族地區文化旅游資源開發的同時保護好那些作為少數民族優秀文化表現形式的非物質文化遺產。要努力使得二者達到平衡，不得厚此薄彼，做到保護與開發并重，傳承與發展兼顧。長期堅持做下去定會力挽狂瀾，守住人類精神家園的重要組成部分。（作者單位：西北民族大學民族學與社會學學院）

本文為西北民族大學2011年度研究生科研創新立項項目：《少數民族非物質文化遺產保護的現狀、困境及出路研究-以甘肅省民族地區為例》（項目編號：ycx12085）研究成果。

參考文獻

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少數民族文化現狀范文第2篇

白林曉（1993.10- ），男，漢族，本科，邵陽學院音樂系在讀學生，研究方向：民族民間音樂研究。

摘要：本文以隆回縣小沙江鎮虎形山瑤族自治鄉新農村音樂文化建設為個案展開調查研究，詳細分析了湘西南地區少數民族新農村音樂文化建設的現狀及其所存在的主要問題，并在此基礎上對這些問題產生的原因進行了一定的探討。

關鍵詞：湘西南地區；少數民族；新農村；音樂文化建設

一、 引言

湘西南地區少數民族新農村音樂文化建設是繁榮湖南農村文化事業、構建湖南新農村的重要內容與保證，關系著湘西南地區少數民族農民群眾的精神需求滿足以及湖南地區的穩定與發展。虎形山瑤族自治鄉位于湖南省西南地區邵陽市隆回縣最北端的小沙江鎮，是我國瑤族分支——花瑤的聚居地區，音樂文化底蘊深厚。但由于位居湘西南偏遠高寒山區，交通并不便利，經濟并不發達，新農村建設的整體進程較為緩慢。因此，以虎形山瑤族鄉少數民族新農村音樂文化建設為個案展開調查對分析，對研究經濟發展仍居主要地位的湘西南地區少數民族新農村文化建設的狀況有著重要意義。

二、湘西南地區少數民族新農村音樂文化建設的現狀

（一） 調查對象說明及資料收集

本次調研以湖南省邵陽市隆回縣小沙江鎮虎形山瑤族自治鄉為樣本，采用了隨機抽樣問卷調查、半結構訪談和二手資料等方法進行研究。本次調查采取到村鎮居民家中、學校直接發送，現場指導填寫并當場收回的方式來保證問卷的效度。共發送問卷300份，其中有效問卷289份，占問卷發放總數的96.3%。

（二） 湘西南地區少數民族新農村音樂文化建設現狀的具體分析

1、受訪對象的基本情況

本次調查對象的年齡結構以36至45周歲的中年人所占比例最高，占受訪對象總人數的35.8%，這表明虎形山瑤族鄉農民的年齡結構呈現“沙漏”狀，聚居人員以中老年人與兒童為主。受訪對象受教育程度的程度較低，以小學和初中為主，分別占總人數的23.5%和43.6%。另外，受訪對象人均純收入水平基本較低，人均收入低于1000元的人數比例達到了34.3%，純收入在1001-1500之間的人數比例為36.3%，而收入超過2500元以上的人數比例僅為3.5%。

由此可見，虎形山瑤族自治鄉新農村音樂文化建設的主要對象將以受教育程度較低且收入較低的中老年人為主，這意味著音樂文化建設不僅要須切合中老年農民的年齡與文化層次需求，同時還必須考慮其實際消費能力。

2、受訪對象對音樂文化建設的滿意度分析

受訪對象對音樂文化建設的滿意度僅為21%，不滿意比例高達67%，12%的調查對象選擇了一般。31%的受訪對象選擇不滿意的原因是因為設施不完善，而選擇形式單一、內容不適合以及缺乏組織宣傳原因的比例分別為21%、26%、19%。

3、受訪對象文娛消費狀況分析

虎形山瑤族自治鄉近幾年來文娛活動集資金額呈明顯遞增趨勢，其中鄉政府與村委會集資金額遠遠超過村民集資金額；村民集資金額雖然有較大的增長幅度，但金額總體偏少。總的說來，虎形山瑤族自治鄉新農村音樂文化建設的主客體對文娛活動消費投入呈普遍偏低狀態。

在具體文娛活動的消費方面，虎形山瑤族自治鄉受訪村民的消費偏好打破了傳統的歌舞休閑娛樂模式，而是以觀看電視為主。受訪對象對電視節目消費的偏好程度占所有活動的41%，遠高于其他形式的音樂文化產品消費比例。值得關注的是，通過互聯網進行娛樂休閑的受訪對象比例達到了12%。隨著湘西南地區少數民族地區農村經濟的進一步發展和農民文化素質的穩固提升，網絡傳媒技術將在新農村音樂文化建設過程中發揮至關重要的作用。

4、受訪對象對音樂文化產品的需求分析

受訪對象對音樂文化產品的需求分析是了解新農村音樂文化建設形式和內容的一個重要指標。調查結果顯示，虎形山瑤族鄉農民對音樂文化產品內容的要求深受其本土音樂文化的影響，以本土器樂和歌舞為主，占總比例的55%，其次為中國傳統的器樂和歌舞，對外國音樂文化產品的需求較低，占總比例的8%。

在音樂文化產品的表現形式上，受訪對象雖然也選擇電視節目、電臺廣播等形式，但更青睞于現場表演的方式，選擇比例占總數的42%。這說明在少數民族農村地區，展開文藝演出將成為現階段音樂文化建設與傳播的最有效方式之一。

綜合上述分析，虎形山瑤族鄉新農村音樂文化建設的總體上處于相對緩慢的狀態。主要對象呈現出鮮明的生理、文化及經濟特征；音樂文化的實際消費狀況并不符合其民族文化特征，受到了其他文化需求的沖擊和經濟因素的影響；對音樂文化產品的內容需求呈現出建立在本土音樂文化基礎上的多樣化特征，偏好于以現場表演為主的表現形式；對新農村音樂文化建設的軟件要求遠高于對音樂文化建設的硬件需求。

三、湘西南地區少數民族新農村音樂文化建設存在的問題

通過調查和訪談，我們認為虎形山瑤族鄉新農村音樂文化建設進程緩慢并不是一個，其進程緩慢的狀態除了受到經濟、文化等因素影響外，主要還受到了如下幾個因素的影響。

1、 政府角色的錯位

新農村音樂文化建設有著明顯的時代特征、地域特征與民族文化屬性，政府很難在新農村音樂文化建設進程中發揮主體作用，只能積極的引導。政府角色的錯位使得虎形山瑤族鄉政府部門對音樂文化建設的重要性與必要性還停留在傳統的管理層面，音樂文化建設進程缺乏整體、詳細的規劃，對音樂文化建設的財政投入不足，缺乏積極的引導和宣傳，從而導致音樂文化生活基礎設施不完善，內容和形式不豐富，農民參與音樂文化建設的積極性不足等多個問題。

2、 農民缺乏主體意識

在調查中我們發現，虎形山瑤族鄉的受訪村民普遍認為新農村音樂建設是政府工程，農民不是建設的主體，因此，在各種音樂文化活動中只充當參與者的角色。這種主體意識的缺乏使得瑤族鄉村民在新農村音樂文化建設的過程中很難積極發揮個人主觀能動性，各種音樂文化活動對其音樂文化素質的提升不能發揮正面效應，兩者陷入一個惡性循環，影響該村新農村音樂建設的發展進程。

3、音樂工作者職責不明確

新農村音樂文化產品的內容和形式不僅要體現出農村地域特點，還要考慮傳統音樂文化與民俗風情的差異。虎形山瑤族鄉新農村音樂文化建設進程緩慢的一個重要表現是音樂文化產品的內容和形式不符合瑤族鄉民眾的需求偏好，其原因在于這種音樂文化產品不論是數量還是質量都未能達到要求，而音樂工作者未能發揮職責是直接原因。本文提出的音樂文化工作者不僅包括音樂教師、音樂創作者、演員、文化館和農村文化室的專業骨干，還應該包括高校音樂教育服務團隊。（作者單位：邵陽學院音樂系）

參考文獻：

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少數民族文化現狀范文第3篇

關鍵詞：科技；少數民族文化；傳承；理論研究

文化是民族的重要特征，少數民族的文化是中華文化的重要組成部分，我國具有燦爛的文化、悠久的歷史，中華民族文化幾千年歷久不衰，中華文化的鏈條沒有間斷。但是進入現代文明社會，各個少數民族在走向現代化的過程當中，世代相傳的優秀的文化面臨著消亡和被同化的困境。面臨著兩難的選擇，一是如何弘揚、保留自己的傳統文化，能使自己的傳統文化在現代的社會發展過程當中不落伍或者不被拋棄；同時，又吸收其他先進民族的文化，甚至世界一切先進民族的文化，使自己的文化不斷得到創新，使自己的民族文化不斷的發展進步。少數民族文化與其它文化交流，受著外來文化的影響，對此，許多專家和學者開始關注科技在少數民族文化傳承與發展的作用，開展研究，成果豐厚。

筆者對近年來的學術期刊和相關的著作進行了目錄檢索和查閱，通過對這些文獻的分析，可以發現專家與學者們主要從民族文化的理論、學術活動、技術手段、傳承和保護的模式、發展戰略等方面進行研究，收集的材料也主要是從事文化研究的專家和專門研究少數民族文化學者的實際調查所得。研究的動態變化上，改革開放以前學者們對此的研究較少，進入20世紀八十年代后的研究成果較多，早期也主要是對民族文化的收集與整理，后期才逐漸將少數民族與漢文化，與國外文化進行比較研究，而且隨著研究的深入，對此的研究也更加理性和全面。本文對近年來少數民族文化的研究從以下幾個方面加以歸納和總結。

一、科技在少數民族文化傳承中的作用理論的研究

專家與學者們主要從民族文化的傳承和保護的模式、發展戰略等方面進行研究，收集的材料也主要是從事文化研究的專家和專門研究少數民族文化學者的實際調查所得。龍秀雄認為科學技術的發展不僅改善了人們的物質文化生活水平，加強了文化交流，促進了各民族文化的融合和人類文化的進步，同時也在深刻影響民族文化的外部環境、物質基礎和深層結構等，對民族文化主體性產生重大而深遠的影響。[1]王舒宇認為科學技術是一種文化因素和文化力量，滲透于經濟發展和社會生活多個領域，對民族文化建設起著重要的推動和支撐作用。[2]徐延花分析文化與科技之間有著密切的關系，利用現代科學技術成果和方法，科學，合理地開發利用這一資源，為民族發展的現實服務。[3]李忠斌的觀點，科技進步豐富了民族文化的內涵，推動著民族文化向更高層次演進。[4]專家學者們在科技進步的宏觀內涵下對保護和傳承民族文化的積極作用做出了正面的，客觀的判斷，在此研究的基礎上，對民族文化和科技發展相互之間的規律，對研究前景進行了展望。

二、綜合全面的分析科技在少數民族文化傳承中的作用的理論研究

同時，部分學者也在關注著科技在發展民族文化產業的相互作用中，正反面等做了相關的研究，發表了很多獨特的見解。從全面大局方面，梅其君認為“現代技術對少數民族傳統文化的影響具有雙重性：有利于和不利于少數民族傳統文化保護與發展的方面有共存現象”[5]。龍秀雄也分析了在全球化背景和受先進科技影響下，傳統民族文化的發展所面臨的嚴峻的考驗[7]。從正面方面的觀點分析，“要使民族地區的社會經濟超常規的發展，必須發展民族文化；發展民族文化必須普及科技。可以說，科技能力普及直接影響著民族地區文化產業和經濟的發展。[6]”從反面分析，呂乃基也分析出“21世紀科學技術所起的作用又有新的特點，在技術領域互聯網對民族文化消融所起的影響，比以往的任何平臺更大，……凡此種種，都從不同側面，在不同程度上起到消融民族文化的作用[8]。”

科技與文化之間本來存在著互滲互促的關系，研究者已經認識到在民族文化建設過程中，現代科學技術的發展可能給民族文化造成的潛在威脅，以及最大限度地設法消除和避免這種負面影響，也看到科學技術特別是現代科學技術的發展為我國文化建設和發展所帶來的巨大發展機遇，如何充分利用它們為我國當今正在進行的民族文化建設事業服務。

三、教育技術對少數民族文化傳承的理論研究

現代民族文化的發展最終要體現和落實在傳播載體上，也就是體現民族文化的傳承和發展的方式，技術手段。民族文化的發展不僅反映著現代文化的實質內容和水平，而且也是現代文化得以現實存在和傳承的根據。把現代民族文化的傳承方式引入教育，使教育技術活動的條件、手段和方法與現代民族文化處于同等水平與同種構造，文化教育才可能真正成為培養現代文化人、傳播現代民族文化的有力工具。對此，學者們也研究分析出通過教育技術可以使教育按著現代民族文化的生成條件和方式去配備相應的教育教學設備，選擇和運用適應民族文化傳播的教育教學手段、方式、運行機制和實施方法，從而根本上保證現代民族文化的有效傳播，并使民族文化得到有效的發展。楊改學、張筱蘭分析如何將現代科學技術、傳播技術，媒體技術等運用于少數民族教育，提高少數民族文化素質 ，加速藏文化和其它外來文化的交流與融合。[9]李永鐸在研究傳承新疆維吾爾少數民族傳統音樂時就分析，“充分開發和應用現代教育技術，大力推進信息技術和多媒體技術與教學實踐的緊密結合……努力探索新形勢下的教育教學的新規律，提高民族音樂的教學水平，傳承新疆維吾爾少數民族傳統音樂，發展木卡姆音樂的教育，使之后繼有人”[10]。也有專家和學者探討民族文化與教育之間的關系，“必須以我國優秀的民族文化傳統和教育傳統為依托 深刻挖掘我們本民族自己的文化精髓，并在現代科技和現代社會的催化下……汲取百家之長 建立起我們自己的具有國際意識的民族特色的教育技術學”[11]。黃文（2011）認為跨越部門與行業的界限…… 實現遺產教育共享……加快人力資本積累和技術進步的基礎。[12]

關于學校的教育和教育技術在少數民族文化傳承的作用研究，此類學者大部分是在高校任教或者深造，對此的研究頗多。探討的是學校如何能讓少數民族文化更好的傳承和發展，學校傳承民族文化還有不少難題需要破解。比如師資缺乏，“民族文化的傳承，關鍵在于教師。農村地區、偏遠山區的民族學校師資力量本來就很薄弱，要想再解決民族文化課程的師資問題，對當地教育行政部門和學校來說都是一個巨大的考[13]”。另外如語言危機，研究指出，民族語言傳承的危機，部分來自于民族成員對自己的語言、文化缺乏正確的認知，認為本民族的弱勢地位是由文化造成的，產生了對民族恥于認同的心理，導致青少年對本民族語言不熟悉、不了解、不喜歡的不正常狀況。民族語言的危機還源于社會經濟的壓力，有些少數民族認為自己的語言沒有實用的價值，拋棄了自己的語言和文化，轉而使用另外一種語言，民族學校的學生也大量流入漢族學校學習。“全球化、現代化的背景下，如何轉變民族成員的觀念，形成“文化自覺”，讓民族語言得到更好的傳承，是一個非常重大的命題[14]。”對此，如何去教育，如何使用教育去引導，更值得學者專家進行深入廣泛的研究和探討。學者也認為民族學校的發展非常艱難，得不到應有的重視。“文化傳承的角度看，目前國家的政策傾斜性還不強，資金扶持的力度不夠……在很多地方，民族文化的學校傳承缺乏整體規劃”[15]。民族文化傳承困惑，在學校傳承中，如何去梳理，如何界定傳承的范圍，那些文化可以注入時代元素使其走得更遠，都是困擾民族地區學校的難題。在少數民族散雜居地區，如何發揮民族文化對學生的吸引力，解決生源問題，如何應對當前應試教育的影響，解決民族文化傳承與提高升學率的矛盾，都是研究者關注的問題。對此，何波分析我國少數民族地區的傳統民族文化在傳承和發展中表現出具有強烈的民族性、地域性、歷史性的自足系統，發現其科學精神缺乏的弊病。[16]

四、信息技術對少數民族文化傳承的理論研究

信息技術作為現在最為重要的一種文化傳播技術手段，在民族文化的傳承和保護起著非常關鍵的作用。在中國的現代化潮流中，如何保持少數民族藝術的原生態學習與傳承，不僅僅是少數民族地區面臨的的問題，也是學者和專家一直在尋求解決的嚴峻課題。他們從各種不同的角度分析信息技術對民族文化傳承發展的影響。路煒峰嘗試從當代信息技術與少數民族藝術課程整合的角度對這一課題進行探索，“在中國教育體制中利用當代信息技術的保真性，大眾性共享性和跨越時空等性質進行保持少數民族藝術文化獨特性的學習與傳承探索，對這一問題進行初步探討。[17]趙生輝（2009）在《現代信息技術與民族文化融合的理念與途徑》一文中從文化融合的理念出發，分析了現代信息技術與傳統文化融合的理論基礎和實踐意義，并探討了現階段推進兩者融合的若干實踐途徑[18]。“利用數字化技術可以對少數民族文字歷史檔案 （古籍、文書、石刻、金文、印章等）進行有效的保護和搶救，可以實現少數民族文字歷史的數字化與信息化管理，……可以通過計算機網絡傳播并為社會利用[19]。王恒桓認為現代交通與通信技術的革命性變革已導致文化的交流特別是產生、創造機制上發生了重大變化，文化與人們的日常生活和工作學習的關系以及人們對待文化的態度、認識心理都與過去的文化有著本質的差別[20]。

一般而言，文化的變異度不但受制于本土文化的生態、心態環境和開放程度，而且主要直接受制于文化交流方式。同樣的，現代技術照樣對少數民族文化造成影響，處于弱勢文化的民族，在傳播處于不利地位，慢慢發生著改變。例如在建筑文化方面，一些發展較快的少數民族地區的傳統民居（如 吊腳樓 ）正被建造更方便的平房和鋼筋水泥結構樓房所取代，有的少數民族地區雖然保持了傳統的民居，但從建筑材料、樣式到內部裝飾都已十分考究并具有了相當的現代氣息[21]。

評語

綜上所述，可以發現近年來科技對少數民族文化傳承的研究的理論、學術發展方向、技術手段、傳承和保護的模式、發展戰略以及民族文化產業的發展取向等方面取得了大量的成績，但也存在不足之處。有的方面沒有涉及或是研究的不夠，今后有待加強，歸納如下：

第一，科技對少數民族文化的傳承和保護方面具有的選擇與整理的理論研究。科技民族對文化的傳遞必須經過一個文化良性選擇的過程，沒有文化良性選擇的教育技術就不能成為教育技術，特別是對作為專門教育機構的學校來說更是如此，文化良性選擇貫穿于教育技術的始終。通過教育技術的選擇過程，使本民族文化的合理內核得以凸現，得到傳承和發展，也使外來的優秀文化能進入教育技術這一文化融合和傳承的最主要的通道。這是民族文化整合，最終得到發展的重要基礎。第二，教育技術和信息技術對民族文化傳播的功能研究存在不足。同一文化內知識、觀念、價值規范的傳承和不同文化的接觸、文化輸入輸出之間的關聯研究存在不能完善。教育技術和信息技術通過課程來促成文化的保存、積淀和增殖和教育技術與信息技術可以傳播和擴散外來文化之間的關系研究。但相關的研究還是不多。

第三科技對民族文化的傳承功能上來研究。在民族文化傳承方面措施不力，在傳承的模式上，如何突破現有的模式，使傳承的載體從顯性向隱性滲透，使民族文化的精髓真正融入到少數民族群體的血液中，這是一個難題。

第四，從收集到的文獻可以看出，現在的科技在少數民族文化傳承中的作用民族研究主要是從技術，理論的角度進行研究，而從更廣的社會學、人類學、民族學、影視人類學角度進行研究的較少，所以這方面的研究可以加強。

少數民族文化的傳承研究作為一種文化現象，研究得當，利用得法，則可造福于少數民族文化。我們對民族文化資源的傳承和保護以及相關的研究要有緊迫感，緊跟科技進步的時代步伐，利用現代科學技術成果和方法，科學，合理地開發利用這一資源，為民族發展的現實服務，并展開更加深刻的研究。許多發展中的國家、民族在經歷經濟發展巨變的過程中，其民族傳統文化都經歷了從被忽視到重新回歸的過程。我們應該吸取前車之鑒，在文化的保護與傳承問題上做好充分的準備，及時破解傳承中的難題，走出一條可持續發展之路。筆者相信，在今后的科技對少數民族文化傳承的研究不但能夠克服這些不足之處，而且能開拓新的領域，更上一層樓。

參考文獻

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少數民族文化現狀范文第4篇

關鍵詞：鄂溫克族；非物質文化遺產；保護式開發

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1674-7712 （2012） 16-0147-01

一、鄂溫克族少數民族文化資源概述

鄂溫克族是中華五十六個民族之一，其族人主要分布在中國東北黑龍江省訥河縣和。鄂溫克是民族自稱，意思是“住在大山林里的人們”。根據2000年第五次全國人口普查統計，鄂溫克族人口數為30505在中國少數民族數中位列倒數第四。如被稱“索倫”的人數最多，約有兩萬三干多人，分布在輝河、伊敏河、莫和爾圖河、雅魯河、濟沁河、綽爾河、阿倫河、格尼河、諾敏河、甘河、油漠爾河流域。這部分鄂溫克人從事狩獵業和畜牧業及半農半獵為生，一部分人曾一度搞過農業；被稱“通古斯”的兩干多人，居住在莫日格勒河，錫尼河中上游一帶，他們主要從事畜牧業；被稱為“雅庫特”一部分人，居住在額爾古納河和貝爾茨河（今激流河）流域的原始森林中狩獵和飼養馴鹿為生。解放后，黨和人民政府根據鄂溫克族人民的愿望，在呼倫貝爾盟民族事務委員會（擴大）會議上，人民政府根據他們一致的要求，恢復了原來的真正族稱——鄂溫克。鄂溫克族的口頭創作有神話、故事、歌謠、謎語等，還善于用樺樹皮刻剪成各種工藝品。溫克族的日常生活中，樺皮占有一定的位置，可稱之為“樺皮文化”。鄂溫克族還有許多獨特的民族風俗，如對火焰的獨特敬畏，鄂溫克族人敬火如神。舉行結婚儀式時，新婚夫婦要敬火神。鄂溫克族人對火還有許多禁忌，比如不許用帶尖的鐵器捅火，不許用水潑火，不許向火里扔臟東西，不許女人從火上跨過，不能用腳踩火等等。同時其獨特的民族節日“米調魯節”也是寶貴的非物質文化資源。在農歷五月下旬擇日舉行“米調魯節”。“米調魯”是歡慶豐收之意。

二、鄂溫克族民族文化資源開發保護現狀

建國以來，黨和國家政府制訂了民族文化遺產保護的相關政策規定，大力開展傳統民族文化保護工作；但是學術界目前對于鄂溫克族民族文化的研究還處于統計、考證階段。對鄂溫克族民族非物質文化遺產資源的保護與開發方面的理論研究還十分欠缺。而在實踐領域，鄂溫克族民族非物質文化遺產資源并沒有得到應有的保護，由于得不到足夠的重視，某些文化遺產甚至瀕臨遺失。

有以下情況：

1.民族文化受到周邊環境沖擊影響且傳播范圍逐漸縮減。

2.傳統民族手工技藝流失嚴重、文化傳承人匱乏

3.相關重視程度不夠，人民缺乏文化保護意識

三、鄂溫克族民族文化資源保護式開發策略

（一）保護式開發概念及基本原則

對于鄂溫克族民族文化資源進行保護式開發主要指以保護和傳承為基本出發點，在不破壞非物質文化遺產原生文化內涵和生活環境的基礎上對其進行開發，以開發促保護的方式。具體原則主要包括活態保護原則，研究、物化載體保護原則，立法、命名式保護原則，人格化載體保護原則

（二）關于鄂溫克族民族非物質文化資源開發現狀及對策分析

從目前對于鄂溫克族少數民族傳統文化的開發利用情況來看，主要存在著以下問題：

1.對其開發和利用沒有長遠規劃，多為民間自發開發，存在一定的盲目性，民間的自發開發模式只追求文化開發的短期經濟效益，忽略了傳統文化遺產的稀有性和不可再生性特征，帶來了許多新的問題。對傳統文化的內涵挖掘也不夠，品牌意識淡薄。

因此應努力加強科學規劃，合理開發。少數民族傳統文化資源有許多唯一性和獨特性，在開發前應當制定科學有序的規劃方案，突出其文化精華，揚長避短，因地制宜，給世人以耳目一新、難以忘懷之感；在開發前期階段，政府要承擔主導作用，對傳統文化資源進行分類評價和統一規劃安排，制定科學可行的規劃方案，有一個統一的部署，既突出各地的特色，又避免不必要的重復，使每個開發項目更具有鮮明的地方特色，形成區域優勢；開發要側重于特色和民族區域優勢，在保留優秀民族傳統文化“原汁原味”的基礎上，使其融入現代文明，推陳出

2.民族文化遺產開發過程中存在盲目性，過分依靠市場的自發調節，造成一定的損失。

針對這一問題，在開發利用少數民族傳統文化資源發展旅游經濟的同時，要保護地區文化的完整性，在短期利益和長遠發展、旅游資源的開發和保護之間找好平衡點；在對鄂溫克族非物質文化遺產的開發過程中首先應當注意保護式開發既無論是研究者或保護者，都應當尊重傳承人的主體性和自主選擇，遵循其民族文化自身的發展規律。同時可以采用建設“生態博物館”的方式，在鄂溫克族自治旗內的鄂溫克族聚居區采取建立生態博物館的保護開發方式。在對靜態文化進行保護的同時也對動態文化進行傳承。不僅對文化現狀加以保護，而且還要接受其民族文化變異和發展的事實。

四、結語

鄂溫克族非物質文化遺產是我珍貴的非物質文化遺產。具有深厚的文化內涵與價值。雖然其民族人數不足三萬，但是其語言、歌舞、手工藝品、生產工具及、風俗習慣卻是我國北方民族的集中體驗。但由于鄂溫克族非物質文化資源的多樣性和特殊性，在對其實施保護措施時，應當聯系實際情況，因地制宜的進行調整及改善。相信通過堅持保護性開發的方式，以保護為主，開發為輔，對鄂溫克族非物質文化遺產資源進行開發保護，能夠達到保證其在將來更好的傳承和發展。對于維護其文化遺產的完整性，促進文化遺產資源的合理開發利用，實現可持續發展具有積極作用，最終達成保護與開發雙贏的保護式開發目標。

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少數民族文化現狀范文第5篇

民族高校學生來源的特殊性，使得民族高校形成了獨特的校園文化氛圍。少數民族和漢族之間的文化差異，各少數民族之間的文化差異，使民族高校的校園文化不僅成為了多民族文化的統一體、集合體，也促進了民族文化的融合。“民族教育不能僅服務于經濟發展，也不能僅是民族工作的一部分，必須著眼于民族地區社會的全面發展，更要強化中華民族多元一體的全局意識和正確的政治意識。”民族高校校園文化建設對社會的和諧發展也有著十分重要的作用。但是，就像和諧社會建設需要逐步完成一樣，和諧校園建設也需要不斷的完善建設才能實現，在現今的民族高校校園文化建設中，還存在著如下幾個問題：第一，由文化差異導致的文化沖突。由于民族高校的學生是由不同的民族所組成，這就使它的校園文化呈現出多種不同的文化差異，這種不同的文化差異對各民族學生的情感取向、思維方式等方面都產生了深遠的影響，從而也導致了不同文化之間的矛盾沖突。這在一些少數民族學生特別是漢語水平不高的學生身上體現得尤為明顯，這些學生一般更愿意接受本民族的民族作品和文化現象，更愿意接受他們所熟悉的思想和事物。而實際情況是，現今民族高校的校園文化一般還停留在滿足漢族學生的精神文化需求的層面上，在少數民族學生的精神文化需要的滿足程度上還做得不是很好。所以，要積極促進良好的民族高校校園文化建設。良好的民族文化建設，是一個協調各民族文化間沖突的過程，它在保留各民族文化差異和固有特色的基礎上，對各民族文化重新進行整合，使多種文化達到和諧。良好的民族文化建設有助于各民族學生樹立正確的民族觀，有助于他們更好地吸收和接受不同的文化，使文化之間由沖突轉為和諧。第二，大學精神的缺失。大學精神對于一所大學有著至關重要的作用。“大學精神文化是深層次的校園文化，是校園文化的精髓、靈魂和核心。”最早定義大學概念的是《禮記•大學》：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。大學的宗旨，在于點燃學生心中那盞真、善、美的明燈，使之能夠革故鼎新治國新民，使之能夠追求真理不斷創新。認為，大學是人格養成之所，是人文精神的搖籃，是理性和良知的支撐。大學精神是一所大學的核心所在，是一筆無法估量的財富。隨著市場經濟的發展，各種價值觀激蕩碰撞，物質化、利益化的觀念也逐漸充斥了大學校園。在這種物化的校園文化彌漫與熏陶下，無法真正做到一所大學終極的培養目標———人的培養。從某種意義上說，人的培養意義要遠大于人才的培養。第三，形式大于內容。校園文化建設是一項長期的系統工程，不僅包括像校園設施建設這樣有形的物質文化的建設，也包括無形的制度文化、精神文化等方面的建設。在校園文化建設的過程中，往往存在著“形式大于內容”的問題。隨著高校辦學水平、辦學實力的不斷提高，各高校都在校園硬件設施上加大了投入，這些都為校園文化的建設奠定了良好的物質基礎，但是與之相對的，在精神文化方面的建設就做得不夠，這樣就使得物質建設缺乏依存和表現的目標。這樣就使校園文化建設流于形式，片面強調物質形態建設，發揮不出精神文化教育在物質形態中所表現的意義。近年來，高校逐漸向城市化、一體化、綜合化而轉變，學科建設不斷分化、綜合，這就要求學校文化建設要以全面提高學生的素質及其實踐能力為目標，既重視課堂教學，又重視校園文化活動，使校園教學活動和校園文化活動成為一個有機的整體。但是許多高校都把這種課堂外的校園活動等同于課外活動或課外文化，從而把校園文化建設的任務交給學生處等學生管理部門，這樣就把校園文化建設與課堂教學割裂開來，使校園文化功能的發揮受到了極大的限制。

二、應對策略

第一，注重民族特色，共建和諧校園。各族師生要牢固樹立“漢族離不開少數民族、少數民族離不開漢族、少數民族之間也相互離不開”的思想觀念，自覺維護民族團結的良好氛圍，民族團結、校園和諧，安定有序、科學發展的態勢。注重民族特色，確立具有豐富內涵的辦學理念，形成了大力發展民族高等教育，傳承和弘揚少數民族優秀文化。在廣大學生中開展富有民族特色、內容豐富的校園文化活動。“作為地處邊疆民族地區的高等院校，盡管校園文化建設存在著種種制約，但也同時具備了區域、民族的優勢，源遠流長，豐富多彩的民族文化藝術就為校園文化的發展提供了極其寶貴的資源。”中國文化博大精深，少數民族文化是中華文化寶庫中不可或缺的一部分，因此在民族高校院校文化建設中要重視突出民族特色，共建和諧校園。要鼓勵和支持少數民族師生使用本民族語言文字，也要鼓勵少數民族師生學習和使用漢語，同時也鼓勵和支持漢族師生學習和使用少數民族語言文字，努力促進各民族師生之間的交流和溝通。要嚴格把握民族問題的界限，不能把師生中因生活環境、文化背景、風俗習慣和經濟條件等原因而產生的差異和矛盾簡單地套用到民族問題上。校園是一個各種思想的集散中心，它以文化傳播為主要方法，以文化創新為主要形式，引導學生全面發展，進而引導社會價值取向，促進社會發展。由此可見，和諧校園建設顯得更為重要。它不僅可以幫助學生樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，還可以幫助學生樹立良好的人生目標，為社會主義建設貢獻力量。所以，和諧校園文化建設可以促進在校學生的全面發展，為他們以后更好的融入社會奠定堅實的基礎。第二，把校園文化建設和大學精神有機結合起來。大學是一個教書育人、培養人才的地方，是知識分子思想自由奔放的家園，大學校園作為培養文化精英的地方，發揮著傳承民族精神和弘揚民族文化的重要作用。育人是大學精神的第一要務，大學的教育是全面型的人才教育。大學的育人使命，首先體現在培養學生的國家責任感和民族自豪感。培養學生成為有抱負、有遠見、有知識、有責任心的人。要以“國家興亡，匹夫有責"，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂"的先人優秀思想，培養學生鞠躬盡瘁的品格和服務社會的觀念。大學的育人使命，其次體現在理想和信念教育上。理想和信念教育取決與人的世界觀、人生觀和價值觀。所以，要培養學生樹立正確的理想信念，引導學生正確的追求和價值取向，形成科學的自然觀、歷史觀、社會觀和辯證唯物主義認識論。大學的育人使命，再次是培養學生高尚的品格，使學生在生活中嚴于律己、待人寬厚，形成堅持真理的做事原則，胸懷坦蕩的處事標準，自身淡泊名利，待人無私奉獻，只有這樣，才能學會做事做人，學會如何認知。總之，隨著社會的進步與發展，必然要求有與之相匹配的大學精神。我們不但要繼承優良傳統，更要與時俱進，賦予大學精神與時代相匹配的新內涵。第三，重視校園文化品牌建設。品牌是學校教育的名片，建設一流的大學，就必須注重校園文化品牌培育，打造自己專有的無可替代的校園文化品牌。通過優秀的校園文化品牌，使學校的優良傳統和辦學特色得到有效凝練和廣泛認可，滿足了學生成長、成才與社會的需求。近年來，各高校的品牌意識不斷加強，越來越多的高校開始注重校園文化的品牌建設，注重發揮校園文化的教育功能。在這方面，民族院校也應該有自己的品牌項目，如富有民族特色學術講座、學生活動等等。這些品牌項目對樹立校園文化軟實力、建設和諧校園文化都起到了積極的促進作用。校園文化的傳承與創新，是教育工作者所面臨的一個永恒的話題，培育經營好校園文化品牌，打造精品，不僅可以增強校園凝聚力，擴大學校影響，而且可以增強學校綜合實力，加強學校競爭力。

三、民族高校校園文化建設的意義