少數(shù)民族文化的傳承
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少數(shù)民族文化的傳承范文第1篇
關(guān)鍵詞：傳承場(chǎng)；變遷；慣習(xí)約束
一切文化的傳承都是在一定的場(chǎng)中進(jìn)行的。一切文化都有它自己的傳承場(chǎng)，這是每種文化得以延續(xù)的一個(gè)重要基礎(chǔ)，民族文化也不例外。什么是民族文化傳承場(chǎng)呢？首先還得從場(chǎng)說(shuō)起。按字面的意思，場(chǎng)是指平坦的空地，或者是許多人因事聚集的地方。當(dāng)場(chǎng)進(jìn)入文化領(lǐng)域后，所體現(xiàn)出來(lái)的意義就不那么簡(jiǎn)單了，文化領(lǐng)域的場(chǎng)主要是作為傳承民族文化的場(chǎng)而存在。在這個(gè)基礎(chǔ)上，我們就可以回答什么是民族文化傳承場(chǎng)，或者說(shuō)給它下一個(gè)定義：傳承場(chǎng)是傳承民族文化的中介實(shí)體，是民族文化傳承、發(fā)展和延續(xù)的空間、平臺(tái)和通道。
貴州少數(shù)民族文化大多產(chǎn)生在偏僻、邊遠(yuǎn)、與外界交流較少、經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢的農(nóng)村地區(qū)。綜觀當(dāng)下民族文化在鄉(xiāng)村的發(fā)展，經(jīng)過(guò)市場(chǎng)的展示，到舞臺(tái)的表演，貴州民族文化始終處于一種動(dòng)態(tài)的場(chǎng)域變化中，而場(chǎng)域的不同必然會(huì)形成各種文化事項(xiàng)的差異，比如方言差異、民俗差異、價(jià)值取向差異等，這是一種共通的社會(huì)現(xiàn)象。
1、農(nóng)村
農(nóng)村，針對(duì)城市來(lái)說(shuō)，是以從事農(nóng)業(yè)為主要生活來(lái)源，人口較分散的地方。貴州農(nóng)村，就是貴州各少數(shù)民族居住的民族地區(qū)，一般遠(yuǎn)離城市中心，交通極為不便，與外界交流較少，較為封閉，生活基礎(chǔ)條件較差，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)較為單一，生產(chǎn)、生活的同質(zhì)性，一方面制約了貴州少數(shù)民族和民族地區(qū)的社會(huì)、政治和經(jīng)濟(jì)等各方面的發(fā)展；另一方面無(wú)形中又為民族文化的發(fā)展延續(xù)構(gòu)建了一種保護(hù)壁壘。由于居住封閉，無(wú)法與社會(huì)的主流文化進(jìn)行平等交流，保證了各民族文化不致發(fā)生變遷；由于其生產(chǎn)方式是結(jié)構(gòu)單一的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，穩(wěn)定而單一的農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)為民族文化的延續(xù)發(fā)展，無(wú)形中構(gòu)建了一種保護(hù)“壁壘”，為各民族傳統(tǒng)文化的生存與發(fā)展提供了生態(tài)環(huán)境。
2、市場(chǎng)
貴州集市屬于鄉(xiāng)村定期市場(chǎng)，也就是按照一定的時(shí)間周期，在固定的地點(diǎn)定期舉辦的市場(chǎng)。在貴州少數(shù)民族地區(qū)，盡管自然地理阻隔，但仍然不能割斷各民族之間的文化交流。各民族群眾在交通便利，人口相對(duì)集中的鄉(xiāng)村地區(qū)開(kāi)始定期擺攤設(shè)點(diǎn)，將自己擁有的剩余產(chǎn)品拿到市場(chǎng)上進(jìn)行交易，并換回自己所需的東西。在集市上，各民族獨(dú)具特色的文化都能得到展示。
3、舞臺(tái)
舞臺(tái)起初是指村莊里的表演場(chǎng)地，規(guī)模較小，具有無(wú)償性和不固定性。后來(lái)逐漸發(fā)展為固定的，添加各種效果并帶有報(bào)酬性的較大規(guī)模的演出場(chǎng)域。舞臺(tái)不僅為演員的表演提供了一個(gè)空間，同時(shí)也為各種文化活動(dòng)的展示提供了一個(gè)平臺(tái)。它既包括民間傳統(tǒng)禮俗中的民俗活動(dòng)場(chǎng)地，也包括為各種歡慶活動(dòng)而舉行的現(xiàn)代演出舞臺(tái)。隨著時(shí)展，過(guò)去那些義務(wù)展演的文化表演活動(dòng)幾乎看不到了，即使是婚喪嫁娶，人們也會(huì)按照不同地區(qū)的規(guī)則收取一定的費(fèi)用。民族文化作為一種無(wú)污染產(chǎn)業(yè)和朝陽(yáng)產(chǎn)業(yè)，目前正在被大力挖掘和發(fā)展，因此，具有很大的利潤(rùn)，其演出場(chǎng)域也因這種利潤(rùn)而增加了更多的商業(yè)空間。結(jié)果使得民族傳統(tǒng)文化發(fā)生了扭曲：民族傳統(tǒng)文化的個(gè)性和內(nèi)涵逐漸通俗化、流行化，表演隊(duì)伍逐漸壯大，表演形式也發(fā)生變化，民族傳統(tǒng)文化在各種場(chǎng)所中都有出現(xiàn)。各種新時(shí)代的元素都融進(jìn)了民族傳統(tǒng)文化中，使民族文化呈現(xiàn)出一種可以為任何人在任何時(shí)間、任何地點(diǎn)所使用的開(kāi)放狀態(tài)，于是，民族文化開(kāi)始走出傳統(tǒng)社會(huì)生活中的單一舞臺(tái)，走向能為承辦方帶來(lái)更多利潤(rùn)的多彩表演空間。
從農(nóng)村到市場(chǎng)，到舞臺(tái)，貴州民族文化的傳承場(chǎng)域發(fā)生著歷史改變，民族文化的表達(dá)形式和內(nèi)容也是豐富多彩、千差萬(wàn)別。場(chǎng)域的變更，為貴州民族文化的區(qū)域化差異打上了深刻的烙印。可以說(shuō)，場(chǎng)域的轉(zhuǎn)移，既打造了貴州民族文化發(fā)展與傳承的平臺(tái)，也見(jiàn)證了貴州民族文化變遷的歷史軌跡。
二、貴州少數(shù)民族文化傳承的慣習(xí)約束
法國(guó)社會(huì)學(xué)家布迪厄的場(chǎng)域與慣習(xí)是一種本體契合的關(guān)系：特定的場(chǎng)域產(chǎn)生特定的慣習(xí)；特定的慣習(xí)創(chuàng)造特定的場(chǎng)域。慣習(xí)約束在最初階段，可能是一種被動(dòng)的制度管轄，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期制度下的規(guī)范行為進(jìn)而生發(fā)形成一種習(xí)慣，最后導(dǎo)致一種傳統(tǒng)力量約束著行為。約束貴州民族文化傳承的力量有三種：禮俗制度、市場(chǎng)制度、政治制度。
1、禮俗制度
禮俗制度是指民間的各種風(fēng)俗儀式習(xí)慣，雖然沒(méi)有形成書(shū)面的或成文的規(guī)章制度，但卻以“傳統(tǒng)”的力量約束著人們的一舉一動(dòng)。貴州民族文化是各民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)各族人民長(zhǎng)期的經(jīng)驗(yàn)積累所得到的，在這一過(guò)程中，賦予了各族人民風(fēng)俗習(xí)慣、禮俗制度、經(jīng)驗(yàn)方法等。一定程度上講，這些風(fēng)俗習(xí)慣、禮俗制度既是傳統(tǒng)文化，也是一種隱性的規(guī)范制度，在不知不覺(jué)中規(guī)范人們按照各民族特有的方式傳承傳統(tǒng)文化，從而為貴州民族文化的生存發(fā)展提供一種保護(hù)壁壘。
2、市場(chǎng)制度
市場(chǎng)是買賣雙方進(jìn)行商品交換的場(chǎng)所，是一個(gè)被經(jīng)濟(jì)場(chǎng)通過(guò)收益或利益加以控制的場(chǎng)。市場(chǎng)制度在一定程度上體現(xiàn)的是一種供求關(guān)系，即你有需求，我有供應(yīng)。
這里引用市場(chǎng)制度，用來(lái)說(shuō)明民族文化的傳承已經(jīng)明顯的摻雜有“商品”氣息，成為你有需求，我有供應(yīng)的市場(chǎng)行為。
旅游市場(chǎng)和慶典舞臺(tái)在市場(chǎng)制度的影響下，一方面沖破了民族傳統(tǒng)文化最神秘最深層的神經(jīng)，另一方面也帶來(lái)民族傳統(tǒng)文化的規(guī)范化、表演化和觀賞化，使民族傳統(tǒng)娛樂(lè)文化活動(dòng)由村村寨寨舉行，逐漸向集中地點(diǎn)舉行，由人人熟悉并隨心所欲參與轉(zhuǎn)向由部分人或愛(ài)好者掌握并有組織表演。同時(shí)，在所謂的“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”的功利目的驅(qū)使下，許多節(jié)日文化的內(nèi)涵、服飾與建筑等的功能與意義遭到削減或是發(fā)生變異。
3、政治制度
少數(shù)民族文化的傳承范文第2篇
[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族；民俗文化；保護(hù)；傳承
[中圖分類號(hào)]G03 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1009-2234(2012)01-0030-03
民俗文化是與民族共同存在和發(fā)展的。是民族特征和個(gè)性內(nèi)涵的物質(zhì)和非物質(zhì)形式的體現(xiàn)。中華民族是由56個(gè)多民族組成的民族大家庭。多民族色彩斑爛的民俗文化，匯集成了豐富多彩的中華民族傳統(tǒng)文化。中華民族文化是由多民族共同創(chuàng)造，共同譜寫(xiě)的世界文明寶庫(kù)中的華美篇章。
中華民族有著共同的祖先和共同的歷史。56個(gè)民族都是炎黃子孫。共同創(chuàng)造了中華民族的悠久歷史。聯(lián)合國(guó)科教文組織剛剛通過(guò)決議，赫哲族“伊瑪堪”為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為我國(guó)第29個(gè)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是黑龍江唯一的世界文化遺產(chǎn)。
一、邊疆少數(shù)民族民俗文化是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分
我國(guó)的少數(shù)民族，多數(shù)地處祖國(guó)邊疆，為保衛(wèi)祖國(guó)邊疆和祖國(guó)的繁榮昌盛。作出了不朽的貢獻(xiàn)。邊疆的少數(shù)民族人民在歷史上曾為祖國(guó)的統(tǒng)一和建立鞏固邊疆建功立業(yè)。并為中華民族的融合、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展作出了突出的貢獻(xiàn)。包括確立了直到今天中國(guó)的版圖和960萬(wàn)平方公里的土地。這些少數(shù)民族推動(dòng)了中國(guó)歷史的前進(jìn)。在民族大融合中促進(jìn)了中華民族先進(jìn)文化的共同發(fā)展。也有部分少數(shù)民族在學(xué)習(xí)先進(jìn)文化中，逐漸融合到漢族和其它民族當(dāng)中去了。在中華民族的歷史上，他們演出過(guò)生動(dòng)的歷史劇。也創(chuàng)造過(guò)中國(guó)歷史上的“升平盛世”。
北京市作為我國(guó)的首都，是從八百五十多年前的金代貞元元年(1153年)三月，海陵王從金上京(今黑龍江省阿城)遷都燕京，下詔改燕京為中都開(kāi)始的。從金、元、明、清以來(lái)，北京的發(fā)展和故宮的建設(shè)，并不是由單一的民族來(lái)完成，是依靠民族融合來(lái)完成的。
北方的少數(shù)民族歷史上曾經(jīng)是游牧民族。馬背民族、逐水草而居，所以有著開(kāi)放的思維。很少保守。推動(dòng)了中華民族的融合與發(fā)展。
研究中華民族的民族民俗文化，不能不研究少數(shù)民族的民俗文化，并從中發(fā)現(xiàn)“根”和“源流”的蛛絲馬跡。少數(shù)民族民俗文化還保留著祖先的遺跡，還帶著大自然的和諧信息的記憶。在發(fā)展中、進(jìn)步中，還存留著人類社會(huì)從遠(yuǎn)古走來(lái)的印記。有史書(shū)中漏記的歷史和往事。
邊疆少數(shù)民族的民俗文化。在中華文明的歷史中占有重要?dú)v史地位，應(yīng)該重筆重墨研究和發(fā)掘。
二、邊疆少數(shù)民族民俗保護(hù)狀況
邊疆少數(shù)民族地處我國(guó)邊遠(yuǎn)地區(qū)。由于歷史的原因，經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)，文化發(fā)展滯后。上世紀(jì)八十年代經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇。民俗文化研究曾一度興起，后來(lái)相繼建立了一些民族、民俗博物館。是一些可喜的收獲。
但隨著時(shí)間的推移，歷史的發(fā)展。民俗學(xué)的研究相對(duì)落伍，消逝的東西不會(huì)再來(lái)，現(xiàn)代化的發(fā)展速度，使傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)和傳統(tǒng)文化受到前所未有的沖擊。
民族文化是悠久歷史的積淀。我們縱觀歷史留給后人的也只有“文化”這兩個(gè)宇，當(dāng)然包括物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。文化的延續(xù)，只有傳承才能延續(xù)，也就是有“根”有“蔓”，有“源”有“流”。
在世界的文明歷上，中華文明的延續(xù)是她的基本品質(zhì)，所以中華文明是世界文明中唯一能夠延續(xù)到今天的文明。
這項(xiàng)保護(hù)和傳承的工作，今天應(yīng)該比以往作得更好。因?yàn)槲覀儽纫酝魏螘r(shí)期，有更充足的理由和條件來(lái)做好這項(xiàng)工作。“三個(gè)代表”就包含了先進(jìn)文化，能夠傳承下來(lái)的也都是先進(jìn)的文化因素。現(xiàn)在少數(shù)民族地區(qū)文化程度，受教育的程度也是前所未有的，在普及教育的基礎(chǔ)上。邊疆少數(shù)民族地區(qū)也不乏民族大學(xué)、民族學(xué)院。也有一些研究民族文化的機(jī)構(gòu)和學(xué)術(shù)組織。但是機(jī)遇和挑戰(zhàn)同時(shí)并在。那就是經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，所帶來(lái)的對(duì)民族文化的沖擊，民俗的消亡加速比我們想象的速度要快得多。1999年我們建立了一座達(dá)斡爾民族博物館，征集民族民俗文物遇到了意想不到的困難，簡(jiǎn)直是大海里面撈針。想找一副木制的彎鉤犁都找不到。找一領(lǐng)炕也沒(méi)有，買炕也沒(méi)賣的，最后在糧庫(kù)找到一領(lǐng)類似的炕。我們手里拿著擬定的征集文物清單成了一紙空文。
農(nóng)村房舍改造。已經(jīng)很難找到傳統(tǒng)的滿族、達(dá)斡爾族的房合。現(xiàn)在各民族服裝都是仿制的，平時(shí)大家都穿一樣的現(xiàn)代服裝沒(méi)有什么區(qū)別。
黑龍江省富裕縣三家子村，是目前世界上滿語(yǔ)保留最好的滿族村屯。三家子村被學(xué)術(shù)界譽(yù)為“滿語(yǔ)研究的活化石”。成為國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界調(diào)查研究滿語(yǔ)、滿族文化的重要基地。這個(gè)基地也很危急。據(jù)2000年黑龍江省滿語(yǔ)研究所的調(diào)查情況顯示：能流利說(shuō)滿語(yǔ)的只有3人，并且當(dāng)時(shí)70多歲。能聽(tīng)懂會(huì)說(shuō)大部分滿語(yǔ)的只有5人，年齡已近70歲。剩下40歲以上的也只是一知半解。從總體情況看，三家子村現(xiàn)在滿語(yǔ)的衰落趨勢(shì)明顯加速。
面對(duì)現(xiàn)在滿語(yǔ)的現(xiàn)狀和研究人員的稀少，還有北京歷史檔案館塵封者的50多噸“滿文老檔”，給我們的啟示大概不僅僅是一種擔(dān)憂。
1998年北方的洪水之后。黑龍江興建了一個(gè)達(dá)斡爾族新村和一個(gè)赫哲族新村。都是清一色的“洋房”，失去了民族特色，這就是我們現(xiàn)代的標(biāo)準(zhǔn)民族村。繼鄂倫春獵人下山之后，鄂溫克也趕著鹿群內(nèi)遷了，他們不再是“林中人”。
人與自然的關(guān)系變了，生活方式改變了，民俗也勢(shì)在必改。這些原生態(tài)的少數(shù)民族，曾是民俗學(xué)研究的“活化石”，加大研究力度還是當(dāng)務(wù)之急。原來(lái)燒牛糞，現(xiàn)在用液化氣罐了。不會(huì)用。不習(xí)慣。因?yàn)闆](méi)有個(gè)性了，脫離了他們?cè)瓉?lái)的生活。
我們現(xiàn)在所了解的狀況，只是其中很少的一部分，深入進(jìn)行調(diào)查研究，問(wèn)題要比我們預(yù)料的還多。
三、少數(shù)民族民俗文化是民俗學(xué)研究的活化石
人類的生存發(fā)展是離不開(kāi)大自然的，所以我們才是地球人。少數(shù)民族的生存發(fā)展就是人和自然的關(guān)系，原生態(tài)的少數(shù)民族生活在原生態(tài)的自然環(huán)境中，保持了人與自然的和諧，我們所說(shuō)的民族特色，就是“一方水土，養(yǎng)一方人”。
因?yàn)檫吔贁?shù)民族生活在邊遠(yuǎn)地區(qū)。大自然還沒(méi)有被完全改造，或多或少的還保留著一點(diǎn)兒原生態(tài)的原汁原味，還存留著一些相對(duì)古老的民俗民風(fēng)。為民族學(xué)研究提供了“活化石”。
北方的少數(shù)民族多數(shù)信奉原始宗教“薩滿教”。他們是多神論者，山、樹(shù)大自然中他們認(rèn)為可崇敬的都是神，認(rèn)為萬(wàn)物有靈，薩滿是神的使者，或是人和神的中介。由于薩滿教并沒(méi)有被列入正式宗教的范疇，只是不公開(kāi)的存在于民間，我們很難看到薩滿教的宗教活動(dòng)。但薩滿教和這些少數(shù)民族一樣同時(shí)并存。
有些民族傳承著祖先崇拜的古老習(xí)俗，他們以天為大，民居開(kāi)西窗，西炕、西墻是供奉祖宗的地方，他們還要年年祭祖。求得祖宗的保佑。民族的傳統(tǒng)節(jié)日“那達(dá)慕”，祭“敖包”還在延續(xù)。
祭天地是必不可少的，就連日常生活中比較正式的場(chǎng)合，飲酒也要先祭天地才可以喝酒。
少數(shù)民族擅長(zhǎng)歌舞。歌舞是民族習(xí)俗的一部分。折射著
來(lái)自遠(yuǎn)古的血脈。
民族學(xué)的研究已經(jīng)為考古學(xué)所采用，在邊疆考古中，結(jié)合得尤顯重要。我國(guó)歷史上有些民族已經(jīng)消失了，但在考古發(fā)現(xiàn)中發(fā)現(xiàn)了遺跡。例如鮮卑、匈奴、契丹等。有些民族在歷史舞臺(tái)上活躍一時(shí)，現(xiàn)在無(wú)影無(wú)蹤，就要靠考古學(xué)和民族學(xué)來(lái)探索。有些民族沒(méi)有本民族的文字，但民族卻得以延續(xù)，民族風(fēng)俗習(xí)慣和民族文化得以傳承，這是靠人傳承下來(lái)的。
考古學(xué)是以物為本，民族學(xué)是以人為本，物是由人創(chuàng)造的承載了人的信息。兩者結(jié)合起來(lái)才能說(shuō)明考古問(wèn)題，民族學(xué)為考古學(xué)提供了“活化石”。
內(nèi)蒙古發(fā)現(xiàn)了一座契丹墓，墓主人的身份難以確定。開(kāi)始認(rèn)為'墓主是位公主，但后來(lái)從服飾上的左肩太陽(yáng)和右肩的月亮圖案，用民族學(xué)來(lái)破譯，墓主是位薩滿教的巫師。
邊疆考古基本上是民族考古，但還沒(méi)有民族考古學(xué)的定義。有些民俗傳承的歷史軌跡相當(dāng)久遠(yuǎn)。我們?cè)谛率鲿r(shí)代的墓葬中，發(fā)現(xiàn)了“毀器”的古老習(xí)俗，最早的距今七千多年。北方民族一直延續(xù)著“毀器”習(xí)俗，青銅時(shí)代有，現(xiàn)代葬俗還有所反映。我們還在新石器墓葬中發(fā)現(xiàn)了頭骨變形的習(xí)俗，滿族曾盛行“睡頭”的頭骨變形習(xí)俗，頭骨變形來(lái)源已久。
契丹族有“青牛白馬”說(shuō)，現(xiàn)在北方葬俗男人亡扎紙馬，亡女人扎紙牛焚化，這種習(xí)俗已經(jīng)擴(kuò)展到北方的漢族人。同一地域的不同民族習(xí)俗互相影響，超出了一個(gè)單一民族的范圍。
民俗沒(méi)有硬性條文規(guī)定。但卻認(rèn)真遵守著、執(zhí)行著、由人一代一代的傳承著。
民俗形成的歷史是久遠(yuǎn)的。存在于民族歷史發(fā)展的過(guò)程中。在各民族共同生活的歷史中互相學(xué)習(xí)，形成了共同的或不同的民俗文化，有物質(zhì)的或非物質(zhì)的，但都是中華民族共同的豐富的傳統(tǒng)民族文化。中華民族是龍的傳人，河南濮陽(yáng)出土了仰韶文化的蚌龍。遼寧出土了查海文化的石龍和紅山文化的玉龍。山西龍山文化出土了彩繪龍。黑龍江阿城出土了金代的銅坐龍，這些的形象不同，地域不同，時(shí)間不同，但有著共同的傳承和中國(guó)的龍文化傳統(tǒng)。
四、加大工作力度拯救邊疆少數(shù)民族文化
新世紀(jì)的中國(guó)民俗學(xué)的研究，同中國(guó)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展一樣，面臨著機(jī)遇和挑戰(zhàn)。我們能創(chuàng)造民族文明，也有能力傳承和發(fā)揚(yáng)先進(jìn)的民族文化。民俗學(xué)屬于社會(huì)科學(xué)范疇，不同于自然科學(xué)，沒(méi)有“立竿見(jiàn)影”的實(shí)效和經(jīng)濟(jì)效益。無(wú)論從點(diǎn)上，還是面上，沒(méi)有受到足夠的重視。并且缺少一套完整的理論和規(guī)劃去實(shí)施。民俗學(xué)的研究是一項(xiàng)軟任務(wù)，沒(méi)有硬性的規(guī)定。
上個(gè)世紀(jì)杰出的民俗學(xué)家們用了幾十年的努力，甚至是畢生的精力，作了大量的民俗學(xué)的研究，為我們樹(shù)立了榜樣，奠定了理論基礎(chǔ)，開(kāi)劈了研究道路。新世紀(jì)到來(lái)和社會(huì)的高速發(fā)展，使我們感到民俗學(xué)的研究任重而道遠(yuǎn)。對(duì)于邊疆少數(shù)民族的民俗學(xué)研究更顯得十分緊迫。
首先是缺少民俗學(xué)研究人員。邊疆地區(qū)很少有人從事民族學(xué)研究工作。從事民俗學(xué)研究的人員，只是集中于上個(gè)世紀(jì)的五、六十年代和八十年代，進(jìn)入經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展時(shí)期，民俗學(xué)研究人員出現(xiàn)了斷檔和青黃不接的狀況。民俗學(xué)研究的成果到了上個(gè)世紀(jì)末，也進(jìn)入了尾聲。年輕的致力于民族民俗學(xué)研究人員，不敢說(shuō)寥若晨星，也是人員太少、缺乏一支專業(yè)隊(duì)伍。
再就是應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化體制的培育。過(guò)去的文化體制“三級(jí)文化網(wǎng)”十分活躍。由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展，這個(gè)網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)不健全。不太發(fā)揮作用了。這不利于邊疆少數(shù)民族地區(qū)民族文化的發(fā)展。也給民俗學(xué)研究帶來(lái)了很大的缺失。
在鄉(xiāng)鎮(zhèn)改革和村屯合并中。加強(qiáng)民族鄉(xiāng)和民族村的建設(shè)也很重要。盡可能的保留原生態(tài)的民族村屯和民族文化生態(tài)，吸取人為建新村所造成的不良后果。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新時(shí)期不一定非要農(nóng)村城市化。要按民族化發(fā)展農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)和文化。我們覺(jué)得搞得挺好，改造后的房舍，民族風(fēng)格不變，藏民仍然按著自己的民族傳統(tǒng)生活著。只是新與舊的變化。“味兒”沒(méi)有變。
民俗學(xué)的研究應(yīng)當(dāng)注重田野工作，多調(diào)查、多研究。掌握第一手材料，現(xiàn)在很多人很少下鄉(xiāng)，深入實(shí)際，就連面向農(nóng)村的文化單位也不下鄉(xiāng)。我提出下鄉(xiāng)，他們反而覺(jué)得奇怪，我們都不下鄉(xiāng)，你下什么鄉(xiāng)。看來(lái)很少有人愿意搞田野工作了，但是沒(méi)有調(diào)查研究的第一手材料，你浮在上面研究什么昵。我們不否認(rèn)信息時(shí)代網(wǎng)絡(luò)的作用，但我們不能依靠網(wǎng)上的東西抄來(lái)抄去，編造一些自己都信不實(shí)的“論文”。
更有甚者，把網(wǎng)絡(luò)看成是萬(wàn)能的，學(xué)問(wèn)都在網(wǎng)上，網(wǎng)上什么都有。上網(wǎng)無(wú)論如何也代替不了田野工作。田野工作必須自己親自去作，去研究、去調(diào)查、去感受、去發(fā)現(xiàn)，必須自己去變革“梨子的汁味”。
田野工作也存在機(jī)遇。上世紀(jì)五、六十年代調(diào)查的東西。現(xiàn)在也不一定有了。我們八十年代調(diào)查的材料，現(xiàn)在也很難再找到了。所以要發(fā)現(xiàn)機(jī)遇，搞好調(diào)研，溯本逐源。
要重視民族考古工作，其實(shí)邊疆考古就是民族考古。邊疆的民族考古添補(bǔ)了許多歷史空白，并且為我們提供了大量的民俗學(xué)寶貴資料。
拯救邊疆民族民俗文化，光摘自發(fā)的工作是不行的，應(yīng)列入國(guó)家和地方的長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃。象自然科學(xué)一樣，例如“登月規(guī)劃”有近期的長(zhǎng)遠(yuǎn)的工作規(guī)劃，水到渠成。
民俗學(xué)的研究也是一項(xiàng)長(zhǎng)期的系統(tǒng)工程，靠“單兵作戰(zhàn)”是很難有成效的。必須設(shè)立科研項(xiàng)目，建立課題組，分工協(xié)作才能完成一個(gè)大的項(xiàng)目，取得碩果。
弘揚(yáng)民族文化，是提高對(duì)民俗文化認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)。歷史上曾出現(xiàn)偏差，把民俗看成是“四舊”掃地出門(mén)。現(xiàn)在仍有人把民俗看成是落后的東西，民俗調(diào)查中也有部分人誤認(rèn)為是找少數(shù)民族的“陰暗面”，不予配合，工作難做。
由于民族文化工作的缺失，出現(xiàn)了一些扭曲。傳統(tǒng)的中華民族節(jié)日受到了“洋節(jié)”的沖擊。莫名其妙的炒作洋節(jié)，已經(jīng)到了泛濫的程度，盲目崇洋，弄得來(lái)學(xué)習(xí)中國(guó)傳統(tǒng)文化的洋人一頭霧水。也有為經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使，打著民族文化的招牌，變味的商業(yè)化開(kāi)發(fā)民俗，給民俗文化造成了不應(yīng)有的破壞和損失。保護(hù)和破壞同時(shí)并存，有時(shí)我們低估了破壞的力量和速度，使得我們的保護(hù)變得很“蒼白”。新世紀(jì)的到來(lái)，推動(dòng)了民俗保護(hù)的車輪，增加了民俗保護(hù)和研究的緊迫感。中國(guó)的傳統(tǒng)重大節(jié)日“端午節(jié)”，被韓國(guó)搶注了成為了韓國(guó)的世界文化遺產(chǎn)，刺激了國(guó)人，我們丟了“國(guó)寶”還能無(wú)動(dòng)于衷嗎!但是現(xiàn)實(shí)已成定局，無(wú)法挽回。我們?cè)摾^承的沒(méi)有繼承，不知我們的“國(guó)寶”還會(huì)不會(huì)再遺失。什么是挑戰(zhàn)，兩千多年的品牌如此下場(chǎng)，還不是挑戰(zhàn)?
邊疆少數(shù)民族地區(qū)有著豐厚的民俗文化底蘊(yùn)和民族文化遺產(chǎn)，是民俗文化集中留存的一塊陣地，是中華民族民俗文化的寶藏。這個(gè)陣地，還是在策略上應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守，寶藏還是應(yīng)當(dāng)開(kāi)發(fā)利用。加強(qiáng)邊疆地區(qū)的民族民俗工作，不是一己的利益，不是一個(gè)地方性的工作，是中華民族利益的工作，只有民族的才是世界的。
中華民族的文明，是世界文明史上，唯一能夠延續(xù)下來(lái)的文明。沒(méi)有保護(hù)就沒(méi)有傳承，不能傳承也談不上延續(xù)。中華文明是先進(jìn)文化的融合，是自立于世界民族之林的根本。
56個(gè)民族的魅力來(lái)源于豐富多彩的民族文化。社會(huì)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新時(shí)期，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。社會(huì)的進(jìn)步和文化的繁榮
缺一不可，社會(huì)的發(fā)展，勢(shì)必帶來(lái)文化的繁榮。加強(qiáng)邊疆地區(qū)少數(shù)民族民俗文化的搶救工作。勢(shì)在必行。
五、以人為本的民族民俗文化傳承
民族民俗文化，是人類優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。人是民族民俗文化的主體，民族民俗文化，作為一種文化現(xiàn)象，是人在自然界生存中，在生產(chǎn)生活中創(chuàng)造的遺存，是人類的印記。
民俗存在于人們的日常生活中。無(wú)時(shí)不在、無(wú)時(shí)不有，包括衣、食、住、行、信仰和宗教意識(shí)等。“人”有生以來(lái)就生活在特定的環(huán)境中，民俗的取向是由他們的生活空間、自然環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、思維方式和理念來(lái)決定的。
民俗的形成、經(jīng)歷了人類生長(zhǎng)的久遠(yuǎn)過(guò)程，民俗同民族并存，具有很強(qiáng)烈的個(gè)性，和潛意識(shí)的存在。所以無(wú)論在世界各地，我們都可以用民俗這把尺子，找出你是“中國(guó)人”。
民俗是豐富多彩的，通常說(shuō)“百里不同俗”，在多民族聚居區(qū)，個(gè)性和共性并存，體現(xiàn)了民族之間的融合發(fā)展。
邊疆的少數(shù)民族。多數(shù)沒(méi)有文字，民族文化是依靠人來(lái)世代傳承的。民俗文化千百年來(lái)，以人為本，不斷傳承，不斷發(fā)展，與時(shí)俱進(jìn)。我們要注重保護(hù)民族民俗文化的傳承人。赫哲族現(xiàn)有四千余人，只有五個(gè)人會(huì)“伊瑪堪”說(shuō)唱，就靠這幾個(gè)人傳承這項(xiàng)世界文化遺產(chǎn)。滿族村，只有幾位長(zhǎng)者會(huì)滿語(yǔ)。民族民俗文化已經(jīng)瀕臨搶救的邊緣，保護(hù)傳承人，顯得尤為重要。我們?cè)谕诰騼?yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化中，要注意發(fā)現(xiàn)，民族民俗文化的傳承人。保護(hù)民族傳統(tǒng)文化，要把保護(hù)傳承人放在首位。擴(kuò)大傳承人的范圍，培養(yǎng)繼承人，并以現(xiàn)代化的多種手段記錄和傳承傳統(tǒng)文化。用以人為本的理念保護(hù)和傳承民族民俗文化。繁榮民族文化。
六、關(guān)注邊疆少數(shù)民族文化發(fā)展推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮
黑龍江省地處祖國(guó)邊疆，是中華民族歷史上北方民族繁衍生息的搖籃，有“清”一代稱之為“龍興之地”是中華文明的重要組成部分。
自古以來(lái)白山黑水蘊(yùn)育了北方民族和北方民族文化。文化是民族的血脈，是人民的精神家園，中華民族的歷史，就是多民族融合發(fā)展的歷史，經(jīng)過(guò)歷史的演變，我國(guó)北方的少數(shù)民族如：鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、達(dá)斡爾族、蒙古族、朝鮮族、滿族、克爾克孜族、錫伯族等，仍活躍在他們自遠(yuǎn)古生息的大、小興安嶺和黑龍江腹地；仍保留著他們血脈傳承的豐富多彩的民族風(fēng)俗和傳統(tǒng)民族文化。
少數(shù)民族文化的傳承范文第3篇
（一）滲透式傳承
許多少數(shù)民族地區(qū)的高校音樂(lè)專業(yè)在學(xué)科設(shè)置上會(huì)根據(jù)當(dāng)?shù)氐膶?shí)際情況做適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，設(shè)置一些和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族音樂(lè)文化相關(guān)的學(xué)科。比如，新疆師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院開(kāi)設(shè)了手鼓、都塔爾等民族器樂(lè)選修課程；貴州凱里學(xué)院音樂(lè)學(xué)院在相關(guān)理論課的教學(xué)中會(huì)著重介紹苗族古歌、侗族大歌等當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族音樂(lè)文化形態(tài)，這些都體現(xiàn)了地方高校對(duì)本地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化的重視，增強(qiáng)了少數(shù)民族地區(qū)學(xué)生對(duì)當(dāng)?shù)匾魳?lè)文化的感知、熱愛(ài)、自豪和信心，對(duì)弘揚(yáng)本地區(qū)優(yōu)秀的民族文化有一定的促進(jìn)作用。但是，由于地方高校在人才培養(yǎng)模式和培養(yǎng)目標(biāo)方面沒(méi)有太大的轉(zhuǎn)變，所以這種滲透式的傳承還只是在增強(qiáng)保護(hù)意識(shí)的層面上進(jìn)行，對(duì)傳承當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族音樂(lè)文化只能起到一定的輔助作用。
（二）民族民間音樂(lè)傳承班教學(xué)
為了更好地保護(hù)少數(shù)民族音樂(lè)文化遺產(chǎn)，培養(yǎng)專門(mén)的傳承型人才，學(xué)習(xí)、傳承當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族音樂(lè)文化，從上世紀(jì)80年代開(kāi)始，許多高校在這方面展開(kāi)了有意義的探索。從貴州大學(xué)音樂(lè)學(xué)院的“蘆笙班”“侗歌班”發(fā)展到后來(lái)的民族藝術(shù)特色部，以及貴州凱里學(xué)院的民族民間文化傳習(xí)班、云南玉溪師范學(xué)院的民族民間文化傳習(xí)館等。很多高校的音樂(lè)專業(yè)都開(kāi)始積極地探索如何培養(yǎng)原汁原味的民族民間音樂(lè)傳承人。據(jù)筆者調(diào)查獲悉，在教學(xué)模式上一般具有以下特點(diǎn)：
1.對(duì)生源有嚴(yán)格的要求
學(xué)生必須是當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族學(xué)生，精通當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族語(yǔ)言，并具有一定的演唱、演奏本民族歌曲和樂(lè)器的基礎(chǔ)。
2.在師資配備上有很大調(diào)整
聘請(qǐng)當(dāng)?shù)赜型拿耖g藝人擔(dān)任傳承班教師，他們有的是在當(dāng)?shù)孛褡逖莩鰣F(tuán)體從事多年原生態(tài)演唱、演奏的本土演員，有的是來(lái)自當(dāng)?shù)剜l(xiāng)寨的民間歌師、樂(lè)師。這些教師常年植根于當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化環(huán)境中，掌握了民間傳統(tǒng)的演唱、演奏技巧，具有較高的演唱、演奏能力，是當(dāng)?shù)孛耖g歌師、樂(lè)師中的佼佼者。
3.在培養(yǎng)形式上以口傳心授為主
由于少數(shù)民族的音樂(lè)文化大多是世世代代口耳相傳，沒(méi)有專門(mén)記錄音樂(lè)的符號(hào)和文字，故為了遵循傳統(tǒng)，保留學(xué)生的民族性，在平時(shí)的教學(xué)中主要以口傳心授的教唱、教學(xué)為主。綜上所述，國(guó)內(nèi)一些高校開(kāi)設(shè)的民族民間音樂(lè)傳承班，在人才培養(yǎng)模式上做了針對(duì)性的調(diào)整，明確了人才培養(yǎng)的目標(biāo)，是培養(yǎng)具有傳承本民族音樂(lè)文化能力的傳承型人才，并在生源和師資配備上做了特殊的、有針對(duì)性的“專業(yè)”要求。所以這些傳承班的開(kāi)設(shè)，對(duì)傳承少數(shù)民族地區(qū)的音樂(lè)文化起到了很好的促進(jìn)作用，并在一定程度上解決了少數(shù)民族音樂(lè)文化傳承后繼無(wú)人的局面。
二、少數(shù)民族音樂(lè)文化在高校傳承出現(xiàn)的問(wèn)題
少數(shù)民族民間音樂(lè)傳承班的出現(xiàn)，對(duì)傳承少數(shù)民族音樂(lè)文化有積極的促進(jìn)意義，是高校在探索培養(yǎng)專門(mén)的民族文化傳承人才模式上取得的富有成效的進(jìn)展。但由于經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展和生產(chǎn)、生活方式的巨大變化，少數(shù)民族音樂(lè)文化的生存環(huán)境和植根的沃土都發(fā)生了轉(zhuǎn)變，少數(shù)民族音樂(lè)在高校文化的傳承中也出現(xiàn)了很多亟待解決的問(wèn)題。
（一）學(xué)生對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化的重視度不夠
在文化高度發(fā)展的今天，“歐洲中心論”導(dǎo)致的一元化審美標(biāo)準(zhǔn)充斥在高校音樂(lè)教學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域。即使是在傳統(tǒng)的教學(xué)模式中適量加入少數(shù)民族音樂(lè)文化，學(xué)生的學(xué)習(xí)積極性也不高。特別是某些有關(guān)少數(shù)民族音樂(lè)文化的選修課，由于選課學(xué)生較少，而面臨開(kāi)設(shè)不下去的境地。
（二）傳承班的生源出現(xiàn)了萎縮
由于對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的重視度不夠，選擇進(jìn)入民族民間音樂(lè)傳承專業(yè)的學(xué)生越來(lái)越少，并且生源質(zhì)量也出現(xiàn)了明顯的下降趨勢(shì)。
（三）民族民間傳承專業(yè)的師資力量嚴(yán)重不足
由于高校人事管理制度的嚴(yán)格規(guī)定，很多來(lái)自于民間的歌師、樂(lè)師只能以外聘的形式從事教學(xué)。且少數(shù)民族聚居地大多處于偏遠(yuǎn)地區(qū)，經(jīng)濟(jì)方面相對(duì)滯后，對(duì)外聘教師的經(jīng)濟(jì)待遇相對(duì)較低，很難留住這些高質(zhì)量的外聘教師。而民間歌師、樂(lè)師大多年事已高，師資力量匱乏現(xiàn)象長(zhǎng)期存在。
（四）民族民間傳承班學(xué)生畢業(yè)后就業(yè)途徑較窄由于人們文化生活方式的轉(zhuǎn)變，傳承班的學(xué)生畢業(yè)后除了去相應(yīng)的少數(shù)民族演出團(tuán)體工作外，很難找到專業(yè)對(duì)口的工作。
三、在高校傳承少數(shù)民族音樂(lè)的主要途徑
少數(shù)民族音樂(lè)，是各少數(shù)民族文化中的瑰寶，也是各少數(shù)民族文化認(rèn)同的主要形式。保護(hù)與傳承豐富多樣的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化，是構(gòu)建社會(huì)主義多元化社會(huì)的必然要求。但是，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步，人們的文化生活方式在發(fā)生著深刻的變革，許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂(lè)所具備的儀式功能、宗教功能和娛樂(lè)功能在逐漸消弱。為了更好地傳承少數(shù)民族音樂(lè)文化，與時(shí)俱進(jìn)的發(fā)展、創(chuàng)新是其必由之路，只有這樣才能促進(jìn)其更好的發(fā)展。
（一）音樂(lè)本體內(nèi)容和形式的創(chuàng)新
很多學(xué)者認(rèn)為，在民族音樂(lè)文化的傳承中保留各民族鮮明特色，就要遵循原汁原味的傳承，不能隨意改變其本質(zhì)特色，當(dāng)然這個(gè)無(wú)可厚非。特別是在日常的傳承教學(xué)中，要盡量保證“原汁原味”的原則，這樣有利于各民族學(xué)生掌握本民族音樂(lè)的特點(diǎn)和神韻。但是，由于很多少數(shù)民族音樂(lè)文化所植根的土壤發(fā)生了轉(zhuǎn)變，其社會(huì)功能也在逐漸削弱，為了給少數(shù)民族音樂(lè)文化新的生命力，可以適當(dāng)在形式和內(nèi)容上做一定的調(diào)整，特別是在演出、傳播的過(guò)程中，可以結(jié)合現(xiàn)代的聲光技術(shù)，賦予少數(shù)民族音樂(lè)新的生命力。比如，在演唱少數(shù)民族歌曲時(shí)，為了增加舞臺(tái)效果，可以把本民族的舞蹈語(yǔ)匯加入到演唱的過(guò)程中。以貴州凱里學(xué)院為例，其民族文化傳承班就以在央視春晚中為宋祖英伴舞、伴唱的形式，向人們展示了侗族大歌的獨(dú)特魅力。總之，通過(guò)對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)內(nèi)容和形式的創(chuàng)新，不僅能完成完整傳承的使命，還能把本民族的音樂(lè)文化通過(guò)易于接受的形式傳播出去，賦予少數(shù)民族音樂(lè)新的活力，達(dá)到真正的傳承。當(dāng)然，在音樂(lè)本體創(chuàng)新的過(guò)程中必須注意，這種創(chuàng)新不能脫離本民族基本的審美情趣和所植根的母體文化。
（二）教學(xué)模式的創(chuàng)新
用口傳心授的傳統(tǒng)教學(xué)模式培養(yǎng)傳承人才，有利于保證所學(xué)內(nèi)容的純正性。但是，音樂(lè)本身所植根的母體文化不能在教學(xué)中得到足夠的體現(xiàn)，也不利于學(xué)生真正地掌握本民族音樂(lè)文化的精髓。因此，我們應(yīng)利用特定時(shí)間讓學(xué)生參與到民族音樂(lè)載體的社會(huì)生活中，深切體會(huì)音樂(lè)文化。
（三）改變教學(xué)內(nèi)容，擴(kuò)大就業(yè)渠道
通過(guò)音樂(lè)本體內(nèi)容的創(chuàng)新，培養(yǎng)學(xué)生適應(yīng)現(xiàn)代化舞臺(tái)演出的能力。在學(xué)習(xí)本民族音樂(lè)的同時(shí)，注重培養(yǎng)學(xué)生掌握其他風(fēng)格音樂(lè)的能力，加強(qiáng)師范能力培養(yǎng)，使其具備中小學(xué)教學(xué)能力，這樣學(xué)生畢業(yè)后可以回到本民族聚居區(qū)的中小學(xué)從事音樂(lè)教育工作。
（四）改變傳承班教師的引進(jìn)機(jī)制
少數(shù)民族文化的傳承范文第4篇
關(guān)鍵詞：藝術(shù)教育；云南少數(shù)民族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)與傳承
中圖分類號(hào)：G640 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1674-9324（2014）39-0125-02
一、引言
云南是我國(guó)少數(shù)民族聚居的地區(qū)，豐富多彩的藝術(shù)文化、民俗傳統(tǒng)形成了珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。特別是表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工具制作以及民俗活動(dòng)等文化形式，不僅是民族精神的象征，更是我們傳承和保護(hù)的藝術(shù)文化瑰寶。由于受到現(xiàn)代文明的沖擊，一些傳統(tǒng)的藝術(shù)文化在逐漸流失，因此，充分發(fā)揮藝術(shù)教育對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的作用具有重要的意義。
二、明確藝術(shù)教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用
在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與保護(hù)中，藝術(shù)教育是較為常見(jiàn)的一種方式，它不僅能使學(xué)生從根本上樹(shù)立非物質(zhì)文化的保護(hù)意識(shí)，還能實(shí)現(xiàn)文化的傳承與傳播。民族文化的傳承與否很大程度上取決于人們的思想意識(shí)和文化底蘊(yùn)。在一些高校的藝術(shù)教育中，采用邀請(qǐng)民間藝人的方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入課堂，通過(guò)真人講解傳授，將傳統(tǒng)藝術(shù)形式更加直觀形象地展現(xiàn)在學(xué)生面前。這大大凸顯了文化的藝術(shù)價(jià)值和潛在發(fā)展價(jià)值，促使學(xué)生形成深刻的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)。另一方面，大學(xué)生是我國(guó)的重要人才儲(chǔ)備，是文化知識(shí)傳播的中流砥柱，對(duì)民眾的影響力較為深遠(yuǎn)，因此，在藝術(shù)教育中開(kāi)展關(guān)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的教育有助于提升整個(gè)民族的素質(zhì)。
近年來(lái)，受到西方藝術(shù)文化的沖擊和影響，在學(xué)生中間崇洋的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，在課程設(shè)置方面也過(guò)分強(qiáng)調(diào)西方藝術(shù)流派和理念，而忽視了我國(guó)傳統(tǒng)的藝術(shù)形式，以音樂(lè)教學(xué)為例，大部分學(xué)生對(duì)西方的貝多芬、舒伯特等音樂(lè)大師了解較為深入，然而對(duì)我國(guó)少數(shù)民族的經(jīng)典音樂(lè)之作卻知之甚少。這很大程度上與我國(guó)的藝術(shù)教育模式有關(guān)，云南地區(qū)不同民族的演奏樂(lè)器、演奏方法等都是傳承千年的經(jīng)典，在藝術(shù)教育中要有所體現(xiàn)。
三、在藝術(shù)教育中牢固樹(shù)立云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化的保護(hù)和傳承意識(shí)
1.要有危機(jī)意識(shí)。云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴(yán)重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切意識(shí)在學(xué)生之中牢固樹(shù)立，對(duì)外來(lái)文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護(hù)好民族文化遺產(chǎn)。
2.形成產(chǎn)業(yè)意識(shí)。目前，對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來(lái)經(jīng)營(yíng)，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識(shí)，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時(shí)結(jié)合市場(chǎng)信息和社會(huì)需求，對(duì)具有經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)價(jià)值的民族文化進(jìn)行品牌化經(jīng)營(yíng)，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的雙豐收，從而在全社會(huì)范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。
3.強(qiáng)化可持續(xù)發(fā)展意識(shí)。隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進(jìn)行開(kāi)發(fā)和經(jīng)營(yíng)。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達(dá)到保護(hù)和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。現(xiàn)階段，許多企業(yè)在對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開(kāi)發(fā)時(shí)過(guò)度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開(kāi)發(fā)時(shí)要樹(shù)立適度開(kāi)發(fā)、重點(diǎn)保護(hù)的意識(shí)，不能單純地將經(jīng)濟(jì)效益放在第一位。
4.樹(shù)立創(chuàng)新意識(shí)。對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護(hù)好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護(hù)的同時(shí)，樹(shù)立創(chuàng)新意識(shí)，對(duì)傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢(shì)更加明顯，近年來(lái)，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來(lái)越廣泛，再如，云南的納西古樂(lè)是比較典型的民族音樂(lè)，近年來(lái)，與古樂(lè)器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。
四、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中
1.建立完善的藝術(shù)教育體系。相比于社會(huì)教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標(biāo)等方面具有明顯的優(yōu)勢(shì)，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國(guó)的高等教育中，上世紀(jì)50年代開(kāi)始，部分大學(xué)就已經(jīng)開(kāi)設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進(jìn)了學(xué)生思想意識(shí)的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒(méi)有從根本上對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認(rèn)識(shí)，只是簡(jiǎn)單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認(rèn)清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時(shí)要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。
2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。目前在對(duì)學(xué)生進(jìn)行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時(shí)，通常注重藝術(shù)概念、時(shí)代特征的闡釋，對(duì)具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來(lái)，學(xué)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進(jìn)行藝術(shù)教育時(shí)，要充分把握學(xué)生的獨(dú)立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實(shí)的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂(lè)器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過(guò)直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。
3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)。要將我國(guó)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項(xiàng)專業(yè)在高等院校中普及開(kāi)設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點(diǎn)保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國(guó)外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實(shí)現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。
結(jié)束語(yǔ)：
在對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和繼承中，藝術(shù)教育扮演著至關(guān)重要的角色，在實(shí)際教學(xué)中，要將樹(shù)立保護(hù)意識(shí)與加大傳承力度相結(jié)合，將傳統(tǒng)藝術(shù)文化與現(xiàn)代藝術(shù)理念相結(jié)合，才能最大限度地實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。藝術(shù)教育所肩負(fù)的不僅是培養(yǎng)高素質(zhì)人才的責(zé)任，還是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承者與保護(hù)者。
參考文獻(xiàn)：
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少數(shù)民族文化的傳承范文第5篇
臺(tái)灣地區(qū)以漢族與少數(shù)民族為主體，由于特殊的歷史發(fā)展和地理環(huán)境，使得臺(tái)灣的音樂(lè)文化發(fā)展呈多元化特點(diǎn)，其中最具特色的是少數(shù)民族音樂(lè)的豐富性與多樣性。少數(shù)民族音樂(lè)一直被視為文化珍寶，具有其特殊性，值得認(rèn)識(shí)和研究。本文以屏東縣禮納里部落排灣族與魯凱族兩個(gè)族群的音樂(lè)文化為主，以屏東縣長(zhǎng)榮百合小學(xué)為例，探究如何以小學(xué)音樂(lè)教育為平臺(tái)發(fā)展少數(shù)民族音樂(lè)文化。
一、少數(shù)民族與少數(shù)民族音樂(lè)文化的淵源
臺(tái)灣少數(shù)民族大體可分為平埔族（平地居民）和高山族（山地居民）。平埔族又分為凱達(dá)格蘭、道卡斯、巴布薩、西拉雅等族，這些族群由于散居在漢族居住地區(qū)，生活與文化都接近漢族，已經(jīng)與漢族融合。高山族是臺(tái)灣最主要的少數(shù)民族，目前有十四個(gè)已被承認(rèn)的高山族族群： 阿美、泰雅、排灣、魯凱、卑南、布農(nóng)、賽夏、鄒族、達(dá)悟、邵、葛瑪蘭、泰魯閣、撒奇萊亞和塞德克。其中，排灣族分布于中央山脈南端及東部海岸山脈的南端，以屏東縣大武山為中心，人口六萬(wàn)六千余人。魯凱族分布于中央山脈南端山區(qū)，人口約一萬(wàn)余人。① 這些族群有著各自的習(xí)俗和語(yǔ)言，也有不同的音樂(lè)表現(xiàn)方式及其特點(diǎn)。族民無(wú)論老少，幾乎人人能歌善舞，這與其生存的地理環(huán)境、生活方式及條件、文化活動(dòng)等方面息息相關(guān)，音樂(lè)不僅扮演娛樂(lè)身心、區(qū)辨社群、祭儀典禮的功能，更是凝聚部族的力量，代替文字成為表達(dá)內(nèi)心情感的最完美的方式，正是臺(tái)灣少數(shù)民族的思維形式造就了他們的音樂(lè)文化，而音樂(lè)藝術(shù)的發(fā)展與他們的音樂(lè)教育是分不開(kāi)的。
二、少數(shù)民族音樂(lè)文化在小學(xué)教育中的現(xiàn)狀
長(zhǎng)榮百合小學(xué)是屏東縣莫拉克臺(tái)風(fēng)災(zāi)區(qū)永久屋禮納里部落新成立的實(shí)驗(yàn)型學(xué)校。禮納里部落安置了排灣族的三地門(mén)鄉(xiāng)大社村、瑪家鄉(xiāng)瑪家村及魯凱族的霧臺(tái)鄉(xiāng)好茶村部落，所以學(xué)校學(xué)生是以排灣及魯凱兩個(gè)族群為主，其他族群為輔。長(zhǎng)榮百合小學(xué)依據(jù)學(xué)校建構(gòu)的部落知識(shí)體系與能力指標(biāo)，開(kāi)設(shè)了部落學(xué)歷課程。部落學(xué)歷課程是學(xué)校的非正式彈性課程，目前開(kāi)設(shè)在少數(shù)民族小學(xué)生較為集中的一些部落小學(xué)。該課程是以部落經(jīng)驗(yàn)為本，跳脫原有的課程設(shè)計(jì)，采用多元文化觀點(diǎn)，整合自然環(huán)境科學(xué)和人文地景，采納部落居民意見(jiàn)，將少數(shù)民族歷史文化及價(jià)值觀統(tǒng)整于各領(lǐng)域，其中包括社會(huì)結(jié)構(gòu)、祭儀禮俗、部落生態(tài)、音樂(lè)文化、原創(chuàng)文學(xué)、傳統(tǒng)神話、原藝工法等，一般安排在每周星期五進(jìn)行學(xué)習(xí)。部落學(xué)歷課程重視族群文化創(chuàng)意與自信的多元表達(dá)，使少數(shù)民族的孩子從小學(xué)階段便充分認(rèn)識(shí)本族文化，培養(yǎng)自身文化靈感與潛力。而少數(shù)民族音樂(lè)文化教育方面，大抵而言，學(xué)校是以古謠傳唱和傳統(tǒng)樂(lè)器的演奏兩種音樂(lè)表現(xiàn)形式來(lái)進(jìn)行傳承的。
1.古謠傳唱教育
長(zhǎng)榮百合小學(xué)在音樂(lè)教育方面計(jì)劃除了課本的教材內(nèi)容，低、中、高年級(jí)在族語(yǔ)歌、圣歌、中英文歌曲和樂(lè)理等方面，都要有各自精熟的內(nèi)容。現(xiàn)代學(xué)校體制建立后，口傳機(jī)制日趨衰落，部落孩子們真正學(xué)唱古謠，是通過(guò)學(xué)校進(jìn)行的部落學(xué)歷課程。音樂(lè)教師在音樂(lè)課時(shí)間或配合部落學(xué)歷課程，都涉及古謠的教學(xué)內(nèi)容。少數(shù)民族的古謠具有區(qū)域獨(dú)特性，排灣族和魯凱族在體質(zhì)、社會(huì)組織以及對(duì)百合花和百步蛇的信仰等方面極為相似，再加上兩族間普遍通婚，關(guān)系比較緊密，所以他們的音樂(lè)表現(xiàn)特征也有共同的特點(diǎn)，就是主旋律與同音反復(fù)的持續(xù)低音配合，是古謠的二聲部歌唱方式。這與魯凱族、排灣族雙管鼻笛的表現(xiàn)方式有異曲同工之妙，雙管鼻笛的構(gòu)造（一管未開(kāi)孔，只吹奏持續(xù)音；而另一管有開(kāi)指孔，可吹奏旋律） 和吹奏，自然而然形成旋律加上持續(xù)音的音樂(lè)形式，而兩族中的持續(xù)音唱法正是一聲部唱旋律，而另一聲部演唱持續(xù)音的表現(xiàn)特點(diǎn)。學(xué)校的古謠教學(xué)主要包括婚禮頌贊、Vuvu②之歌、勇士之歌、聚會(huì)歌謠和童謠等分類。據(jù)了解，練習(xí)古謠是在學(xué)校成立的合唱團(tuán)，主要教歌謠和編曲的老師在邀請(qǐng)部落長(zhǎng)者指導(dǎo)之后，以正規(guī)樂(lè)理來(lái)教學(xué)生。除有時(shí)全校性活動(dòng)，合唱團(tuán)是利用每天早上正課第一大節(jié)前約四十分鐘的時(shí)間練習(xí)，另一個(gè)練習(xí)時(shí)間是周三下午，學(xué)校周三只有半天課。 大體來(lái)說(shuō)，傳統(tǒng)古謠是沒(méi)有合唱的，都是吟唱相和，一唱一和。但時(shí)代不斷的改變，古謠也間接受到影響，為了順應(yīng)當(dāng)今音樂(lè)教育體系，為了得到更好的流傳，適應(yīng)眾人的品位傾向，古謠呈現(xiàn)出新的發(fā)展和演變，譬如，教師加入了西方大小調(diào)以及和聲復(fù)調(diào)創(chuàng)作理念。音樂(lè)文化是需要被傳承也可以再創(chuàng)造，這些改變的古謠，是從傳統(tǒng)延續(xù)出來(lái)的，只是它隨著不同環(huán)境、部落形態(tài)的改變，產(chǎn)生了不同的變化。
實(shí)地聆聽(tīng)長(zhǎng)榮百合小學(xué)的孩子們吟唱古謠，筆者深刻感受到其中的自然與和諧之美，藝術(shù)雖然高于生活，卻源于生活之中，臺(tái)灣少數(shù)民族音樂(lè)的獨(dú)特美感與他們的生活息息相關(guān)，正是這種淳樸的民風(fēng)孕育了音樂(lè)的獨(dú)特魅力。少數(shù)民族學(xué)生很喜歡唱歌，如同很喜歡活動(dòng)一般。在學(xué)校的一些表演活動(dòng)或在外參加表演活動(dòng)中，以少數(shù)民族歌曲作為表演的內(nèi)容是被積極鼓勵(lì)的，小朋友也很喜歡選擇族語(yǔ)古謠。
2.傳統(tǒng)樂(lè)器教育
臺(tái)灣少數(shù)民族樂(lè)器以其生活功能性為主，多以獨(dú)奏或以古謠、舞蹈的伴奏形式為特色。由于受歷史發(fā)展、宗教西化及其他族群和漢人的影響，排灣族與魯凱族樂(lè)器的使用非常多元，如曾受國(guó)外教育的一些較為年長(zhǎng)的老人常用口琴，教會(huì)及學(xué)校常使用西方樂(lè)器如爵士鼓、鋼琴，也常用森巴鼓及非洲手鼓等來(lái)配合古謠演唱，還有族人學(xué)習(xí)國(guó)樂(lè)二胡等③，但屬于他們真正的族樂(lè)器是鼻笛。據(jù)文獻(xiàn)記載，世界上吹奏鼻笛的族群非常稀少，而臺(tái)灣僅在排灣族與魯凱族可以找到吹奏者，是目前仍有傳統(tǒng)樂(lè)器存在的少數(shù)民族族群。鼻笛樂(lè)音哀怨凄美，傳統(tǒng)上屬于部落貴族的樂(lè)器，在部落里傳男不傳女，一般人不可以吹奏或觸碰，在當(dāng)時(shí)帶有較為明顯的性別差異和社會(huì)階層關(guān)系色彩，到了近代才沒(méi)有那么嚴(yán)格。十幾年前，鼻笛在部落里已凋零到只有老人會(huì)吹，后來(lái)為了文化延續(xù)，任何人都可吹奏，并多于學(xué)校社團(tuán)教學(xué)傳承而未曾斷裂于其文化發(fā)展體系中。
近年來(lái)部落的新生代興起鼻笛學(xué)習(xí)風(fēng)潮，但點(diǎn)點(diǎn)滴滴的力量卻趕不及流失速度，而學(xué)校范圍內(nèi)的樂(lè)器教學(xué)，大大成就了傳統(tǒng)樂(lè)器的“能見(jiàn)度”，并開(kāi)拓了文化傳承的管道。長(zhǎng)榮百合小學(xué)開(kāi)設(shè)鼻笛班，利用音樂(lè)課和部落學(xué)歷課程時(shí)間教授雙管鼻笛制作及吹笛技巧，學(xué)生們也有機(jī)會(huì)練習(xí)自己制作的樂(lè)器，吹奏曲目為教師依傳統(tǒng)曲目旋律創(chuàng)編后，以簡(jiǎn)譜記錄。鼻笛班還會(huì)在學(xué)校舉辦活動(dòng)時(shí)給學(xué)生們表演和展示作品的機(jī)會(huì)。學(xué)校做這樣的努力，其主要目的是試圖在小學(xué)教育體制內(nèi)，借由學(xué)校課程的規(guī)劃與實(shí)踐，推動(dòng)少數(shù)民族音樂(lè)文化。另外，有三分之一的學(xué)生跟隨學(xué)校的音樂(lè)老師學(xué)彈鋼琴，因經(jīng)費(fèi)和師資有限，每周大約半小時(shí)授課，這也是增進(jìn)學(xué)生識(shí)讀五線譜能力的方式，也會(huì)間接提高鼻笛班與古謠合唱團(tuán)孩子們的基本音樂(lè)能力。
三、少數(shù)民族音樂(lè)文化在小學(xué)教育中的困境
1.少數(shù)民族音樂(lè)文化教育的專業(yè)師資較為缺乏
學(xué)校中的正規(guī)音樂(lè)課程，大多是由接受過(guò)西方音樂(lè)訓(xùn)練的老師或其他族群老師擔(dān)任，所以在古謠的教學(xué)中，族語(yǔ)就成了一大難題，再加上古謠歌詞深?yuàn)W，旋律婉轉(zhuǎn)細(xì)膩，學(xué)生不易學(xué)會(huì)。在傳統(tǒng)樂(lè)器鼻笛的教學(xué)上，其他族的老師沒(méi)有接觸過(guò)，甚至本族的老師也沒(méi)有學(xué)過(guò)鼻笛。
少數(shù)民族音樂(lè)文化早期多靠部落內(nèi)的口傳心授，如今擅長(zhǎng)者多為部落里的長(zhǎng)者，但他們沒(méi)有在校的教學(xué)經(jīng)驗(yàn)。所以學(xué)校也試圖讓部落的傳統(tǒng)音樂(lè)擅長(zhǎng)者進(jìn)駐學(xué)校，在正式課程中實(shí)施協(xié)同教學(xué)，在校教師與部落傳統(tǒng)音樂(lè)擅長(zhǎng)者進(jìn)行長(zhǎng)期的交流，互補(bǔ)缺漏，從而力挽部落音樂(lè)文化傳承的衰落，突破學(xué)校傳承的困境，讓少數(shù)民族音樂(lè)文化的傳承更加扎實(shí)，并在小學(xué)階段深耕及延續(xù)。
2.普通小學(xué)少數(shù)民族音樂(lè)文化教育有待加強(qiáng)
在普通小學(xué)音樂(lè)教育中，少有民族音樂(lè)課的學(xué)習(xí)空間，學(xué)校音樂(lè)課程多強(qiáng)調(diào)西化音樂(lè)，少數(shù)民族音樂(lè)文化的傳承并非教育的重點(diǎn)，面臨一定危機(jī)。如臺(tái)灣康軒版、南一版等藝術(shù)與人文領(lǐng)域教科書(shū)雖然已涉及到少數(shù)民族的各傳統(tǒng)樂(lè)器，但充其量只是認(rèn)識(shí)與介紹族群樂(lè)器而已。在傳統(tǒng)樂(lè)器文化的傳承上，學(xué)生需人手一件樂(lè)器，靠不斷練習(xí)去內(nèi)化，使少數(shù)民族學(xué)生及其他族群的學(xué)生，有機(jī)會(huì)真正認(rèn)識(shí)與學(xué)習(xí)民族樂(lè)器及涵養(yǎng)其文化。學(xué)校雖然是音樂(lè)文化傳承的重要場(chǎng)所之一，但是音樂(lè)文化不是搬進(jìn)教室或錄音保存即可，也不是一節(jié)課或一學(xué)期就能內(nèi)化。學(xué)生不僅學(xué)，還需要傳唱與練習(xí)才能精熟，這樣，少數(shù)民族音樂(lè)文化才能得以真正傳承。
3.部落與家庭的輔助作用未得到充分發(fā)揮
學(xué)區(qū)三個(gè)古老部落的各種文化活動(dòng)中，都有老人們吟唱古謠，在教會(huì)主日學(xué)④偶爾教唱孩子們簡(jiǎn)單的古謠外，部落或家庭幾乎沒(méi)有教小朋友傳唱古謠，這其中有很多原因和困難。一是由于學(xué)生多屬排灣族和魯凱族，這兩族是有傳統(tǒng)階級(jí)的（頭目、貴族、勇士、平民），再加上部落有其他村、小區(qū)發(fā)展協(xié)會(huì)等組織，如果不是貴族階級(jí)頭目或小區(qū)領(lǐng)導(dǎo)者，即便有先知，也不便多作主張。另一原因是，族民們忙于生計(jì)，空余時(shí)間大多進(jìn)行教會(huì)敬拜或團(tuán)契活動(dòng)，也沒(méi)太多共同時(shí)間來(lái)做傳承之事。教會(huì)有許多圣歌都是用族語(yǔ)，但并非古謠曲調(diào)，能唱的也大多是老人家或有一定年紀(jì)的人。 所以，家庭、教會(huì)在音樂(lè)文化相關(guān)的傳承上呈現(xiàn)出斷層局面，學(xué)生們?cè)谌粘Ｉ瞽h(huán)境中，多止于聽(tīng)古謠。
音樂(lè)是生活，學(xué)生能在接受音樂(lè)文化教育的過(guò)程中，獲得自我認(rèn)知，并對(duì)自我族群產(chǎn)生情感及認(rèn)同，體會(huì)自身文化的珍貴與特色，將音樂(lè)真正融入生活。而在這過(guò)程中，有的家長(zhǎng)存在矛盾心理，擔(dān)心孩子在學(xué)校社團(tuán)或課后對(duì)民族音樂(lè)文化的傳承上花費(fèi)太多時(shí)間和精力，導(dǎo)致升學(xué)不順利，因此對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化的傳承，部落、家庭、教會(huì)的輔助作用還沒(méi)有真正發(fā)揮出來(lái)。
四、少數(shù)民族音樂(lè)文化在小學(xué)教育中傳承發(fā)展的對(duì)策研究
1.重視是傳承發(fā)展的前提基礎(chǔ)
少數(shù)民族音樂(lè)文化作為重要的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，要得到保護(hù)、傳承和發(fā)揚(yáng)，必須以增強(qiáng)認(rèn)同感、緊迫感、責(zé)任感為基礎(chǔ)，以長(zhǎng)遠(yuǎn)的規(guī)劃、完善的措施為保證。自2001年起，臺(tái)灣教育主管部門(mén)實(shí)行“九年一貫”的教育改革，并推行“學(xué)校本位課程”，期待各學(xué)校結(jié)合社區(qū)資源與地方特色，融入學(xué)校教學(xué)活動(dòng)之中。由此，部落中的傳統(tǒng)音樂(lè)文化，開(kāi)始以不同的面貌被呈現(xiàn)，各小學(xué)將少數(shù)民族古謠、傳統(tǒng)樂(lè)器的學(xué)習(xí)納入學(xué)校本位課程。如長(zhǎng)榮百合此類部落小學(xué)也針對(duì)族群類別發(fā)展出推動(dòng)文化特色的計(jì)劃，開(kāi)設(shè)古謠、樂(lè)器、母語(yǔ)、舞蹈及傳統(tǒng)技藝（編制、雕刻、射箭、打獵）等獨(dú)具傳承意義的部落學(xué)歷課程，并成立社團(tuán)，舉辦演出、比賽等。而如今，音樂(lè)研究學(xué)者對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化的高度重視，也影響到族民們對(duì)于自身文化的關(guān)懷，在各方面的規(guī)劃和措施下，本土文化得到了推廣與宣傳，使本土音樂(lè)得以蓬勃發(fā)展。
2.教育是反轉(zhuǎn)劣勢(shì)的基本途徑
音樂(lè)文化傳承唯有透過(guò)教育才能反轉(zhuǎn)劣勢(shì)，這是一種長(zhǎng)久而有效的途徑。如今，學(xué)校教育取代部落教育，透過(guò)部落學(xué)歷課程等此類彈性課程推行以少數(shù)民族為主體的文化教育，少數(shù)民族的古謠與樂(lè)器等音樂(lè)文化因此而得以傳承，并突破了早期部落音樂(lè)文化教育的局限。小學(xué)階段的音樂(lè)教育不僅可以使學(xué)生充分享受一切美的音樂(lè)，觸及學(xué)生的心靈深處，陶冶學(xué)生的情操，而且可以使學(xué)生從中進(jìn)一步體會(huì)理解音樂(lè)文化的內(nèi)涵，獲得文化自信，借由民族音樂(lè)文化產(chǎn)生族群認(rèn)同，使民族音樂(lè)潛移默化地植根于學(xué)生的人生態(tài)度中。
3.結(jié)合是保持活力的重要方式
臺(tái)灣少數(shù)民族部落與學(xué)校大都處于偏鄉(xiāng)區(qū)域，雖然也漸向現(xiàn)代化的步調(diào)前行，但許多與音樂(lè)教育相關(guān)的環(huán)節(jié)，如家庭教育、小區(qū)部落發(fā)展等，都未達(dá)到一般水平。所以，學(xué)校在少數(shù)民族音樂(lè)文化教育傳承上應(yīng)與部落節(jié)慶、家庭生活、教會(huì)活動(dòng)等搞好有機(jī)結(jié)合。同時(shí)，要重視現(xiàn)代音樂(lè)文化與本土音樂(lè)文化的相互融合，使少數(shù)民族音樂(lè)文化在與時(shí)俱進(jìn)中傳承和發(fā)展，以保持其活力和生命力。
結(jié) 語(yǔ)
臺(tái)灣少數(shù)民族音樂(lè)文化歷史悠久，族群根基深厚，具有豐富精神文化生活、凝聚族群力量等重要功能和作用，長(zhǎng)久以來(lái)經(jīng)過(guò)學(xué)校、部落和家庭的努力，在傳承發(fā)展上取得了一定的成效，但在客觀上也存在一些困難和問(wèn)題。幸而對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化的傳承，已經(jīng)引起學(xué)校、部落以及學(xué)者們的重視，相信隨著認(rèn)同感、緊迫感、責(zé)任感的不斷增強(qiáng)和教育力度的進(jìn)一步加大，臺(tái)灣少數(shù)民族音樂(lè)文化一定會(huì)得以傳承和發(fā)展。
注 釋：
① 葉紅旗著，《臺(tái)灣高山族音樂(lè)研究述論》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2006年第3期。
② 禮納里部落，祖父母輩稱呼孫兒輩為“Vuvu”，孫兒輩稱呼祖父母輩也是“Vuvu”，而在五年祭中生者對(duì)死去祖先的靈魂也統(tǒng)稱“Vuvu”。
③ 陳孝穎著，《排灣族音樂(lè)文化的傳承與發(fā)展―以屏東縣泰武鄉(xiāng)為例》，臺(tái)南藝術(shù)大學(xué)，碩士畢業(yè)論文。
