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摘要：弗洛姆的社會心理學思想是從分析人的自由困境出發來探尋人類獲得自由的途徑的，它是對人類追求自由本性的一種獨特解讀。主要包括自我發展理論、社會人格和社會動機理論三個方面的內容。弗洛姆的社會心理學思想對發達工業社會條件下社會心理機制的分析及其所提出的健全的人、健全的社會的設想，不僅對于發達工業社會診治自身的弊病具有重要的意義，而且對于正在通過科學技術的發展而建設現代市場經濟的中國也具有重要的借鑒意義。

關鍵詞：弗洛姆；社會心理學思想；自由；自我發展理論；社會人格；社會動機理論

弗洛姆是西方著名的人道主義哲學家，新弗洛伊德主義創始人，社會心理學家。弗洛姆讀的是哲學專業，其學術背景是人文和社會科學，這就決定了其學術興趣同西方大多數哲學家和社會學家一樣在于社會批判和拯救，精神分析學說是其實現社會批判和拯救的手段之一。所以弗洛姆在他所研究的精神分析學前加上了“人本主義”幾個字，稱之為人本主義精神分析學。從心理學發展史來講，弗洛姆的這種研究方法，可以說是開了馬斯洛為代表的人本主義心理學的先河。弗洛姆主張對西方社會的政治、經濟、文化等方面進行全面的改革，但這種改革主要應通過人性的改造來實現，改革的目的就是把人從馬克思所說的異化狀態中解脫出來，還原為真正的人，而要改造人性，一是要培養生產型人格，二是愛。弗洛姆認為生產型人格是產生真愛的前提，愛是實現人性改造的核心。

一、弗洛姆社會心理學思想產生的背景

自古希臘至今數千年來，自由一直是人類追求的永恒主題，特別是近代以來，自由、平等、博愛和擺脫人的政治、經濟和精神枷鎖，成為近代西方革命的最高目標。“不自由，毋寧死”是西方人內心中的信念，也是人類的崇高理想，自由的價值甚至超過了生命存在本身。但是，弗洛姆通過對現代西方人生存境遇的考察，發現擺脫了前個人主義社會枷鎖的現代人，“并沒有獲得能使他的個人自我得以實現，即他的智力、感情和感官方面的潛力得以發揮這一意義上的積極自由。自由給人帶來了獨立和理性，但同時又使人陷于孤獨、充滿憂慮、軟弱無力。”“人擺脫了所有精神權威束縛，獲得了自由，但正是這種自由給他帶來了孤獨和憂慮，使他被一種個人無意義和無權力感壓得喘不過氣來。”［1］為什么在追求自由的歷程中，會產生自由的悖論？為什么自由更多的是讓人困惑？為什么自由對于許多人來說是一種夢寐以求的目標，可對另一些人來說卻是一種威脅？在人的本性中是否生來便有渴求自由的愿望？這種與生俱來的渴求自由的愿望是否會隨著某個特定社會中個人主義發展的程度不同而產生相應的變化？人除了有向往自由的內在愿望之外，還會有向往屈從的本能愿望嗎？弗洛姆正是帶著這些問題開始了他的社會心理學研究的。

在人類社會之初，人類面對的是神秘的自然界和自然力量。人在自然界中受物質必然性的奴役，自然界成了統治人、決定人、奴役人的力量。人類認為自然界中有一條鐵的規律在制約人、限制著人的發展，于是人們試圖認識這些規律。然而，隨著社會的變遷、時代的進步、科技的發展，人類進入到技術、文明、理性的運動現實中以后，人類發現技術的確在使人發揮積極性、主動性方面起了巨大作用，但是人的能動性在技術和理性的運動現實中卻變成人以外過程的工具，人的精神的能動性被削弱了,人被從功利主義的角度加以評價，按他的生產能力加以評價。人類自己也逐漸地成為了技術、文明、理性的奴役物，受它們所制約。人們逐漸認識到人類永遠也不能終極地擺脫自然界的統治，“人類還會周期地有返回自然界的訴求，以便擺脫令他窒息的技術文明”。［2］這其實是人的本質的異化和人的毀滅。人成了物，成了客體，成了實現生產過程中的工具和手段，人只為技術手段服務，于是，人的整體性喪失了，人陷入生活的無意義之中。

隨著自然科學的進步，理性的發展，人們看到了科技給人類生活帶來的益處，也看到了形而上學不能給人類生活帶來即時的好處。于是科學成為一種新的宗教，人的自我意識被抬高到了神的地位。在人的物質需求得到充分滿足的同時，人也成了機器，成了實現生產過程中的一個工具，人成了物，人成了單向度的人。這時，科學試圖取代上帝的地位給人類提供精神家園，但反而使人喪失了精神家園，使人無家可歸。在惟科學主義興起的同時，個人主義也隨之出現。這里的個人主義是指失去了對“烏托邦”精神追求的人，這種個人失去了理想的引導，失去了人的崇高性，沒有生活的目標，完全沉浸在純粹的感官體驗和物質享樂之中。這時人的精神的神圣性已經死亡，人只剩下了動物性，人們只是獵奇、反叛，尋找刺激并很快感到厭倦，人更加空虛，更加絕望，更加看不到明天的太陽，只過當下的生活。這就是現代西方人的生存困境，試圖征服自然但又陷入自然更大的束縛之中；追求理性和科學卻又陷入理性和科學的悖論之中。但是，人的存在方式是與其它存在物不同的。其它存在物都是具有確定性的，是自然生命物，而在人身上還具有追求無限的本性。人類的這種追求無限性的本性是在人類文明的進程中和人被社會化的過程中逐漸形成的。在社會化的進程中，人們普遍相信是社會塑造了人，人很難用自己的命運同社會相抗爭，人的自由也是從社會中獲得的。其實，只有個體才是社會的組成部分，每個個體的人都是一個微觀宇宙。人與人之間的社會關系呈現為在人之外和凌駕于人之上的現實。人的處境的悲劇在于，人不得不生活在自然和客觀化了的秩序之中，也就是說，必然性對他的作用多于自由在他身上的作用。在人以及人與人關系以外，社會就不存在，或者是作為對人的本質的異化而存在，由于人的悲劇處境使人在現實社會中處于孤獨的境地。人生活在社會中，被拋入社會，人卻感受到了孤獨與被遺忘。人在這種強烈而痛苦的孤獨感之中體驗到了自己的個性、自己的特點、自己的獨特之處、自己與社會上任何其他人、其他物的不同。這種對個性追求體現了人們對無限性和自由的渴望，而這種渴望深深地扎根于人的本性之中。正是這種本性驅使著一代代的思想先驅去解讀它。弗洛姆的社會心理學思想正是對人類的這種本性的一種獨特解讀。

二、弗洛姆社會心理學思想的主要內容

弗洛姆的社會心理學思想主要包括三個方面：自我發展理論、社會人格和社會動機理論。

1.自我發展理論。弗洛姆的社會心理學思想是從分析人的自由困境出發來探尋人類獲得自由的途徑的。他認為個體在母體中是安全的，受到束縛的。而一旦脫離了母體就意味著自由，但這一自由是以不安全為代價的。所以人在心理上是受束縛的，表現為孤獨、無助。為了消除這一切，就要逃避，直到個體發揮能動性，重獲自由，個體自我的發展正是個體由束縛到自由，由自由到束縛再回到自由過程。弗洛姆認為，個體自我的發展一方面使個體變得日益自由，可以發展和表現自我；但是，另一方面，個體日益脫離給他安全和保障的那個世界。他認為，人是社會的動物，人不能脫離社會而存在。“人類的存在和自由，從一開始就是不可分的”［3］10在個體成長過程中，他的“自由發展”使他失去了原來的安全和保障，使孤獨和不安全因素日益增長，也使個體對自己在世界上的地位、自己的生命意義逐漸產生了懷疑。個體覺得無權力和不安全，感到自己生活在一個與他無關的世界中，在這個世界里，包括他自己在內所有人都成為“工具”，成為他用雙手制造機器的一部分，這樣個體的自我受到了削弱，逐漸失去了本來面目。但是，個體為了使生命得以延續，為了克服不安全和孤獨的狀態，他首先要做的是服從——聽從已有的安排，順從制度化的指示，個體放棄自我，接受權威，淡化了孤獨感，同時也強化了不安全感，另外一種辦法與自然及他人自發、自動地建立聯系。只有認可了社會的行為規范，承認社會的關系準則，才容易被社會接納，才能成為社會化的個體，同時，只有在服從之后，才能自然而然地與社會中的其他人建立聯系，才會有與他人一致的看法、行為模式。正是在克服孤獨感的過程中，個體喪失了自我，磨滅了個性，尤其是在當代社會，人成了個體所創造物質財富的延伸，成為工具的一部分。這正是“逃避自由”前人的矛盾所在，即，一方面個體日益脫離外在權威而獨立；一方面，個體則日益感到無足輕重的孤立無助。

弗洛姆相信，自我發展到高級階段一定會出現積極的自由的狀態，人可以是自由而不孤獨的，可能具有批判能力而不會充滿懷疑。積極性的自由意味著充分肯定個體的獨有特點，因為在這一獨特的個人自我之上，沒有更高的權力；人就是他的生活中心與目的。積極性的自由是和消極性自由相對應而出現的，它是充分地實現個體的潛能以及使個人有能力并積極自發地生活。

弗洛姆眼中的自我發展經歷了從自由到不自由再到自由的成長歷程。他承認發展的不可逆性和階段性。他認為個體的自我發展是受到家庭、學校教育和社會環境等不同因素影響的。他指出，家長在教育孩子時，把現成的東西全塞進孩子頭腦，教給他種種根本不屬于孩子本人的規范。這樣便堵塞了孩子的“創造性思考”。學校教育尤其是教育方法使個體的自由發展受到阻滯，弗洛姆舉例說，教育者相信知識越多越有用；相信真理是絕對的……這些觀念表現在教育方法上，只能是打擊學生的創造性思考。學校教育壓抑學生個體的情感，直接或間接地使學生以虛偽的面孔來對待外界事物，對待環境。弗洛姆主要強調經濟與社會生活中的他人權威作用，個體走上工作崗位后，需要服從特定的行為規范，這樣使個體就順從了無名的權威而喪失了獨立和自我。應該說，弗洛姆對個體自我發展的分析是側重對人的自由發展歷程的解剖，他以辯證的眼光看待個體的自我發展進程，承認不管受到何種因素的影響，個體終究要發展，而且其發展是不可逆的。［4］

2.社會人格理論。在社會中，自我的發展最終結果是要形成社會人格的，弗洛姆認為，社會人格是社會團體的每一成員都共有的一些人格結構，社會人格是一個團體的絕大多數人性格結構的基本核心。在弗洛姆看來，就分析心理學的動態意義而言，社會人格是一種特定的方式，它決定社會中個體的思想、感覺和行為。對一個正常人來說，人格的主觀功能是引導個體從事他自己認為實際上需要做的事情，并且因此而得到心理上滿足。［3］19社會人格則是將外在需要內在化，并且使人的精力耗在一個特定的工作上，弗洛姆曾仔細分析了人的不同需要，如聯系的需要、認同的需要等，這些需要都有外在表現。社會人格就是使它們在個體完成特定的社會經濟政治工作之后得到相應的滿足。

對于社會人格的發展及影響因素，弗洛姆也做了一定闡述。他認為，社會人格是作為一個社會團體具有的生活方式和基本實踐活動的結果而發展起來的。社會人格的發展受制于一定社會條件。社會條件以社會人格為媒介，影響個體的意識形態。弗洛姆認為，一個特定社會的存在形式決定著社會人格。社會人格產生于一定的社會經濟結構，產生于人性對社會組織的動態適應。社會人格不是消極適應社會環境的結果，而是一種動態適應的結果。

弗洛姆把人格類型分為兩大類，即非生產性和生產性人格。非生產性人格是不健康的、病態的，而生產性人格則是健康的，弗洛姆的“生產性人格”的觀點同他相信個體發展必定存在一種積極自由狀態的觀點是相吻合的。因為個體只有在積極自由狀態下，其活動才是自發的，是出于自由意志的活動。個體的批判性、創造性才能發揮出來，從而使個體的人格不僅有社會性，還具有獨特性，成為一個完整的不可分割的統一體。對于心理健康的評定，他認為要以社會為參照物，而社會的性質是有益或妨礙人的心理健康的主要因素，要使個體人格具有生產性，惟一有效的辦法是把個體置于“健全”的社會之中。

3.社會動機理論。在自我發展理論和社會人格理論的基礎上，弗洛姆在《健全的社會》一書提出了社會動機理論，提出了健全的人（即非異化的人）和健全社會的設想。他認為，健全的人是揚棄異化的性格結構的人，健全的社會是由健全的人組成的自由人的共同體。“在一個健全的社會中，人不是別人達到其目的的手段，而永遠是他自己的目的；因此，沒有人被別人當作手段，也沒有人把自己當作手段，人可以展現他身上的人性力量；在這種社會中，人是中心，一切經濟和政治的活動都是服從于人的發展這一目的，在健全的社會中，諸如貪婪、剝削、占有和自戀這些品質，都不再被用來獲取物質財富或是提高個人的威望。”［5］為了消除人的性格結構的異化，建立健全的社會，弗洛姆還提出一系列的具體措施。例如，要把生產建立在健康的消費之上，以改變人的異化的消費行為，要限制大企業股東和私營者的經濟特權，以形成經濟上的平等，提倡生產上和政治上的廣泛的民主參與，防止經濟上和政治上的權力的過分集中，用人道主義的管理代替官僚主義的管理等。在《自為的人》中，弗洛姆分析了非生產性（非創造性）性格結構是現代人異化的一種表現。從非生產性性格和逃避自由的心理機制不難看出現代人的異化的深度和廣度。但弗洛姆對這種異化狀態并不悲觀。像在《逃避自由》中一樣，弗洛姆提出用愛和理性構造積極自由的生存狀態，在《自為的人》中，針對非生產型性格，提出生產型性格是人生存的狀態。在《健全的社會》中對健全人和“新人的”設計，健全社會和新社會的設計構想，體現弗洛姆樂觀態度，但也體現了在社會批判方面，同西方的大多數哲學家一樣，最后只能留給人們一個美好的烏托邦。

三、弗洛姆社會心理學思想對現代人生存境遇的啟示

弗洛姆通過對現代人的社會心理機制的分析表明，資本主義社會中的人自由又意味著不自由，從追求自由到逃避自由，客觀上接觸了人的異化現象的某些本質特征。但他對這種異化的分析更多地著眼于人的心理、意識本身，而沒有看到其背后的生產關系和階級關系，忽視了對社會政治、經濟等因素的分析。［6］

當今世界是異化的世界，客體化的世界。現代社會中的矛盾“是現代社會中的個人自由與社會的模式化之間的矛盾。”［7］在這樣的社會中，人普遍處于異化的狀態。感到困惑、焦慮、迷惘，感到精神空虛，更有甚者感到精神危機。精神空虛、精神危機的根源在于人們普遍失去了精神的家園，人們失去了超驗性，主體自身與無限性的分裂。弗洛姆正是看到了在大工業生產條件下人的這種失去自我的普遍異化狀態，試圖在積極的末世論的背景下為人擺脫奴役狀態提供出路。

在當今全球化的條件下，高科技的發展，知識經濟的形成，商品交換，市場經濟的建立給中國社會的發展帶來前所未有的活力，中國正步入發達工業社會，但對于中國這樣的欠發達的或發展中國家而言，要盡快步入發達的工業社會或現代化社會，就必須縮短現代化的歷程，一方面要加大科學技術發展和市場經濟建設的力度，推動物質文明的飛速發展，另一方面必須千方百計地克服工業化進程中可能出現的人的物化的異化等負面效應。在發展市場經濟和科學技術的同時，必須注意盡可能消除發達工業社會的弊病，防止異化的人格和不健全的性格結構的形成，而努力培養創造性的人格，正是在這種意義上，弗洛姆對發達工業社會條件下社會心理機制的分析及其所提出的健全的人、健全的社會的設想，不僅對于發達工業社會診治自身的弊病具有重要的意義，而且對于正在通過科學技術的發展而建設現代市場經濟的中國具有重要的借鑒意義。

中國的現代化，首先必須是人的現代化，這就要求我們在文化啟蒙的引導下，逐步由群體主體向個體主體轉變，進而形成一種自覺的人的思維方式。而弗洛姆所弘揚的恰恰就是個體主體、創造思想、超越思想、自由思想，這些思想對于中國的社會主義的現代化建設無疑具有重要意義，具有重要的指導價值。但是，毋庸諱言，在社會批判方面，西方的大多數哲學家、社會理論家都是優秀的，其論點常常一針見血，但在社會拯救方面都顯得蒼白無力，如同一個醫生，能夠準確診斷出患者身上的疾病，卻開不出有效的藥方。弗洛姆的社會心理學思想也不例外。

參考文獻：

［1］E．弗洛姆.逃避自由［M］.陳學明,譯.北京：工人出版社,1987:11.

［2］別爾嘉耶夫.論人的奴役與自由［M］.張百春,譯.北京：中國城市出版社,2002:108.

［3］E．弗洛姆，馮川.弗洛姆文集［C］.北京：改革出版社,1997.

［4］周鵬生.弗洛姆的社會心理學思想解讀［J］.哈爾濱學院學報,2004（1）:26-29.

［5］E．弗洛姆.健全的社會［M］.北京：中國文藝出版公司,1998:111.

［6］丁梅.弗洛姆逃避自由心理機制述評［J］.學習與探索,1999（1）:54-56.

［7］孫正聿.崇高的位置［M］.長春：吉林人民出版社,1997:215.