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國作家維克托•弗蘭克爾在《人生的真諦》中曾經說過：“人類只有兩種，善良的人和邪惡的人。”這句話充分說明了對于人性的討論必須升級到善良和理性的層面。在西方國家，大多數人都信奉基督教。以英國和美國為代表，他們的人性取向繼承了清教徒的“原罪說”，即“人之初，性本惡”。《圣經》上曾經這樣寫道：上帝在創造了亞當和夏娃以后，本想讓他們在伊甸園里面快樂的生活，但他們卻沒有遵守上帝的約定，被蛇引誘偷吃了“禁果”，上帝知道后非常生氣，就讓他們離開了伊甸園。所以，西方文化中將人的誕生歸為一種“罪惡”，人性的根源就有百分之五十是“善”，另外百分之五十是“惡”。“善良”的一半就是上帝的象征，雖然西方人認為自己從出生開始就有“罪”，但是他們也相信只要自己主動改過自心，就可以自強自立，改變自己的命運，這就是他們根深蒂固的信念。既然他們內心深處有這樣的思想，那么他們對人性的質疑就無可厚非了。與西方國家不同，中國文化堅持的是“從善到惡”，因此，我們從古至今宣揚的都是“人之初，性本善。”在中國五千年的文化中，從孔子的“性相近，習相遠”到孟子的“惻隱之心”“、羞惡之心”“、辭讓之心”，都在宣揚儒家的性善論。在中國人的成長歷程中，會受到來自社會的各種影響，其中有好有壞，部分人可能從善良走到邪惡，所以有“吾日三省吾身”的想法，即平時必須將自省和修身行為放在心上，不斷提升自己的素質，完善自己的道德涵養，以此來維護善良本性。

中西文化中人與自然取向的差異

西方文化在處理人和自然的關系時，一直都保持著一種“天人相分”的觀點，與之不同的是，中國一直都贊成天人合一，并且堅持著自己獨特的傳統宇宙觀。中國人將人類列為自然中一個不可分割的部分，人道就是天道。西漢哲學家董仲舒在《春秋繁露》中評價中國文化為“以類和之，天人和一也”，這也是對中國文化的肯定。中國人都講究順其自然，人們的生存都離不開自然的幫助。與中國文化不同，西方文化覺得人與自然應該是分開的兩個單獨個體。《圣經》的創世紀篇章中，就有這樣的思想。“上帝創造了亞當和夏娃，就是想讓他們成為自然的主人，主宰著世間萬物。”因此，在西方人的眼里，人類理所當然是自然的主人，可以隨意利用和支配自然，以滿足自己的各種欲望和要求。對于自然的態度，中西方的建筑設計是最好的體現。如中國蘇州園林設計中有亭臺樓閣，小橋流水，奇石真草等，建筑中充滿了大自然的氣息，讓居住的人們有回歸自然的美好感覺。而西方國家中，都市中最常見的一般都是高樓大廈，很少能發現大自然的景象，他們將自己的生活與大自然互相隔離，劃分成界限分明的兩個空間。再如，繪畫方面。中國的山水畫，通常將山川、湖泊、樹木和花草等作為繪畫的主角。畫中很少出現人，即使有也只是起到一定的襯托作用，而主要突出的主題是自然的和諧之美。西方繪畫則多以人物為主，如著名的《蒙娜麗莎的微笑》和《最后的晚餐》等，這些作品中很少發現自然中的事物，即使有也是輕描淡寫一帶而過。

中西文化中人際關系取向的差異

人際關系取向主要由哲學思想和宗教根源決定。中國，比較注重人和人之間的關系，無論是群體的還是集體的，團結才能產生強大的力量。如果將人倫、人情和人緣三位化成一個整體，便可以生成一個關系網，人就是這個網中的一個點，所以個人的價值要通過群體來體現。所以說，人如果堅持自我，就會被孤立，沒有了依存的靠山，就失去了展現自己才華的支柱。中國傳統的儒家文化就宣揚了“仁”和“禮”的思想。儒家思想說，做人就應該按照“仁”的標準來嚴格要求自己，要摒棄自私自利的想法，將自己心無雜念地融入大家、融入社會，做到一榮俱榮，以和為貴的“無我境界”。這種價值觀從古都有，并且教育著一代又一代的中國人，讓每一個中華民族的子孫都可以以集體利益、社會利益和民族利益為先，形成中華一家親的凝聚精神。這才養成了中華民族以國為民、舍生取義和天下為公的優秀民族精神。而西方國家比較注重個人主義，贊揚以自我為中心的西方文化價值觀。所謂的個人主義，就是要讓自己區別于其他人，認為我才是一切的中心。所以他們更加注重自我目標的達成度，并且十分強調獨立自我、獨立思考和獨立實現。中國學者一般將西方文化歸結為“重個人”的價值觀。尤其是文藝復興以后，西方人獨立自我的價值取向就更加明顯。西方人的性格都十分獨立，他們注重自我意識，在學習、工作和生活中都堅持自我意識，在外充分表現自己，盡可能發揮出自己的特長。在近現代社會發展的幾百年中，西方人正是依靠自己崇尚自我的價值觀，才可以發散思維，在科學領域取得卓越的成就，為世界輸送了一個又一個卓越的人才。尤其是美國，他們將個人主義發揮到了極致的程度，僅次于它的是英國，因為英國的詞典中以“自我”作為前綴的單詞就有上百個。美國總統本杰明•富蘭克林在《獨立宣言》中將個人主義具體化，正如《獨立宣言》所說，“上帝幫助自助者”；美國經濟學家亞當•史密斯也在《獨立宣言》發表的那一年出版了《國富論》，該書中首次將人本主義價值觀用在了經濟建設的指導工作中；林語堂在《勵志人生》中也談到了美國個人主義取向問題，他說：“你該牢記，你的出路就在你腳下。在你認為出路是在別處或者別人身上的時，你是失敗的……你的機會，你的成功就包裹在你的人格中，你的成功是在你的生命中……你的成功就是你的自我之演進，開展和表現。”

中西文化價值觀中的時間取向差異

關于時間，愛德華•霍爾在《超越文化》中曾說道：“如果有什么能改變生活本性的話，那就是時間是怎么利用的。”因為文化的不同，所以在面對時間的態度上也大有不同。中國具有五千年的文化史，所以我們堅持自己的傳統文化，看重過去，對于時間我們堅持的是過去取向。而西方人注重科技發展，勇于創先，所以對于時間他們堅持的是未來取向。由于歷史的沉淀，中國文化深受道家和儒家主張的影響，所以中國人看重回歸自然、回歸過去。即使發展到現在，我們仍然愿意借鑒古人的經驗和教訓，來嚴格規范自己的行為。如中學的課本，會放入適量的古文；而進入高中以后，文言文所占的比例也越來越重。可以說，雖然社會已經發展到十分先進的地步，但中國人并沒舍棄過去，而是將其銘刻心中，一代又一代地傳承下去。又如，在日常生活中，中國人通常有記日記的習慣，為的是保存過去的記憶；京劇始終都是中國的國粹等，中國人迷戀過去的心理在很多方面都可以找到痕跡。而西方國家通常喜歡遺忘歷史，憧憬未來。他們善于將一些希望托付于未來，未來取向是他們價值觀體系中一個不可缺少的部分。因為有了基督教所謂的“原罪說”的觀念，他們才更覺得必須通過自己的努力才可以拯救自己，才可以償還自己的罪孽。他們堅信，只要自我努力，就可以實現對未來的追求，得到應有的幸福和生活。所以，他們比別人更相信現在比過去好，將來肯定要比現在還好。現實生活中，他們更加注重時尚的元素，追捧前衛新鮮的事物，無論是在思想方面還是在行動方面，他們都不愿意落后于他人。在時間的使用上，中西的差異也十分大。中國人認為自己可以成為時間的主人，可以隨心所欲地去管理時間。此外，由于“愚公移山”、“只要功夫深、鐵杵磨成針”等典故的熏陶，中國人多喜歡制定長期的時間計劃，為自己的將來作長期的打算。中國人希望夫妻能“白頭偕老”、愛情能“海枯石爛”、友誼能“地久天長”、師徒能“一日為師，終身為父”。而西方人則不同，他們更愿意被時間支配，也就是說，他們覺得自己是時間的奴隸，所以他們的臺歷通常以時分為單位進行區位性的劃分，約會時要求自己必須準時，而工作則要按照時間表完成，等等。例如，美國人在制定計劃上經常有這樣的作法：“為了更好地利用我們的時間。我們會對每年、每月、每周、每日的活動進行周密的打算，制定時間安排表，并按照事情的重要性來對時間精打細算。”甚至西方人從來不允許自己午休，因為他們要珍惜白天有限的時間為自己制造無限的財富。如美國第一位心理哲學博士斯坦利•霍爾在《美國心理學》中所說：“在西方世界，幾乎所有人都受著時間的鐵腕控制。其實，西方人的商業及社會生活甚至性生活都受著時間的操控。時間完全地編織著西方人的生活網絡……”

結語

通過以上分析，我們可以清楚地發現，中西方文化價值觀取向大不相同，卻各有利弊。現在，隨著社會的進步，通訊及交通的不斷完善，中西方文化交流越來越頻繁，所以中西方文化應該求同存異，各取所需，交融互補。在中西文化價值觀中，精華與糟粕是并存的，所以無論是西方人還是中國人都應該學會自我判斷，摒棄文化價值觀中糟粕的部分，繼承和發揚精華部分，以保證世界整體價值觀健康地發展下去。

作者：曾傳詠單位：麗江師范高等專科學校