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一、民族文化多樣性的文化生態學解析

文化多樣性是人類社會發展的源泉和動力之一，也是人類文明發展的象征。一個民族之所以區別于其他民族而存在，就在于這個民族有自己獨特的民族文化。從文化生態學角度來看，民族生態位決定了民族文化的多樣性，民族文化多樣性是民族文化生態平衡的基本條件，也是民族文化生存和發展的基礎。

“文化生態”是文化生態學最基本的概念之一，最初的文化生態學是作為美國人類學的一個分支出現的。1955年，美國文化人類學家J.H.斯圖爾德首次提出“文化生態學”的概念，倡導建立專門學科，以探究具有地域性差異的特殊文化特征及文化模式的來源。此后，文化生態學為越來越多的人類學家和生態學家所重視，逐漸形成一門新的學科，其理論和概念主要是用來解釋文化適應環境的過程，認為人類是一定環境中總生命網的一部分，在這個總生命網中引進文化的因素，即在生物層上建立起一個文化層，兩個層次之間交互作用、交互影響，形成一種共生關系，這種共生關系不僅影響人類一般的生存和發展，而且也影響文化的產生和形成，并決定著不同的文化類型和文化模式。也就是文化生態學所要研究的是環境所導致的文化變遷[1]。

首先，民族文化多樣性的產生是由民族生態位決定的。生態位是生態單元在特定生態系統中的地位和作用，是生物個體或物種可以在其中不受限制地生存下去的多維生態因子。生態位有兩層含義：其一是對某個生物個體或種群來說，它在種群或群落中的地位與功能，包括空間、時間、營養及與其他生物個體或種群的相互關系；其二是環境所提供的資源譜和生物對環境的生態適應度[2]。在民族生存和發展過程中，每個民族都擁有具有特定空間和資源基礎的共同地域，這就是每個民族特定的生態位。不同民族的生態位是民族間均勢妥協的結果，各個民族在特定生態位上，受他們賴以生存的自然環境的影響，形成了本民族特定的民族文化。而民族間均勢的改變，相應的造成一個民族對另一個民族生態位的侵入。由于生態位的改變，對入侵的民族或對被征服的民族而言，都改變了他們原有的和自然環境的關系，從而使他們原有的民族文化發生變化。由此可見，特定的民族在特定的地域為適應特定的環境產生了本民族的文化特質，生存環境和經濟生活的多樣性造就了民族文化千姿百態的個性特征。不同民族文化特征所賦予的價值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等，成為民族特定的文化價值標準，使每一個民族文化都有各自的獨特風格和內涵。

其次，民族文化多樣性的存在和發展是由文化生態決定的。文化生態是影響文化生存、發展各要素的有機統一體，它包括文化的自然生態和社會生態兩方面，是由特定民族的生活環境、生產方式、生活方式、風俗習慣等文化因素構成的，是追求人與自然協調發展，維護人類與自然界共存的共同利益，使人口、環境和資源良性循環的文化體系。民族文化生態是特定民族的物質、制度和精神文化的有機組合，是民族生存和發展的重要條件。民族傳統文化是各民族在千百年的生產生活實踐中形成的，它是各民族人民群眾生活生產的精神財富，也是各民族精神聯系的血脈，是各民族最持久的特征。語言文字、文學藝術、建筑服飾、醫藥體育、風俗節慶、婚喪嫁娶、宗教信仰、生產技術、民族歷史等都是各民族文化延續發展的重要形式。一個民族及其文化，其生成和發展離不開特定的環境，這一特定的環境就是民族文化賴以存在的文化生態。按照文化人類學家的觀點，人類不僅是生物意義上的人，同時又是文化的產物，人類生理功能在發展進化的同時，人類自身又在文化進化的基礎上發展起來。文化不僅是人類文明進化的產物，也是人類與外部環境相協調和適應的手段和途徑，因而文化的本質和特征與人類生存的自然生態環境和文化生態環境密切相關。不同種族、不同地域的文化現象、文化差異、文化模式，是人類為了適應自然條件、生產力發展水平等所做出的選擇。

最后，民族文化多樣性的消失將導致文化生態平衡的破壞。與自然界的生態系統一樣，文化生態體系也可以作為一個系統來看待。在系統內部，它是由不同層次的子系統要素按一定的規律組成的有機整體，各種內部要素相互制約、保持動態平衡。例如，各民族飲食、服飾、居住、語言、信仰、觀念等民俗文化共同構成了類型多樣、穩定有序、互動共生的民族文化系統整體。生態觀是一種整體觀、協調觀，也是一種運動的發展觀。因此，民族文化生態系統平衡是一種相對的、整體的平衡，即不同時代、不同地域、不同民族以及不同文化形態之間的相對平衡。按照生態學原理，當生態系統達到動態平衡的最穩定狀態時，它能夠進行自我調節和維持自身的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外來的干擾，以保持自身的穩定。當生態系統的構成要素減少，系統整體性遭到破壞，則生態平衡無法維持，系統也將失去正常功能和生命力。民族文化形態的多樣性是文化生態系統生命力和活力的表現。不同民族不同形態的文化作為文化物種鏈上的一環，各有自己的生態位，彼此關聯，保持著文化生態系統的相對平衡。如果文化種類減少，甚至不斷滅絕，文化環境遭到破壞，人類的文化生態平衡就會遭到威脅。正如自然界一樣，單一的物種無法維持生態系統的平衡，單一的文化物種也不適合人類社會的發展。在日益趨同和現代化的現實世界中，就像人類需要多樣性生物、潔凈的水源和清新的空氣等良好的生態環境一樣，人類對擁有豐富多彩的文化模式的需求也日益增強。

二、問題的提出

我國是一個由56個民族組成的統一的多民族國家，少數民族有一億多人口，分布在全國各地。民族自治地方占國土面積的64％，少數民族文化資源是全國民族民間資源的重要組成部分。各民族在發展過程中都創造了悠久的歷史和燦爛的文化，呈現出豐富多彩的多樣性。由于我國少數民族眾多，民族文化旅游資源多樣且異質性強，因此民族文化成為旅游資源開發的熱點。

在民族文化旅游資源開發過程中，出現了生態旅游熱，也暴露出旅游資源開發的一些誤區和問題。如，認為生態旅游僅包括自然旅游，忽視文化資源的存在；認為生態旅游本身就是可持續旅游，忽視資源的保護。由于開發方式的不科學導致環境污染，由于民族文化旅游資源產權不明晰帶來利益分配不均，在強勢文化沖擊下民族傳統文化的穩定性、完整性、延續性受到威脅；文化同化、異化和消失現象不斷出現，民族文化產品庸俗化、商品化、價值退化現象時有發生。

2002年，中國生態旅游論壇一致通過了《關于中國生態旅游發展的倡議書》，提出“所有生態旅游資源富集和生態脆弱的地區，都必須注意保護生態完整性，同時還必須提高對人文生態的認識，將搶救和保護自然生態資源與搶救和保護文化生態資源應放到同等高度來對待”。由此可見，旅游資源的開發不僅要保護自然資源，更重要的是要保護民族文化資源。

三、旅游對民族文化生態的影響

我國是一個多民族國家，民族地區有著豐富而獨具特色的文化資源，目前這些資源在被開發利用的同時，也遭受不同程度的破壞。從文化生態角度看，民族文化資源受到破壞主要是由于文化生態受到破壞而引起的。由于文化生態是文化賴以生存的必要條件，因此一旦文化生態遭到破壞，民族文化資源就會發生變異或丟失。同自然生態具有脆弱性一樣，文化生態也具有相同的屬性。相對于自然生態脆弱區，有的學者提出“文化生態脆弱區”的概念，指一種文化處于抗干擾和生態恢復能力較弱的地區，或者處于不同文化圈交接地帶的區域[3]。文化生態脆弱區在空間上，是被主流文化包圍的孤島；在時間上，是某種文化進化的分支；在文化表征上，表現出一定的異質性和脆弱性，很容易被主流文化融合抵消。

一方面，隨著旅游資源開發范圍的不斷擴大，民族文化賴以生存和發展的文化生態不斷遭到影響和破壞，民族文化的變異、融合、消亡也就不可避免。

第一，民族文化資源過度利用。近年來，隨著民族地區旅游業的較大發展，人們已經認識到，要使旅游業創造更多的價值，必須增加旅游業的文化含量。因此，各地開始大規模盲目地開發利用民族文化資源，一些地區甚至對民族文化資源實行掠奪式開發，結果造成許多資源遭受嚴重破壞，無法實現可持續發展。

第二，民族文化嚴重濫用。民族地區為了增加旅游的吸引力，在自然景區內建設眾多的民俗景觀，大興民俗表演，人為的文化旅游商品也同時被生產出來，與民族原生態文化相去甚遠。各民族地區文化旅游商品開發雷同，毫無特色。

第三，民族文化資源大量流失。由于民族文化資源屬于不可再生資源，其稀缺性導致其具有較高的市場價值，吸引有經濟實力的個人和集團深入民族地區收集民族文物，如民族雕刻品、民族樂器、民族服飾、盛物器皿等民間保存的物品。此外，不少民間習俗等非物質文化遺產，由于缺乏有效的保護，在強大的現代文明沖擊下也逐漸消失。

第四，民族文化資源自然損壞。在民族地區，許多民族文化遺址、建筑物、墓室等珍貴物質遺產，由于保護不力，自然磨損較為嚴重，不少民族器物殘破不全，價值受損。此外，由于施工不當致使不少民族文化遺址和民族建筑物遭受嚴重損害，有的造成永久性破壞。

另一方面，大規模的民族文化旅游開發干擾了民族文化生態過程，超越了民族地區環境承載力，透支了自然生態和文化生態的生態價值，使民族文化因社區居民對已變化環境的社會生態適應而發生變異，使民族文化因異質文化的侵入而改變了原有的民族生態位而發生變異，從而使民族地區旅游業的可持續發展受到威脅[4]。

第一，民族文化資源的過度開發干擾了基本生態過程。生物群落與生態系統的結構、功能和動態特征總是通過基本的生態過程來表達和實現。對于特定區域的旅游生態系統而言，基本生態過程的驅動力在于系統生產力的提高(自然和社會)及生物量的積累(自然)，表現為區域旅游生態系統的波動、演替和更新。民族文化資源的過度開發將導致正常的生態過程被干擾，生態平衡受到破壞，自然和文化生態結構就遭到破壞，其系統共生、循環再生和自我調節的生態功能也受到損害，這將不利于旅游地的可持續發展。

第二，民族文化資源的過度開發超越了環境承載力。“承載力”是指某一特定空間或區域的接納、包容能力，在旅游學上通常指某一旅游區所能接納的最大游客數量。旅游環境承載力側重的是區域旅游的生態容量(當然包括自然生態和文化生態)，即在特定時期內，某旅游地旅游生態系統能夠正常發揮整體功能所能承載的最大游客數量。環境承載力問題是旅游開發的一個核心問題，環境承載力可以不斷提高，但不是無限擴充。如果旅游地為了追求更大的經濟利益，不顧資源、生態環境、服務水平、基礎設施以及社會文化容量，盲目擴大規模，將導致游客旅游興致下降、生態環境及資源遭受破壞，無法實現旅游地可持續發展。

第三，民族文化資源的過度開發透支了生態價值。生態價值是指地球生物圈作為生命維持系統的價值或人類生存的價值，它是自然界物質生產過程中創造的價值，是不可替代的，是最高價值。生態價值涉及自然界的消遣價值、美學價值、生命價值和科學價值等，它是自然界價值的主體。在旅游地生態系統中，生態價值是當地環境和居民共同創造的。大規模的旅游資源開發破壞了生態價值的產生機制，導致超前消費生態價值，造成“生態赤字”，因而無法實現旅游地自然與文化資源的永續利用。

四、民族文化資源的保護性開發

民族文化資源保護主要是保護該文化生成的最為主要的條件，即保護民族文化生態。“生態保護”這一概念確切地說，應涵蓋兩個方面內容：一是地球生態保護，二是文化生態保護。既要保護人類生存的物質生態，又要保護人類生活的精神生態。喪失了自然生態等于失去了物質家園，喪失了文化生態無異于失去了精神樂園。開發旅游資源，既必須保護自然生態，又必須保護文化生態。旅游資源開發，必須是保護性的開發，這是旅游可持續開發的先決條件[5]。

發展旅游業與民族傳統文化保護之間并不是對立的。文化生態保護不是拒絕外來文化進入。外來文化因素進入及外部環境的某些變化并不意味著整個文化生態發生了變化。同質文化或同類文化的交流不會導致文化生態變化，非同類文化或異質文化發生交流也不一定會產生文化生態變異。民族文化資源的開發利用并不一定要通過破壞傳統文化和文化生態來實現。一方面，對于文化滲透和文化沖突，人們可以發揮主觀能動性，通過文化調適來實現文化之間的整合。只要采取恰當的手段，處于弱勢的民族文化完全可以得以保存。另一方面，在強勢文化的沖擊面前，民族傳統文化并非完全處于被動狀態和弱勢狀態，民族傳統文化中的不少思想和觀念與現代文明的理念是一致的。民族文化傳統中的自然生態觀和生態保護思想包含著眾多科學成分，這些文化資源經過現代轉換，對于人類走出目前所面臨的生態困境有啟示意義。

民族文化資源的保護，就是要維護文化物種的多樣性和文化生態系統的平衡，建立主客體之間平等和諧的交流機制，促進整個社會文化向最優化的方向發展。具體表現為：

第一，要突出民族文化的原生性和完整性。自然生態系統總是朝著種類多樣化、結構復雜和功能完善發展。生態系統的調節能力與系統的組成成分有關，成分越多樣、結構越復雜，調節能力越強，對文化生態系統也一樣。文化種類多樣性和文化結構復雜性同樣影響到文化生態系統的穩定性和平衡性。所以旅游資源開發必須關注民族文化的原生性和完整性。否則，將會使一些深具文化內涵的文化資源，在市場開發中被肢解和庸俗化。久而久之，文化的獨特性和差異性就受到了損害。而民族文化的地域差異是旅游行為產生的主要動機。不同的地域有其不同的自然環境、人文景觀和社會經濟條件以及在特定的地域背景下所形成的獨特的生活方式、飲食習俗、語言、服飾、宗教信仰等。這些對當地人來說是習以為常的事情，恰恰是吸引很多旅游者趨之若鶩的因素。由此可見，文化旅游資源的開發只要體現出地方特色就有生命力。

第二，要尋求民族文化的傳承載體。在民族文化資源開發中，將民族文化納入旅游業中，既可以豐富旅游活動的內容，民族文化也因此實現了其經濟價值，獲得生存土壤。民族文化有其特定的傳承方式，以旅游為載體，通過民族藝術節來傳播民族歌舞文化，通過民族傳統體育運動會來傳承民族傳統體育文化，利用旅游觀光景區和各地重大節慶，展示各民族特色鮮明的民族傳統服飾和歌舞藝術，通過影視劇、戲曲等方式，將民族傳統文化中的愛國主義精神、美好的道德情操、樂觀豁達的生活態度加以傳揚。

第三，要拓展民族文化的生存空間。通過開發利用民族文化資源，為傳統文化尋求新的社會市場和生存空間。民族傳統文化的傳承和發展與社會需求密切相關，如果失去社會需求，民族文化就會消失。通過發展文化產業，既可以創造經濟價值，又可以使這些文化事象獲得新生。

第四，要將民族文化置于自然生態系統中。民族文化的生成環境由自然生態與文化生態組成。任何文化生態都是自然與人文的結合，許多民族文化事項不是孤立存在的，必須與相應的自然生態結合才顯出其價值。不少人文景觀的價值與自然景觀和環境形成一個整體，離開這些相應的自然環境，人文事項的價值就會降低。

第五，要不斷強化文化主體的生態意識。民族文化是各族人民在長期生活生產過程中形成的本民族獨特的傳統特性。因此，人在民族文化健康發展的進程中始終處于核心位置。文化主體主要指文化傳承人、旅游者和旅游開發者。對于文化傳承人來說，自然、人文生態環境是民族文化旅游的依托。保護民族旅游地的自然、人文生態環境，要通過宣傳教育將保護生態和文化的意識上升為當地居民的全民意識，通過教育的形式使當地居民對本民族文化進行再認識，重新審視本民族的民俗文化，以增強民族文化的自豪感。在民族文化旅游開發過程中，社區居民參與的方式既能實現文化的多樣性保護，又能實現主體的自身發展和當地的經濟發展。

總之，民族文化資源的保護性開發必須遵循文化生態系統內在規律。民族傳統文化在歷史中的很多功能在現代社會里已經喪失，這樣的文化若以活態文化形式繼續存在，則會出現功能與系統之間的不和諧。從文化生態系統內部發生發展的規律看，文化生態系統內部具有自我調適的功能，這一功能源于民族文化多樣性。因此，保護民族文化多樣性就是保護民族文化生態平衡，就是保護民族文化旅游資源能夠世代傳承和永續利用。

論文關鍵詞旅游資源/民族文化/多樣性

,論文來源黑龍江民族叢刊,論文單位哈爾濱,點擊次數311,論文頁數135～139頁2008年2008月論文網/paper_5283601/